DARUMA

 

El Daruma es uno de los amuletos japoneses más conocidos.

Es un muñeco rojo,sin brazos ni pies,con una cara masculina que tampoco tiene ojos, solo dos círculos blancos. 

Al ser redondeado, aunque se balancea, nunca se cae, de manera que representa la perseverancia y el esfuerzo.

El Daruma representa a un antiguo monje budista hindú llamado Bodhidharma, que fue el fundador del budismo zen y el responsable de que la doctrina de Buda llegara a China y de ahí a Japón.

Dice la leyenda que el monje no alcanzó la iluminación hasta 9 años después de meditar a solas en una cueva y que por ello, después de tanto tiempo sin moverse, no sólo se le cayeron los brazos y piernas, sino que el propio monje se arrancó los ojos para concentrarse mejor.

Normalmente los japoneses regalan muñecos Daruma para ofrecerle la oportunidad a alguien de conseguir cumplir un deseo,por ejemplo en su cumpleaños, en Año Nuevo o ante un nuevo proyecto.

Cuando se quiere pedir un deseo, se hace pintándole uno de los ojos. 
Cuando el deseo se cumple, hay que pintarle el otro ojo en señal de agradecimiento.

En los primeros días del año, se celebran varias ferias en muchos lugares de Japón dedicadas al muñeco daruma. 
Una de las más conocidas es la que se celebra en el Daruma-dera (literalmente, templo de daruma) de Takasaki (prefectura de Gunma), los días 6 y 7 de enero de cada año.

 

 

 

12/11/2009 00:19 Autor: Daniel Esteban.

 

 

KOKU (Técnica)- KOKU (Palabra)

Hace algún tiempo Hatsumi Sensei explico la importancia de la forma dentro de la técnica Koku y en el resto de las técnicas de Gyoko Ryu, según el soke esta forma debe ser pura y recta, sólida y flexible a la vez, sin ninguna intención.

 

Si uno puede aproximarse a este estado de unidad dentro del movimiento y unir la forma y el movimiento en un soplo, sin tensión muscular y sin mala intención, entonces uno puede llegar a comprender el significado global de la palabra Koku.

 

Extraído de la web….

 

SHURIKENJUTSU

Publicado el Septiembre 25, 2009 por bujinkanasturias

 

 

 

El Shurikenjutsu es un término genérico que describe el arte tradicional de lanzar Shuriken. El Shurikenjutsu era normalmente enseñado entre los sogo-bugei, Koryû, o sistemas completos de artes marciales del Japón, como un suplemento a todos estas artes practicadas más comúnmente, como kenjutsu, sôjutsu, bôjutsu y kumi-uchi (grappling en el campo de batalla).

El arte posee muchos creadores e innovadores que descubrieron y desarrollaron sus propios y variados métodos de improvisar objetos comunes como armas arrojadizas, de ahí la enorme variedad de escuelas y diferentes Shuriken. Además, el arte en sí era típicamente bastante secretista ya que el shurikenjutsu consigue su ventaja táctica a través del sigilo y la sorpresa. Los Shuriken son pequeños y fácilmente ocultables (kakushibuki), y aún así poseen la versatilidad de poder usarse como arma punzante cuerpo a cuerpo (Shoken), y como armas de lanzamiento de mayor alcance.

Con la abolición de las espadas en el periodo Meiji, el Shurikenjutsu sufrió un gran declive, junto con muchas artes marciales clásicas, y casi desapareció por completo cuando con la llegada del siglo XX Japón se dirigía hacia la modernización. De hecho, muchos estilos de Shurikenjutsu se han extinguido.  De no ser por un puñado de escuelas de artes marciales clásicas, como  la Yagyu Shingan Ryû, Yagyu Shinkage Ryû, Katori Shinto Ryû, Kashima Shinto-Ryû, Kukishin Ryû, y Takeda Ryû Nakamura Ha y la Togakure Ryû, el arte del Shurikenjutsu se hubiera perdido en la historia. Existen dos escuelas específicamente dedicadas al Shurikenjutsu. La Negishi Ryû, y más recientemente la Meifu Shinkage Ryû.

Es mucho menos predominante que en la era feudal. Parece que muchos artes lo han descartado como parte esencial del entrenamiento en la era actual. Creo que esto es un error. El shurikenjutsu nos enseña muchas cosas.

Recientemente, se ha establecido la Meifu Shinkage Ryû y ha ido ganando popularidad entre muchos artistas marciales alrededor del mundo. Sé que Danny Fletcher, cuando vivió aquí en Japón, entrenaba regularmente y consiguió un grado de dan en este sistema. Creo que es gracias a Danny, que mucha gente de la Bujinkan quedó expuesta al estilo con clases especiales desarrolladas para entusiastas. Podría haber introducido un nuevo entusiasmo por esta forma de arte importante para los Budokas en general.

Después de hablar con Danny, y verle a él y a sus instructores de la Meifu Shinkage Ryû practicar Shuriken Nage, quedé muy impresionado con el gran nivel de habilidad con el que lanzaban el Shuriken.  Definitivamente es un arte y escuela especializada.

Viendo muchos estilos Koryû haciendo waza tradicionales, podemos ver como practican su arte sólo por la tradición. El Sôke ha dicho recientemente en clase que la gente que practica artes marciales simplemente por coleccionar katas y técnicas, no se les puede llamar artistas marciales. Sólo a aquel que puede aplicar el arte de la supervivencia en cualquier situación se le puede llamar artista marcial.

Esto es lo mismo que cuando practicamos Taijutsu. Debemos “ver” cómo el Taijutsu se puede usar para el manejo, ocultación y aplicación de las armas. Si no podemos practicar el Taijutsu y ver esas conexiones, no podemos traer las armas a la vida y entender el Happo Bikenjutsu del Ninjutsu. Por esta razón el Sôke nos exhorta a buscar el “feeling” ¡para llevar las técnicas del densho a la vida!

Para los coleccionistas, las técnicas no serán más que formas escritas en una hoja de papel que sólo serán imitadas físicamente al nivel de una forma predefinida o kata. El kata, está por lo tanto, muerto. Las personas cortas de miras verán las densho waza como técnicas no aplicables a la sociedad de hoy en día, y por lo tanto entrenarán con la mentalidad de preservar la tradición y nada más. Esto es bastante triste, ¿no? Las técnicas de muchas artes nunca crecen más allá de las mentes o las reglas de ese estilo en particular. Tenemos mucha suerte de tener al Sôke para que nos explique el verdadero camino de Budô.

Se puede oír de la gente que estudia “artes marciales modernas” que las habilidades tradicionales como el mutô dori o el sôjutsu no son aplicables en la época actual. Bueno, como acabo de decir, esta gente no ven más allá de su propio mundo. Quiero reiterar a esa gente, que mentes profesionales como el FBI, CIA, NSA, SAS, Mossad, etc. ven y entienden todos ellos el valor de las artes de Bujinkan por el resultado de su experiencia en situaciones de vida o muerte.

Para tener un éxito consistente lanzando Bo-Shuriken, creo que primero debemos de encontrarnos en Mushin, el estado de”no mente”. Si comienzo la práctica individual del Shurikenjutsu distraído por pensamientos errantes, mi habilidad de sentir, quedará enormemente reducida. Por lo tanto no puedo controlar mis lanzamientos. Sólo cuando entro en un estado libre de éxito o fallo, felicidad o tristeza, poder o debilidad, soy capaz de producir consistencia.

Primero: El Shurikenjutsu me ha enseñado la “mente correcta” para entrenar Budô. Como resultado, ahora puedo conectar más rápidamente con la esencia requerida para tocar música o perseguir otras artes. Personalmente lo llamo”en el Ahora”.

Segundo: El Shurikenjutsu te enseña la necesidad de conseguir una buena forma y entrenar correctamente Taijutsu. Creo que el Gogyo no Kata es la base para el Shurikenjutsu. Aprender a ser natural es esencial. El Sôke siempre nos dice que este es el caso con todas las armas. Pero, hasta que no descubres sus enseñanzas de primera mano, no puedes realmente entender el núcleo de tu ser. Entender esto es muy importante.

Tercero: Los principios del Taijutsu te enseñan sobre el kukan. Es en el kukan, en donde se lanza el Shuriken. Estudiar constantemente con tu corazón puesto profundamente en los principios libera tu mente de la adversidad. Esto es crucial para mantener la mente lo suficientemente clara para lanzar el Shuriken.

Cuarto: La rigidez es la muerte del Shurikenjutsu. El Taijutsu y la libertad de “jugar” en el kukan es la única manera de entender completamente el uso del Shuriken Nagejutsu en un escenario de combate.

Dejadme terminar diciendo que no soy ningún maestro en el lanzamiento del Shuriken, ¡sin embargo me encanta lanzar Shuriken!

La mayoría de estos puntos son el resultado de mis experiencias personales. Pasadlo bien, permitíos frustraros con vuestras propias incapacidades y perseverar. Esto es Ninpô Ikkan. Seguid adelante y disfrutad de las experiencias que lanzar Shuriken os dan.

¡Felices lanzamientos!

Duncan Stewart

 ”No abandonéis el arte del Shurikenjutsu. “  Sôke

Notas: Este texto ha sido traducido por Benjamin Dugñol Simo, alumno de Bujinkan Asturias. En España el representante de Meifu Shinkage Ryû es Dani Esteban co – fundador de Bushi Dôjô (ver enlace en esta misma blog).

 

 

 

 

La Agresión

  

Cuando observamos la conducta agresiva y violenta de tantas personas, son muchas las preguntas que se nos plantean. ¿Por qué actuamos así? ¿En qué condiciones? ¿Influye la violencia en televisión? ¿Qué factores promueven la agresión? En este artículo se intenta responder a estas  y otras preguntas.

    En 1986, la revista Psychology today realizó la siguiente pregunta: si pudiera apretar un botón en secreto y eliminar a cualquier persona sin ninguna repercusión para usted, ¿lo haría? El 69 % de los hombres y el 56% de las mujeres respondieron que sí. La mayoría de las mujeres habría eliminado a jefes, ex maridos o ex novios y a anteriores parejas de sus actuales compañeros. La mayoría de los hombres preferiría eliminar al presidente o a alguna figura pública.

    Una encuesta realizada en Estados Unidos durante los años ochenta mostró que el 15% de los estudiantes universitarios encuestados harían desaparecer la Unión Soviética si estuvieran seguros de que no habría represalias. Una acción como esta supondría la muerte de unos cien millones de personas.

    La agresión se define como el comportamiento que intenta hacer daño u ofender a alguien, ya sea mediante insultos o comentarios hirientes o bien físicamente, a través de golpes, violaciones, lesiones, etc. La palabra clave para definir la agresión es, por tanto, la intención de dañar y es además la que la diferencia de otros tipos de violencia, en la que el motivo puede ser, por ejemplo, la autoafirmación u obtener supremacía y que se define como la coerción física o psíquica ejercida sobre una persona para obligarla a hacer un determinado acto en contra de su voluntad.

 

Tipos de agresión

    A veces el daño se infringe sin ningún otro motivo más que el de causar tal daño, como golpear a una persona arrastrados por la ira tras un insulto. En este caso recibe el nombre de agresión emocional u hostil. En cambio, cuando el daño se produce para obtener algo a cambio (impedir el ascenso de un competidor en el trabajo mediante difamaciones y calumnias; obtener dinero) recibe el nombre de agresión instrumental.

Agresión pasiva.

    No hacer nada en absoluto podría considerarse también un tercer tipo de agresión, denominada agresión pasiva, cuando lo que se pretende es perjudicar a alguien. Por ejemplo, no avisarle de que se acerca por su espalda un coche que podría atropellarle. En estos casos la hostilidad se manifiesta de forma indirecta y no violenta. Es más frecuente en el trabajo, aunque también se da en otras situaciones sociales y en las relaciones de pareja. Un ejemplo sería "olvidarse" voluntariamente de hacer algo. Así, cuando un compañero de trabajo con muchas prisas nos pide que entreguemos por ellos un informe, nos "olvidamos" de hacerlo, lo que le supone una buena bronca del jefe (que es lo que en realidad pretendíamos).

 

Quienes utilizan a menudo este tipo de agresión pasiva suelen ser personas con resentimiento hacia figuras de autoridad y con problemas para su reafirmación personal. No son capaces de afrontar un problema cara a cara y de forma directa, de modo que recurren a formas indirectas de tratar con la ansiedad y la frustración que sienten.

 

 

El origen de la agresión.

     Algunos científicos, como K. Lorenz (1966), proponían una hipótesis que sostenía que la evolución ha propiciado que sobrevivan los más crueles y agresivos. Esto contrasta con la idea, sostenida por la psicología moderna, de que el altruismo puede ser también parte de nuestra herencia filogenética, ya que la conducta altruista favorece la supervivencia del individuo y la especie al ayudarse unos a otros. Las conductas altruistas se han observado también en otras especies:  en un experimento realizado con monos que habían aprendido que sólo recibirían comida si tiraban de una cadena, se vio que cuando al tirar de dicha cadena observaban cómo otro mono de su misma especie recibía una descarga eléctrica, el 87% prefirió pasar hambre antes que herir a un compañero. Aquí habría que señalar que en un experimento parecido realizado con personas (en este caso las descargas eran fingidas) en el que un experimentador ordenaba a un sujeto aplicar descargas a un compañero como castigo, el 40% de los sujetos obedece. Por supuesto, ambas situaciones no son idénticas y tal vez no puedan establecerse comparaciones, ya que los factores psicológicos que intervienen pueden ser diferentes.

    La sociedad ejerce también una gran influencia modelando estos comportamientos de forma diferente según las diversas culturas (en occidente, por ejemplo, la mayoría de las personas prefiere devolver el golpe, mientras que en China prefieren retirarse). Así mismo, cada individuo tiene la capacidad de ejercer control incluso sobre las conductas o motivaciones con un mayor condicionamiento biológico, como puede ser el hambre (en el caso de las dietas) o el sueño, cuando decidimos pasar la noche entera despiertos.

¿Qué desencadena la agresión?

    Las diferencias interindividuales e intergrupales a la hora de manifestar o no un comportamiento agresivo, hace resaltar un aspecto importante en el estudio de la agresión: está en función de cómo las personas perciben e interpretan algún suceso o situación. Si se percibe un empujón como intencionado y hostil, hay más probabilidades de reaccionar de forma agresiva.

    En el caso de la agresión instrumental, ésta es más probable cuando se percibe como rentable que cuando la vemos como potencialmente peligrosa para nosotros. Hay varios factores que pueden llevar a un aumento de las conductas agresivas. Uno de ellos consiste en pensar que la agresión es fácil o haberla utilizado con éxito en el pasado. Observar modelos agresivos que nos muestran cuándo y cómo la agresión puede tener éxito enseñan patrones de conducta agresivos que la gente puede imitar incluso si han sido castigados en los modelos, ya que una vez aprendido el comportamiento puede utilizarse en una ocasión en la que se piense que el castigo u otras consecuencias negativas son menos probables.

También existen diferencias entre sexos, siendo los hombres más agresivos que las mujeres. La agresión parece más fácil y menos arriesgada para los hombres y suelen verla como menos peligrosa. Las diferencias en la educación así como características biológicas pueden estar influyendo también en estas diferencias entre sexos.

 

En la agresión emocional las recompensas y los costos suelen importar poco y la ira que se siente al percibir una provocación puede ser el desencadenante de la violencia. Como se ha dicho, la percepción de los acontecimientos es importante y a veces la agresión se produce sin que los demás sean capaces de reconocer el motivo debido a que sus interpretaciones de la situación pueden ser diferentes y no suponer para ellos un motivo de rabia. Aunque las primeras teorías sostenían que era la frustración (definida como el bloqueo en la consecución de un objetivo importante) la principal causa de la agresión, se ha visto que casi cualquier sentimiento negativo puede producir agresión. Entre estos sentimientos se encuentran, además de la frustración , la ira, el dolor, el miedo y la irritación. Las situaciones que pueden llevar a experimentar estos sentimientos son amplias y entre ellas se encuentran el calor o el frío excesivos, el hacinamiento, el ruido elevado y hasta olores desagradables.

    La agresión no siempre se dirige, necesariamente, hacia la persona que nos ha provocado. A veces se desplaza de su verdadero blanco a otro que se considera más seguro, como cuando la rabia dirigida hacia un jefe que podría despedirnos se expresa dándole una patada al perro al llegar a casa. Esto produce cierto alivio de los sentimientos negativos, aunque el verdadero motivo puede no reconocerse conscientemente debido a que algunas personas no suelen detenerse a preguntarse el porqué de determinados sentimientos que están experimentando y no saben de dónde vienen realmente. En otras ocasiones, cuando el motivo de nuestra irritación es, por ejemplo, una ola de calor, puede ser difícil darse cuenta de esto, de forma que cuando alguien nos provoca o insulta, la alteración preexistente se suma con la ira sentida por la provocación y aumenta la posibilidad de agresión. Es decir, una ola de calor no nos vuelve agresivos, sino que puede hacer más intensos los sentimientos negativos que experimentemos por otros motivos.

    Por otra parte, si tras provocar a una persona se la convence de que su alteración se debe a los efectos de una droga que acaba de consumir, por ejemplo, la agresión se reduce. Esto demuestra la importancia de nuestras interpretaciones, tanto de la situación como de nuestros propios sentimientos, a la hora de actuar de una u otra forma.

Si nos convencen (o nos convencemos) de que algo en realidad no nos ha molestado y encontramos otra causa a la que achacar el malestar que sentimos y que sea incompatible con la agresión (como la influencia de una droga en el ejemplo anterior), este malestar se desvanece.

 

Factores que promueven o disminuyen la agresión.

    Los padres agresivos tienen hijos agresivos, mostrando a sus hijos las formas de agredir y enseñando mediante su conducta que ésa es la forma apropiada de resolver conflictos. Se ha visto con frecuencia que los padres de niños que acabaron convirtiéndose en delincuentes no estimularon su buen comportamiento y fueron rudos o inestables o ambas cosas a la hora de castigarlos.

    Las imágenes violentas en televisión pueden aumentar la conducta agresiva de los espectadores. Un estudio realizado durante 22 años con un grupo de sujetos demostró que cuanta más violencia habían observado en televisión a la edad de ocho años, mayor era la probabilidad de haber sido condenados por crímenes violentos a la edad de treinta años. Los niños que ven violencia por televisión se comportan con más agresividad y pueden acabar viendo la violencia como un comportamiento aceptable.

    Ser testigo de la violencia conduce también a la habituación y a la indiferencia ante este tipo de actos, que pueden llegar a verse como normales. Un estudio realizado en 1987 mostró cómo las personas que ven con frecuencia películas de puñetazos apenas se inmutan ante la violencia hacia la mujer.

    La enseñanza de actitudes y comportamientos altruistas, incompatibles con la agresión, hacen que ésta disminuya, por lo que la educación juega un papel muy importante. Los niños que aprenden a respetar y a ser afectuosos con los animales son menos agresivos, así como aquellos que han aprendido a ponerse en el punto de vista de otros y conocer sus sentimientos.

    La forma cómo vemos a los demás es importante. Si se percibe a una persona o grupo como subhumano, como alguien que apenas merece ser considerado una persona o como un simple objeto al que no se aplican las normas de moralidad, resulta mucho más fácil agredirle. Las imágenes de violencia contra las mujeres (de tipo sexual o no) las deshumaniza y aumenta la probabilidad de que se conviertan en víctimas.

    La semejanza y la pertenencia al mismo grupo puede disminuir la agresión. Hay más probabilidades de agredir a las personas diferentes, con quienes no nos sentimos identificados. Promover la igualdad ayuda a disminuir la violencia.

Las actitudes machistas aumentan la violencia contra la mujer, existiendo en estos casos mayor probabilidad de malos tratos, acoso sexual y violación.

 

 

 

Cuando las personas se ven a sí mismas como integrantes de un grupo más que como individuos, tienen más probabilidades de sentirse arrastrados por el grupo y llegar a cometer atrocidades que nunca cometerían en otra circunstancia. Es lo que se denomina proceso de desindividualización, en el que las personas dejan de lado su identidad personal y sus propios valores para convertirse en algo parecido a autómatas que sólo siguen las normas del grupo. De ahí que sea importante saber mantener la propia identidad sin llegar a fundirse por completo con la identidad del grupo.

    El propio hogar se percibe a veces como un lugar que nos pertenece y donde nosotros creamos las normas, al margen de la sociedad. Esto puede hacer que esas normas sean diferentes de las existentes en el exterior, variando enormemente el comportamiento de una persona dentro y fuera de casa.

    La permisividad social respecto al castigo físico a los hijos, la tendencia a no inmiscuirse en los asuntos familiares de los demás aunque se den comportamientos violentos y el hecho de percibir a los hijos como algo que nos pertenece puede aumentar la violencia hacia los niños.

    Las armas evocan pensamientos violentos y estos pensamientos hacen más posible la conducta violenta. Lo mismo sucede con cualquier otro objeto asociado a la agresión, como un puño cerrado.

    La agresión es, desgraciadamente, un comportamiento bastante extendido y del cual somos testigos a diario, en cualquiera de sus formas.

   Tal vez el motivo principal es que funciona. El niño que golpea más fuerte es el que consigue el mejor juguete; los padres que pegan a sus hijos obtienen resultados; el hombre que se muestra agresivo puede conseguir el elogio de cierto tipo de hombres; el mal humor y los comentarios hirientes pueden servirnos para librarnos de hacer algo que no nos gusta. La agresión, física o verbal, directa o indirecta, es una forma asequible, rápida y, en ocasiones, fácil, de conseguir lo que queremos sin tener que molestarnos en pensar demasiado. Sin embargo, también tiene su precio: va siempre acompañada de sentimientos negativos, como hostilidad o ira que, además de hacernos sentir mal, aumentan el riesgo de problemas graves de salud, como enfermedades coronarias.

Puede ir seguida de sentimientos de culpa, llevarnos a ser rechazados por otras personas e incluso apartados del grupo (este rechazo puede dar lugar en los niños a problemas de aprendizaje). La repetición de actos agresivos da lugar a personalidades agresivas y la violencia continua vuelve a las personas insensibles hacia ella. Matar por segunda vez es siempre más fácil.

 

    Autora: Ana Muñoz, psicóloga, directora de Cepvi.com

Humo en el Agua

El pasado Martes saludé a Soke a la entrada del Tokyo Budokan y me comentó “Me he pintado el pelo de morado de nuevo”.  Humildemente le respondí, sí Soke, ya vi.  A lo que Soke respondió, ¡no hay ningún otro Bugeisha con pelo morado!

He tenido conocimiento anteriormente de este tipo de cosas cuando viví por cerca de un año en las partes rurales de Japón, pero nunca entendi su significado.  Muchas veces he observado que los actores japoneses o el talento a menudo tienen color de pelo bastante llamativo.

Un poco después esa misma noche Soke me informó que la persona de más alto rango en el Kabuki Troupe usa el pelo morado o en japones “murasaki” 紫 lo que significa el haber logrado el nivel maestro en el arte.

Investigando aún más he descubierto que el color morado es un simbolo de realeza en tiempos medievales en Japón y reservado a los más altos rangos de la sociedad.

¡Nuestro Soke es realmente excéntrico!

 

Bufu Ikkan

 

Extraido de Henka

Lo inamovible “movible”

Todos sabemos bien de la importancia y el significado de Fudoshin y como éste está relacionado con la mentalidad Bugeisha.  Recientemente Soke estaba discutiendo conmigo, y con el resto de los miembros del entrenamiento, de la importancia de Fudoshin y de como no deberíamos suponer que la definición de “Fudo” significa “no movimiento”.  Como siempre, las lecciones de Soke son infinitas y muchas veces cavilo el concepto [en discusión] antes de llegar a alguna comprensión.  Muchas veces la idea se vuelve humo y se disipa en el viento sin tomar ninguna forma real, simplemente dispersando pistas de sabiduría al espacio.  En el momento de este mensaje en particular me tocaba a mi traducir, y en mi experiencia con Soke las palabras no poseen significado real sino están combinadas con la consistencia de entrenamiento para captar el concepto y la leve oportunidad de la aplicación.

Naturalmente, estamos verdaderamente [viviendo] un tiempo en la Bujinkan donde “Sainokonki” es de importancia suprema.  Algunas veces puede ser que no sea un mensaje específicamente planeado pero la inspiración del momento es el verdadero mensaje.  Soke verdaderamente no tienen intención en su técnica así como en su lección.  Es simplemente una inspiración lanzada al aire con una interpretación diferente para cada persona dependiendo del Sainokonki de cada individuo.

Regresando a la lección de Fudoshin, he llegado a la siguiente realización, como una forma posible de este concepto, y por motivos didácticos lo he ligado a la relación con la técnica.   Fudoshin es algo que se puede desarrollar con el paso del tiempo y por lo tango se puede amarrar al concepto del Kihon de Bugei y a la internalización del Kihon.  Al decir internalización me refiero al desarrollo mismo de la habilidad innata para reaccionar de una manera Kihon o desde Cero.  La desviación de la forma o Henka  es la idea del aspecto movible de lo inamovible.  Los fundamentos son críticos pero desviarse de los fundamentos o de la forma es arte.   Soke dio el ejemplo de que a pesar de que no está viajando afuera de Japón en estos tiempos, lo está haciendo.  Este es un aspecto de lo inamovible, movilidad.

Reflexionando aún más el concepto de Fudoshin, me recuerda de la deidad guerrera japonesa “Fudo Myo” el cual lleva una cuerda en su mano izquierda y una espada en la derecha.  No es sorprendente el que este año Soke dijese que este sería el año de Espada y Cuerda.  El propósito de la espada de Fudo Myo es atravesar la ignorancia e ilusión, mientras que el concepto de la cuerda es amarrar la injusticia y controlar la violencia, llevándose aquellos en el infierno a la salvación.  Fudo Myo busca cultivar la paz así como la Bugeisha del Bujinkan.  Este es un aspecto de Kami Musbi, para ligar a los dioses.

El significado de Budo es el camino de Budo y el carácter para camino es el de un sendero fijo.  En el Bujinkan estudiamos Happo Bikken, el camino de la espada benevolente.  Bugei es arte y por lo tanto no esta fijo, “el camino” es una manera de controlar y el enseñar técnica o forma se puede considerar como un método de control de acuerdo a [lo que nos enseña] Soke.

Como en el propósito de Fudo Myo, es mucho más benevolente el rehabilitar que lo que es el eliminar.

Bufu Ikkan

 

Extraido de Henka

EL KIAI

 

El Kiai puede ser descrito como el poder potencial que gobierna el curso de la vida humana, y la fuente de energía inherente a la raza humana; en síntesis, la energía de las energías.
La existencia del Kiai y la posibilidad de controlarlo han sido reconocidas desde tiempo inmemorial, aunque siempre esa posibilidad ha sido asociada con las artes marciales y considerada como una suerte de monopolio de la clase samurai, a la cual la gente común no tiene posibilidad de aspirar. De todos modos, esta concepción es errónea, ya que la presencia del Kiai puede ser detectada en todas las actividades del hombre, desde la política al ajedrez. Desde un punto de vista occidental, el aspecto más importante de la investigación serán las indicaciones sobre el método por el cual el poder de utilizar el Kiai puede ser adquirido.
La palabra Kiai está compuesta por KI, significando "energía", "mente", "resolución", "espíritu" "voluntad", y AI, la contracción del verbo AWASU, que significa "unir". Así puews podemos decir que el Kiai es la unión de la energía Ki y su posterior expansión. Como sugiere naturalmente esta combinación, denota una condición en la cual dos mentes están unificadas de tal manera que la más fuerte controla a la más débil. Psicológicamente este es el arte de concentrar toda la energía mental en un solo objeto, con la determinación de alcanzar o dominar este objeto. Físicamente es el arte de la respiración profunda y prolongada, como se explicará detalladamente más adelante. Su aplicación práctica es vencer a un oponente con el cual uno se enfrenta cara a cara.
Podemos considerar primero la utilidad del Kiai aplicado a las artes marciales. El Bushido tiene sus bases en la rectitud mental (moral?) y esta última es la esencia del Kiai. Cuando nuestra mente es injusta, de poco nos servirá el Kiai.
Las artes marciales están divididas en muchas ramas, pero el Kiai es la vida de todas; sin Kiai ninguna puede llegar a la perfección. En la opinión del guerrero japonés, no es el mero arte concreto, si tal expresión es permisible, el que hace posible la obtención de la victoria; el secreto reside en el Kiai. Es el combatiente que consigue control sobre su antagonista el que vence, y no es simplemente el arte de la esgrima o lucha, sino el Kiai quien brinda al combatiente el poder de conseguir ese control. Así, Yamaoka Tesshu, el más avezado esgrimista de su tiempo, revela el secreto del arte de la esgrima con las siguientes palabras: "No fijes tu mente en la actitud que asume tu rival, ni la asumas como tuya, ni tampoco tu espada. En cambio fija tu mente en tu Saika Tanden (la parte del abdomen situada bajo el ombligo) y no pienses en golpear a tu oponente ni en recibir en golpe de parte de él. Desecha todo designio específico y precipítate al ataque en el momento en que veas a tu enemigo en el acto de blandir la espada sobre su cabeza".
Jujitsu (literalmente "técnica suave") como su nombre implica, está basado en el principio de oponer suavidad o elasticidad a la dureza. Su secreto reside en mantener el cuerpo lleno de Ki, con elasticidad en los miembros, y en estar siempre alerta para utilizar la fuerza del enemigo en ventaja propia, empleando la mínima fuerza muscular. "La suavidad conquista la dureza" es una frase que expresa la idea del uso apropiado del Kiai.
No sólo en esgrima y Jujitsu, sino también en otras ramas de las artes marciales, el Kiai debe ser ejercido inteligentemente si se desea obtener los mejores resultados.
Ahora consideramos al Kiai en conexión con la respiración. Cuando uno expele el aire de los pulmones siente relajarse los músculos y los huesos, mientras que al llenar los pulmones y abdomen de aire, uno es consciente del fenómeno opuesto. Al expeler el aire se pierde vigor, mientras que al inhalar se gana fuerza. En el lenguaje esotérico japonés, la última condición es llamada "plenitud" y la primera "vaciedad". Atacar la vaciedad con plenitud es un medio seguro de obtener la victoria. Si en el acto de atacar, uno de los combatientes tiene los pulmones llenos de aire, mientras que los del otro están vacíos, el primero tiene la victoria segura. Al menos, así es en teoría. Mirando bajo esta luz, el Kiai debe ser considerado sinónimo del acto de respirar. La frase frecuentemente usada por los maestros de esgrima japoneses, "KIAI O KAKERU" (revelar el Kiai) significa caer sobre el enemigo con un grito en el momento exacto en que éste ha exhalado el aliento. El secreto de la respiración Kiai reside en llenar el Saika Tanden antes descrito, en vez del pecho, como hacemos los occidentales. Lo que puede ser llamado respiración abdominal profunda es denominado en japonés FUKUSHIKI KOKYU. Hay muchos métodos para respirar de esta manera, pero una de las más simples es la siguiente: "Tome una tira de tela de algodón de alrededor de 180 cm., dóblela dos veces, pásela dos veces alrededor del estómago, justo debajo de las últimas costillas y ajústelo apretadamente en esta posición. Entonces trate de inhalar aire profundamente hacia el estómago. Repita el proceso tres o cuatrocientas veces al día, y hasta dos o tres mil veces, si puede acostumbrarse. Al hacer esto mantenga el cuerpo relajado, los hombros hacia abajo, la espalda derecha, y siéntese de tal forma que la punta de su nariz esté alineada con el ombligo (o saika tanden). Acostúmbrese al sentarse a presionar el asiento con las caderas, y al caminar proyectar el abdomen más adelante que los pies. Estas instrucciones pueden ser difíciles de cumplir, pero la idea es regular sus movimientos, como si usted tuviera un objeto siempre a la vista. Al enfrentarse a un oponente, tanto en postura de pie o sentado, mírelo directamente al rostro, pero no omita por un momento tener su ojo mental dirigido hacia el Saika Tanden; cuide de respirar según las instrucciones dadas, y de este modo no será distraído por objetos extraños".
Lo que es llamado MUNEN MUSHIN (literalmente: "sin idea-sin mente") es un factor esencial en el Kiai, y puede ser adquirido regulando la respiración. Con respecto a esto, puede ser mencionado el célebre monje budista llamado Takuan. Escribe en su famoso libro "Kitsuyoshu": "Munen Mushin es el nombre de Buda. Al abrir la boca para explorar el aire, surge NA, y al cerrarla para inhalar, se obtiene MU. Al abrir la boca nuevamente surge A, y al cerrarla otra vez, MI. Abriéndola nuevamente, surge DA, y al cerrar BUTSU. Así la triple inhalación y exhalación es equivalente a la invocación budista NAMU AMIDA BUTSU, que es el símbolo de las letras A y UM. El sonido A es producido al abrir la boca, y el UM al cerrarla. Así, puede decirse que en el estado de total ausencia de la mente (MUNEN MUSHIN) siempre se repite el nombre de Buda, aunque no se pronuncie en voz alta".
Puede advertirse entonces que el secreto del Budismo está relacionado con este AUM, o sea el arte de controlar la respiración.
Otra condición física esencial del arte del Kiai es el control de la postura. La primera premisa es mantener el cuerpo relajado, elástico, como si fuera de goma. Para alcanzar esta condición, otra vez, es necesario concentrar el vigor en el Saika Tanden, mientras se mantiene el pecho vacío. La postura tiene gran influencia sobre la respiración, y ambas deben ser estudiadas conjuntamente. El segundo punto a observar es mantener la boca cerrada y las mejillas entradas hacia la garganta. En el sistema de Za Zen se enseña al estudiante a mantener las orejas en una línea con los hombros, y la nariz en una línea con el ombligo. Y aquí está precisamente la posición requerida. Si se mantiene la boca cerrada y las mejillas hundidas, los principales músculos de la garganta están en tensión, y la columna vertebral derecha. Esta última proporciona la fuerza apropiada al bajo abdomen. El efecto de la postura sobre el cuerpo y la mente es grande. Físicamente, la correcta postura estimula la circulación de la sangre, vigorizando los músculos y otros órganos. El efecto mental no es menos considerable. En el entrenamiento, tanto de samuráis como de monjes zen, se les ha enseñado desde tiempos remotos que la boca se debe mantener cerrada, y el aire inhalado a través de las ventanas nasales para impartir fuerza al bajo abdomen o Saika Tanden. El mantenimiento de la postura descrita refresca la mente e imbuye al sujeto de un aire dignificado, el cual es también un factor importante en el arte del Kiai. Hay un viejo dicho en el Budo o "Camino del Guerrero", que dice: "Primero los ojos, segundo la astucia, tercero el coraje, cuarto la fuerza física".
En el Kiai también se da gran importancia a los ojos por dos razones, siendo la primera la necesidad de cultivar la visión rápida y clara, y la segunda la ayuda que estos órganos brindan en la asunción de la dignidad a la cual se ha aludido.
De acuerdo a esto, el hábito de mirar rectamente a las cosas debe ser asiduamente practicado. El celebrado filósofo Mencius dice que "Los ojos son los mejores elementos para juzgar a los hombres". Cuando la mente es oscura, los ojos son apagados. "Escuche hablar a un hombre y mírelo a los ojos; no podrá ocultar los secretos de su alma". Los ojos son espejos del estado mental, y pocos hombres o mujeres de conciencias culpables tienen los ojos claros y brillantes. El estudiante de artes marciales y del Kiai debe, por lo tanto, cultivar el hábito de mirar recto al rostro de su interlocutor, u observar cualquier objeto de la misma manera, sin parpadear.
Lo que es llamado NIGIRI KATAMI (literalmente "asir fuertemente") significa unir los dedos firmemente con los pulgares hacia abajo. Se dice que esta práctica proporcionará vigor y coraje al cuerpo, y facilitará conservar la mente firme en las más difíciles circunstancias. En todas las artes marciales el japonés está dispuesto a adjudicar más importancia a la parte de su cuerpo que está por debajo de la línea de la cintura, que a la parte superior. Es aconsejable poner más fuerza en los pies que en los brazos y manos. Cuando uno está asustado, está propenso a perder el uso de los miembros inferiores y permanecer inmóvil como una piedra. Al estudiar el arte del Kiai, los pies deben ser cuidadosamente entrenados. Una buena práctica es pisar fuerte de vez en cuando, o andar de un lado a otro con los brazos y manos alrededor de la cintura; al caminar debe cuidarse en aplicar el peso del cuerpo más en los dedos que en los talones.
Un conocido filósofo chino de la dinastía Ming dijo: "Si se mantiene la mente una e indivisa, se acomoda por sí misma a diez mil circunstancias diferentes. Esta es la razón por la cual un hombre superior puede mantener su mente vacía y quieta". Estas palabras explican el aspecto psicológico del arte del Kiai. Por unidad e indivisibilidad de la mente se entiende la unificación de la fuerza mental, que es un factor esencial del Kiai.
La mente (Kokoro) debe estar siempre preparada para enfrentar emergencias que pueden surgir en cualquier momento. No sólo se debe entrenar la mente de la forma arriba descrita, sino también se debe cultivar al hábito de hacer buen uso de la fuerza mental de los oponentes. Para llevar a un oponente bajo control es necesario privarlo de su mente. Esto es, distraer su atención y dominarlo para tomar ventaja. El conocido monje budista Takuan dijo: "La mente hace del Ki un vehículo, y lo conduce ampliamente en su operación activa". La mente controla al Ki, pero el último puede a veces influenciar a la primera. Cuando el Ki está quieto, la mente también permanece quieta. La mente yace escondida en nuestro ser interior; el Ki opera externamente para llevar a la mente hacia la meta propuesta. En esgrima y otras artes marciales se acentúa la importancia de un acuerdo o concordancia entre la mente (Ki) y la fuerza (Chikara).
A modo de ilustración, supongamos que usted desea obtener algo hermoso. Esto es lo que en este culto se llama Kokoro o mente, o más literalmente corazón. Para obtener ese algo, usted alarga la mano, o su mano alcanza ese objeto obedeciendo la orden de su kokoro. Esto es lo que los japoneses llaman Ki. Cuando su mano alcanza el objeto y usted lo toma y lo acerca hacia sí, tenemos una manifestación de fuerza, o chikara en japonés. Sin la ayuda de cada uno de estos factores, nada podrá ser suyo nunca. Kokoro (mente o corazón) dicta la acción al Ki, y chikara (fuerza) ejecuta el mandato de su mente. El arte del Kiai tiene relación con el desarrollo de este Ki. Cuando el Ki está apagado y débil, no habrá fuerza suficiente para cumplir las órdenes de la mente. El Kiai implica la fabricación de un cuerpo fuerte por medio de una mente fuerte, endurece todo el ser, haciéndolo invulnerable al ataque.
Quizás estas viejas frases puedan revelar el secreto de este arte:

No tengo familia, hago de la tierra y los cielos mi familia.
No tengo hogar, hago del saika tanden mi hogar.
No tengo poder divino, hago de la honestidad mi poder.
No tengo medios, hago de la docilidad mi medio.
No tengo poder mágico, hago de la personalidad mi magia.
No tengo vida ni muerte, hago del AUM mi vida y mi muerte.
No tengo cuerpo, hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, hago del relámpago mis ojos.
No tengo orejas, hago de la sensibilidad mis orejas.
No tengo miembros, hago de la prontitud mis miembros.
No tengo leyes, hago de la autoprotección mi ley.
No tengo estrategia, hago de la libertad de matar y resucitar mi estrategia.
No tengo forma, hago de la astucia mi forma.
No tengo milagros, hago de la justicia mi milagro.
No tengo principios, hago de la adaptabilidad mi principio.
No tengo tácticas, hago de la vaciedad y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, hago de la rapidez mi talento.
No tengo amigos, hago de mi mente mi amigo.
No tengo enemigos, hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.
No tengo castillo, hago de la mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, hago de la ausencia de mente mi espada.

El secreto de la victoria en un encuentro reside en esto: no pensar en vencer sino en no ser vencido. Uno es derrotado, porque trata de vencer. Si no es vencido, la victoria siempre estará de su lado. Podría calificar esta observación diciendo que en Judo, al menos en lo que se refiere a competiciones amistosas, a veces ninguna de las partes gana o pierde, pero presumiblemente en batallas hasta el fin, uno de los combatientes, en nueve casos de cada diez, es vencido.
Sen no Rikyu, que enseñaba la ceremonia del té en los tiempos del Shogun Hideyoshi, era un experto en el arte del Kiai. Hideyoshi solía comentar a sus amigos "Miren a Rikyu haciendo el té, y notarán que todo su cuerpo está lleno de Kiai, y no hay lugar para un ataque". Kato Kiyomasa, el famoso general de Hideyoshi que jugó el rol más importante en la invasión a Corea, al oír este cumplido hecho a Rikyu por su maestro, se decidió a encontrar una oportunidad para humillar al experto en Kiai. Un día acompañó a su maestro a la casa de Rikyu, y detectando lo que le pareció una guardia descubierta, alzó su espada hasta la posición de ataque. Tan pronto como hizo esto, Rikyu se volvió hacia Hideyoshi y le comentó con calma: "Su excelencia tiene un guardia muy orgulloso en Kiyomasa", y se volvió hacia Kiyomasa con una mirada fija que impidió que el nombrado siquiera respirara. Dijimos en este caso que Kiyomasa había encontrado una brecha para atacar, pero su mente estaba relajada en el instante en que pensó en su inminente triunfo, y así Rikyu lo venció con Kiai.
Yagyu Matajuru era el hijo del famoso maestro de esgrima Yagyu Hida-no-Kami, quien era tutor del Shogun Tokugawa en días feudales. Disgustó un día a su padre y fue expulsado de su casa. Matajuru se arrepintió de su conducta errónea, y se decidió a enmendarse. Entonces estudió esgrima con un bien conocido maestro, durante un número de años, en circunstancias bastante difíciles. Llegó a ser bastante eficiente, y de regreso en Edo (la actual Tokyo) fue a ver a un tal Okubo Hikozaemon pidiéndole que usara su influencia con su padre para que lo hiciera levantar la amenaza de desheredarlo; de ese modo Matajuru podría suceder a su padre como maestro de esgrima del Shogun. Hikozaemon era afecto al descarriado hijo de su amigo, y por lo tanto consintió en actuar como intermediario para lograr la reconciliación. Al mismo tiempo, pidió a Matajuru una demostración de su pericia en esgrima, ya que sabía que una aseveración en este aspecto tendría más peso ente el padre que cualquier otra cosa. Matajuru al momento consintió y propuso que se llamara a alguien para actuar como oponente, pero como en ese momento no había nadie en la casa, finalmente dijo a Hikozaemon que en cambio le daría una demostración de Kiai. Así diciendo, miró hacia el jardín, donde vio unos cuantos gorriones posados sobre una rama de un alto pino, y fijando fuertemente la vista en los pájaros, pronunció el Kiai, e instantáneamente los pájaros cayeron al suelo inanimados. Cuando relajó el Kiai los pájaros salieron volando, ganada nuevamente la conciencia. Hikozaemon estaba atónito de admiración, y no tuvo dificultad en efectuar la reconciliación del joven con su padre, como había prometido.. Este particular poder es conocido en las escuelas japonesas de esgrima como Toate no Jutsu, o "el arte de golpear a distancia".
Yamamoto Kausuke, un celebrado estratega que sirvió a Takeda Shingen antes de la invasión a Corea de Hideyoshi, un día estaba pasando por un bosque montañoso, cuando una manada de lobos hambrientos aparecieron de pronto y le rodearon. En un impulso momentáneo, Kausuke trató de atacar a los animales, llevando la mano a la empuñadura de la espada, pero un segundo pensamiento lo detuvo, ya que concluyó que sería un deshonor para un samurai usar tal arma contra esos animales. En cambio, calmosamente unió sus muñecas con los pulgares por debajo de los demás dedos, en el estilo nigiri katami mencionado, y fríamente pasó a través de la horda de lobos. Estos parecieron retroceder ante la compostura y aire digno de Kausuke, y se volvieron sobre sus talones.
Existen muchas anécdotas sobre maravillosos poderes y hazañas realizadas por expertos en el arte del Kiai. El asir hierros al rojo vivo sin ningún daño visible en las manos y otros sucesos son adjudicados a la aplicación práctica del Kiai, el cual se ejerce no sólo entre seres vivientes sino también sobre objetos inanimados a través de un delicado proceso psicológico.
Existe también el Kuji Goshin Ho, o método de protección del propio cuerpo por medio de nueve ideogramas, los cuales ocupan un lugar muy importante en las enseñanzas de la secreta secta Shingon del Budismo. Este método es, de hecho, nada más que una parte del Kiai.
El Kuji, o nueve ideogramas, comprende rin, hei (pyo), to, sha, kai, jin, retsu, zai y zen, y el hecho de practicar este arte -método el cual no viene al caso en este artículo- se cree que entre otras múltiples propiedades aniquilará las fuerzas de la maldad y el peligro, y por lo tanto guardará al cuerpo contra todo posible peligro. Este arte era ampliamente practicado por los samuráis (y obviamente los ninjas) en los tiempos feudales. Podemos simplemente asumir aquí que su eficiencia se debe a alguna virtud oculta inherente a los ideogramas citados además del hábito de la concentración mental, los mantras apropiados y la continuidad que pueden ser acrecentadas con la constante repetición de estas fórmulas.

Otro artículo sobre Kiaijutsu de mi buyu Tengu

 

Extraido de Bushi Dojo

Sin Armas sin Llanto

Desde la perspectiva del Budoka un arma puede ser vista como limitante y peligrosa y por lo tanto éste debe de luchar por cultivar la mentalidad y la libertad que permita que no estar limitado por el concepto de arma o controlado por su forma.

Debemos de cultivar el entendimiento que en el espacio todo puede ser usado para nuestra ventaja y que un arma en realidad está rodeada por sentido común que al final podría ser usada contra ti, creando un riesgo que debe de ser considerado.

Mucha gente carga armas y es entendible que esto pueda crear un sentido de seguridad, pero al fin de cuentas ¿Realmente protege?  En esta época de leyes estrictas hacia la defensa personal uno puede terminar en la cárcel por usar armas para la defensa propia.  Cuando todavía era residente en los Estados Unidos hace varios años conocí a un artista de artes marciales que siempre llevaba consigo un cuchillo grande a donde quiera que iba.  Eventualmente usó esta arma para defenderse de un “bajonazo” de carro que finalizó con heridas de arma blanca fatales contra el ofensor.  Como resultado, el artista marcial tuvo que defenderse en la corte de justicia pero al final se dictaminó que no era culpable.  Aún así, hubo una posibilidad bastante grande de que se le imputaran cargos por un crimen y esto creo un nivel de tensión tremendo en su vida personal.  El área en que se enfocaron era de que el había usado un cuchillo o “arma” para defenderse.  Viendo este caso desde el punto de mi experiencia personal y como un Budoka no puedo dejar de pensar de que hubiese pasado si el agresor hubiese quitado el cuchillo, ¿hubiese sido asesinado el artista de artes marciales?

También desde el punto de vista de mi experiencia personal, cuando estaba joven y mucho menos sabio, deliberadamente llevé un arma a una pelea pensando que me daría una tremenda ventaja.  En ese tiempo, era un artista de artes marciales con algo de entrenamiento y tenia una gran confianza en mi uso de esta arma en particular.  Sin embargo, rápidamente experimenté que me la quitaran y la usaran en contra mía de una manera puramente violenta que potencialmente ponía en peligro mi vida.  En retrospectiva, estaba claro que haber llevado voluntariamente esta arma al altercado aumentaba la posibilidad de que hubiera lesiones y fue una elección poco sabia.  Al fin de cuentas pude defenderme efectivamente usando un objeto en el área inmediata que nadie lo hubiese tomado como arma.  La enseñanza que me llevé de esta experiencia es que el oponente rápidamente se enfocó en el hecho de que yo tenía un arma y por lo tanto quería poseérsela.  Esto también puede ser un aspecto de kyojutsu, el llevar al oponente a desear el arma y luego tomar ventaja de la falta de atención a sus alrededores.  Lo que parece una ventaja es realmente una desventaja y como budoka debemos desarrollar los ojos para ver esto.  Más entrenamiento me ha permitido ver que el pensamiento no ortodoxo es mucho más ventajoso que lo que se pueda percibir como las reglas para entablar combate.

Por lo tanto, se puede ver que el hacer uso de un “arma” puede ser muy arriesgado a muchos niveles y debe ser completamente contemplado en vista del control del espacio.  Obviamente, hay ocasiones donde la fuerza letal está justificada, pero ¿sabrás realmente cuando este sea el caso?  De acuerdo a Soke sí sabrás y ésto se puede ver en la prueba de Godan.  No es una decisión que harás tu.

Pensando acerca de esto y en conversaciones recientes con Soke, el concepto de la Bujinkan de usar un objeto como arma no se considera como arma por definición, es una ventaja en el control del espacio a muchos niveles.  El riesgo de que le ganen posesión del arma y la usen contra ti es mucho más manejable dado que el oponente puede que no tenga el entrenamiento o mentalidad única para utilizar algo en forma de arma que no se considera arma.  También puede reducir o eliminar el riesgo personal tuyo en cuanto a la percepción de la gente de uso de fuerza letal y crea suficiente espacio o yoyu 余裕 para escapar problemas legales.  Si desarrollas la habilidad para ver los alrededores como armas entonces nunca tienes que cargar nada y desarrollaras una habilidad mucho más creativa e ilimitada en taijutus que puede desarrollar un nivel de confianza que no es falso.  Además, si no llevas un arma nadie te la puede quitar y usarla contra ti.

Por supuesto, no debemos de concluir precipitadamente que esto significa tirar el rifle en tiempo de guerra, pero sí nos da una perspectiva que puede utilizarse muy bien aún en tiempos de guerra.

Bufu Ikkan

 

Extraido de Henka

 

 

La Mano Que Ayuda 活人拳

Recientemente, me vino una inspiración de Budo.  Me dí cuenta que cuando jugaba y luchaba con mi niño de dos años tenía que ser extra cuidadoso con mis manos para evitar el hacerle ningún tipo de daño.  Noté que debido a mi entrenamiento mis manos, naturalmente y sin intención específica, muchas veces terminaban entrando partes vulnerables al tiempo preciso para producir lesión.

Empecé a pensar en los aspectos de Ikken Hasso y las palabras de Soke con respecto a que uno debe de rescatar al oponente de las lesiones.  Esta lección se me hizo muy clara y aparente en esta oportunidad.  Reflexionando más profundamente en este concepto, el concepto de kenjutsu de Satsujinto (殺人刀) o el de satsujiken (殺人剣）la espada que quita la vida y el de Kansujinken (活人剣) la espada que da la vida se me vinieron a la mente.  Cambiando los caracteres de la espada “ken” 剣 al de “ken” por el de puño 拳amarra el concepto bien. 

En nuestro entrenamiento físico, cuando nos enfocamos en el concepto de satsujinken y estoy seguro que todos quienes entrenen estarán de acuerdo que esos incidentes existen cuando accidentalmente se nos va la mano y golpeamos a nuestro compañero de entrenamiento por accidente produciéndole daño (aunque, algunos puedan ver esto como éxito).  Estos casos son obvios y notables y algunas veces pueden ser embarazosos.  Sin embargo, existen también esas ocasiones donde ayudamos a nuestro compañero desapercibidamente para que evite daños o lesiones y esto continua sin ser detectado.

Pensando en esto aún más, también existe una fuerte analogía con la mentalidad del Biudoka.  Para poder ser capaz de ejecutar y controlar sin que sea percibido o detectado requiere que no se sea egoista y a la vez una gran confianza. Infligir dolor con satsujinken puede ser visto como una necesidad violenta para ser de ser notado o reconocido.  El que ayuda lo hace así sin que sea notado o sin necesidad de reconocimiento.  El ayudar realmente a alguien es hacerlo sin necesidad de ser recompensado.

Se puede ver que el logro más grande del artista marcial es evitar el conflicto o evitar el provocar dolor; por lo tanto aquellos que han logrado este nivel muchas veces no son detectados y no poseen la necesidad de sobresalir.

Bufu Ikkan

 

Extraido de Henka

NAWA NO KANKAKU

Mientras a principios de año, con el anuncio del Sôke de dar mayor hincapié al trabajo con el nawa algunos comenzaron a proclamarse “expertos en la materia”, buscando la oportunidad de impartir cursos o simplemente captar la atención dando a entender que disponían del conocimiento que el Sôke quería que trabajáramos, han tenido mala suerte y han patinado en su intento. La verdad es que el Sôke está hablando mucho del nawa, de la cuerda, este año, mucho. Pero lamentablemente para muchos no lo está haciendo en el terreno de la técnica física, mas bien esta es el vehiculo elegido por el Sensei para hablar muy profundamente de “nuestra cuerda interna” de convertirnos en un nawa. A simple vista esto puede parecer algo extraño o fuera de lugar, pero nada más lejos de la verdad. Comencemos con algo simple; la cuerda es un arma del arsenal de armas flexibles dentro del Bujinkan Budô como lo son el kusarifundo, el sageo o algunas armas mixtas como el Kompi, el Shogue, el kusarigama, etc. Olvidémonos de que unas usan cadenas y otras cuerdas (ambos son elementos flexibles) todas ellas son armas que proporcionan una gran variedad de movimientos técnicos y gran cantidad de estrategias tácticas. Estas armas además nos enseñan una valiosa lección: la imprevisibilidad. Con un arma flexible, como la cuerda o nawa, es muy difícil tener la seguridad de que las cosas van a salir tal y como nosotros deseamos. Es un arma que cuesta manejar y más aun realizar con ellas determinados movimientos o formas. Es rebelde, está viva y muchas veces nos gasta malas pasadas, en una palabra es imprevisible, nunca podremos estar al 100% seguros de cómo van a salir las cosas. Esto nos obliga a prestar más atención a los pequeños detalles, a estar más dispuestos a improvisar, a aceptar las variables como una oportunidad y no como un obstáculo. Deberemos hacer mas que nunca nuestro el dicho “hacer de la casualidad, oportunidad”. Sin duda es o son valiosas lecciones las que esta arma nos ofrece si queremos verlas, ajenos a técnicas más o menos estéticas o eficaces, vayamos más allá del simple Budô físico.

Pues buen si esas son algunas de las lecciones que nos muestra el trabajo con el nawa que diríamos de convertirnos nosotros mismos en un nawa, en una cuerda. Convertir nuestro Taijutsu en un fluir continuo e imprevisible. Es este el concepto que persigue el Sôke, o al menos uno de ellos, volver nuestro cuerpo como una cuerda. Más allá del propio concepto de cuerda Vs cuerpo debemos de darnos cuenta que cuando practicamos con cualquier arma rígida, así como cuando lo hacemos desarmados, el principio del nawa, la flexibilidad y sobre todo la capacidad de adaptación al entorno y  a las circunstancias, la adaptabilidad, siempre debe de estar presente. Nosotros debemos potenciar nuestras habilidades y talentos naturales para captar la esencia del nawa y llevarla o trasladarla a nuestro Taijutsu y Budô Taijutsu. Tenemos que para ello liberar nuestro espíritu de condicionantes o ideas pre fijadas y percibir el trabajo de una forma “diferente” y tenemos que ser capaces de poner todo ese conocimiento en acción, llevarlo a la práctica de una forma solvente, teniendo la capacidad para aplicar aquello que nuestro intelecto y nuestro corazón están creando. Vaya de repente he comenzado sin darme cuenta a hablar de Sainô, Kokoro / Shin / Tamashii y Utsuwa / Ki. Va a ser que estos conceptos y el nawa están relacionados… o que el Sôke es sabio y no habla por hablar y mas bien nos ha dejado y nos deja continuamente miguitas de pan para que encontremos el camino del autentico Budô de supervivencia, nunca nos lo da, como se da un regalo a un niño, envuelto en papel de regalo de colores. Hace que trabajemos para conseguir el premio, los resultados pero nos coloca en el buen camino… siempre que seamos lo suficientemente honestos con nosotros mismos de saber donde estamos y lo que realmente sabemos.

Este concepto de convertirse en una cuerda el Sôke lo la mencionado bajo el termino Nawa no kankau. A falta de los kanji con que el Sensei escriba este término hay dos lecturas para la fonética “kankaku” espacio, intervalo o sentimiento (feeling). Así que podríamos traducir este concepto que nos regala el Sôke como el sentimiento de la cuerda o también como el espacio de la cuerda o donde esta se mueve o el espacio que ella crea. Sôke nos pide que “atemos” a nuestro adversario con nuestro Tamashii, con nuestra alma, como si de una cuerda invisible se tratase. A la vez que hacemos que se enrede en nuestro Taijutsu como si de una cuerda física se tratase y ofuscando o aprisionando sus ideas y tácticas con nuestra propia “cuerda” mental. El objetivo final es la sensación de ofuscación, restricción o atrapamiento, la sensación de que nuestro agresor va perdiendo las opciones de derrotarnos que tenia y que poco a poco le vamos guiando a su perdición. Al limitar a nuestro adversario se va haciendo más fácil anticiparse a sus acciones, reacciones y emociones. Cada movimiento es como un nudo de la cuerda, ese nudo no impide a la cuerda moverse de forma libre y fluida y una vez aplicado el movimiento, el nudo se deshace y desaparece. Decía Brin Morgan que nuestro Taijutsu es o debería ser como el grafico de un monitor cardiaco cuando entra en parada, una línea recta que fluye de forma natural y no cuando tiene pulso, cuando la línea, la cuerda, va dando saltos o tumbos. El fin último es comprender, como dice el Sôke, que ejecutar un waza es un aspecto muy bajo, muy elemental dentro del Budô.

Elías Canal González, Bujinkan Asturias

Sueño Corto

 

En Budo muchas veces nos enfocamos en nosotros mismos y a pesar de que este punto es muy importante y puede ser considerado una lucha sin fin, nunca debemos de perder la habilidad de ver al oponente.  La misma esencia del conflicto existe entre dos puntos.  Esta es la dualidad natural.  En el conflicto interno este es entre el “yo del ego” y el “yo real”.  A como lo he dicho anteriormente, esta puede ser la lucha más difícil de ganar y pareciera que es perenne sin importar el rango que se adquiera.

A menudo el conflicto puede ser resuelto simplemente entendiendo al oponente.  Soke mencionó recientemente que la parte que muchas veces se pierde en el estudio de Budo es el mirar al oponente.  Soke uso el termino mirar “miru” en lugar de entender “Wakaru”.  Es mi opinión que “mirar” es primario y que “entender” puede requerir un tiempo crucial que puede que no se tenga en el momento.  El Budo verdadero no es algo que pueda ser entendido, explicado o estudiado.

Podríamos lograr mucho más si implementáramos la practica de ver al oponente – las sorpresas o los conflictos no se pueden evitar completamente.  El mirar permite buscar una nueva posición, así como Soke siempre esta en una posición de seguridad.

¿Por qué te pondrías en una posición de conflicto? Todas las enseñanzas nos dicen que es debido al ego.

Soke a menudo dice, “no hagan de ustedes mismos un blanco” y esta es una frase simple con profunda sabiduría.  Yo soy el primero en admitir que es más fácil decirlo que hacerlo y esto es aún otro ejemplo más de “la lucha interna”.

La habilidad de mirar al oponente debe de provenir de un nivel obtenido de mirar al oponente interno y ¿no es ésta sino la esencia de las artes marciales?

Bufu Ikkan

 

Extraido de Henka

¿Dónde está el Kihon en tu Kihon?

 

El Kihon de las artes marciales no es una técnica y hay una diferencia marcada entre Kihon y Kihon waza.  Si no tienes un Kihon sólido entones el Kihon waza resultará en nada.  Muchos se apresuran a [ejecutar] la waza y por lo tanto ignoran el Kihon, resultando en malos hábitos y en falta de efectividad.

La diferencia yace en el tipo de mentalidad en el entrenamiento.  DAT deben de ser perfeccionados por ejercicios de práctica y no por el entrenamiento basado en la técnica.  Soke dice muchas veces que él no tiene técnica, pero el siempre tiene el control primario del espacio en DAT.  Esto proviene de entrenamiento consistente en Kihon y no del entrenamiento de técnica.  Si tu tienes control de DAT entonces siempre trataras de estar en una posición segura mientras que tu oponente estará mal posicionado.  La elección de ejecutar la técnica se convierte en opcional y está puramente dictado por la necesidad del oponente de continuar la lucha.

También es importante de marcar la diferencia entre técnica y ejercicios de práctica.  Un ejemplo sencillo es el entrenamiento en Judo.  Si haz entrenado en Judo alguna vez sabes que hay ejercicios de práctica para poder entender el DAT de una caída.  La caída no es ejecutada sino hasta que se haya hecho varias repeticiones y se haya experimentado el DAT apropiado de la caída.  Estos ejercicios de práctica no se consideran nage waza.

En nuestro propio entrenamiento si no estamos completamente presentes y cuestionándonos  acerca de lo realístico del ataque, nuestra respuesta y la efectividad del Kihon entonces nos estamos engañando a nosotros mismos.

Bufu Ikkan

 

Extraido de Henka

 

 

Continuo de Imagines

 

Una discusión interesante surgió en el entrenamiento de anoche con Soke.  Soke mencionó que lo importante de vivir en sus entrenamientos es el captar la imagen.  La mente debe ser capaz de imaginarse el resultado deseado en algo así como una premonición y luego a través del entrenamiento intentar convertir esa imagen en una realidad a través del cuerpo o Taijutsu.  Esto, obviamente, no está limitado a solo una única imagen grandiosa, sino que a un numero infinito de imágenes que están conectadas en un continuo en [busca del] control supremo del espacio.  Tal vez una analogía razonable pueda ser el de una película de cine donde la combinación de imágenes es proyectada para crear un relato.  Este concepto encaja bien con el tema de este año de la cuerda y la similitud con el rollo de película.  Intenta conectar las imágenes en un continuo hilo de control.

No solo la imagen mantiene importancia, pero el momento también, o el instante en particular.  Esto no es lo que solemos pensar del concepto común de temporalidad.  Esto fue explicado aún más por Soke como el momento de kyojutso o “Kyojitsu no Shunkan” (虚実の瞬間)

El concepto de creación de imágenes está presente en todo aquello que es artístico y la prueba final de todo artista es la misma y es la de convertir una imagen en realidad. 

Este concepto hizo resonar en mi un acorde dentro de mi experiencia musical.  Muchas veces existe una imagen de una canción o pieza de música que aparece, pero el reto es traer esa imagen a la realidad antes de que desaparezca.  La imagen se pierde a veces en ese instante y por lo tanto la oportunidad desaparece para nunca poder volverse a crear otra vez.  Cuando hablé de esta idea con Soke, el simplemente dijo que es el Maestro el que puede tomar una imagen de su mente y crear una replica exacta en el mundo material sin alteración. También te puedes imaginar que la habilidad para permitir que la espontaneidad fluya naturalmente es un punto crítico.

Muchas veces el único obstáculo del proceso creativo es uno mismo.

¡Imagínate eso!

 

Extraido de Henka

 

 

Requerimientos del Artista Marcial

REQUERIMIENTOS PARA AQUELLOS QUE QUIEREN LLEGAR A SER ARTISTAS MARCIALES

Por norma general en los dojo -escuela de artes marciales-, se apuntan varios nuevos estudiantes cada cierto periodo de tiempo, en unos más y en otros menos, pero tras unas pocas semanas o meses solo suelen permanecer un número ínfimo de ellos.
Este patrón de conducta viene repitiéndose durante muchos años sea cual sea el arte marcial practicada, más acentuado aún cuanto menos deportiva sea la actividad. Creo que el presente artículo puede ayudar a los estudiantes y a otros profesores a organizar sus propios pensamientos al respecto en esta materia.
Mucha gente se esfuerza para ser un bugeisha o artista marcial. Después de muchos años de duro entrenamiento uno se da cuenta de que hay 5 características importantes que son estrictamente necesarias en la persecución del bugei. Como las patas de una mesa, cada uno de estos puntos es esencial para la consecución del corazón del guerrero. Si uno de estos aspectos no se encuentra en una persona, esta podrá seguir entrenando y crecer en habilidad y conocimientos, pero el camino hacia la consecución del objetivo final estará bloqueado.
Si alguien tiene solo alguno o ninguno de estos rasgos, entonces tiene muy pocas posibilidades en las artes marciales.
El mundo está lleno de gente que solo pretenden ser artistas marciales, que se engañan a sí mismos y a los otros creyendo algo que no es verdad. Es importante entrar en el entrenamiento del bujutsu con todas o la mayoría de estas cinco cualidades, pero es igualmente importante saber que nadie entra al entrenamiento como un individuo completa y plenamente desarrollado.
Una parte de cada una de estas cualidades se requiere ya para comenzar un sincero entrenamiento y luego a lo largo del tiempo su fuerza se verá incrementada a través del propio entrenamiento.
¿Cuáles son estas cualidades?

La primera es "honestidad con uno mismo". Esto es lo primero. Cuando tu eres completamente honesto acerca de ti mismo conoces tus debilidades y lo que debes mejorar. No te hagas ilusiones sobre tus habilidades. No te sobrestimes ni te infravalores en cuanto a tus propias habilidades. Debes conocer tus limitaciones y los momentos en los cuales debes evitar el peligro. Debes incluso buscar los puntos débiles del arte marcial que estás practicando y si tu arte marcial no resulta verdaderamente útil en los tiempos modernos, deberías abandonarlo por algo más práctico. Solo si eres honesto puedes conducir un verdadero curso de acción.
La falta de auto-honestidad es extremadamente peligrosa y puede llevarte fácilmente a la muerte. La auto-honestidad no se limita únicamente a la habilidad física sino también al carácter personal. Las artes marciales llegarán a ser un espejo en el que mirarte, un espejo como una hoja finamente pulida, usada para cortar las propias imperfecciones .
Entonces te darás cuenta de que tu eres la hoja, forjada desde los fuegos del entrenamiento en budo y afilada a través de la constante auto-purificación.
Te empuñas a ti mismo como si tu fueses tu propia espada. Es la lucha de nunca acabar, la eterna batalla, donde tu eres tu único enemigo.
Pero la única manera de que este proceso funcione es con auto-honestidad.

El segundo a aspecto es la humildad. Es importante por muchas razones. Una razón es porque el rasgo de auto-honestidad es una fuerza de humildad. Si te falta la humildad para hacer frente a tu propia debilidad y errores entonces no puedes continuar con el proceso de entrenamiento.
La razón más común por la que la gente abandona el entrenamiento es que cuando se dan cuenta de lo poco que saben de budo y de lo inefectivos que son, les falta la humildad para encajarlo. Se olvidan de que empezaron a entrenar para aprender a hacer cosas que hasta entonces no sabían hacer. No soportan que les digan que no saben o que no pueden, pero ese es el proceso del entrenamiento.
El primer paso del viaje es admitir que no sabemos, y que no podemos, y que debemos trabajar muy duro para comprender. Otra razón importante para la humildad es la simple supervivencia. Comprendiendo que las situaciones de combate, no solo los conflictos militares sino cualquier pelea de bar es potencialmente materia de vida o muerte, debes desarrollar tu humildad para poder vivir una larga vida.
Escoge tus batallas cuidadosamente. Entra en combate únicamente si no existe ninguna otra posibilidad real, y entonces gana a cualquier precio.
Esto también es importante. No estoy hablando de ser humilde porque eres muy débil, sino de ser lo suficientemente fuerte como para ser humilde, siendo prudente cuando todavía tengas el poder para ser extremadamente peligroso.

El tercer rasgo es la disciplina. Mucha gente piensa que el entrenamiento en las artes marciales les proporcionará la disciplina pero eso no es verdad. La debes llevar ya contigo. Si no tienes al menos un poco al comienzo, entonces no vas a conseguir ninguna con el entrenamiento. Si empiezas a entrenar y no tienes disciplina, abandonarás pronto.
La disciplina se requiere para mantenerse día tras día, y para seguir sometiéndote al dolor y a las experiencias difíciles. La disciplina no es algo que alguien te va a dar, es algo que te das a ti mismo.
Con trabajo se puede incrementar pero tiene que haber ya una semilla de disciplina contigo al principio.

La cuarta característica es la inteligencia. Es imposible alcanzar un nivel elevado de habilidad en las artes marciales sin la habilidad de comprender adecuadamente lo que nos está siendo mostrado. Simplemente no se puede entender sin una mente afilada que absorba y entienda lo que los ojos ven.
Las artes marciales se conocen también como ciencias marciales. El Budo Taijutsu consigue que la extrema complejidad llegue a ser algo sencillo y natural. Debes ser capaz de alcanzar la extrema complejidad para llegar a lo naturalmente sencillo.
La gente normal de la calle no puede comprender esto. Nuestras técnicas no se parecen a nada de lo que la mayoría de la gente ha hecho antes, y nuestros principios no son ideas en las que la mayoría de la gente piense naturalmente.
Si tu no piensas que eres un genio no te preocupes, aún así puedes tener éxito. Trabaja muy duro en intentar comprender lo que se te muestra. Concéntrate en cada momento. Desarrolla tu mente. Pero la inteligencia no es nada por sí misma; aunque seas muy inteligente no podrás avanzar sin los otros cuatro rasgos.

El quinto es el coraje, el valor. Otra vez, debes tener al menos la semilla del coraje en tu interior cuando entras en un dojo por primera vez; pero para ser un artista marcial debes desarrollar verdadero valor y coraje. El verdadero valor se construye a través de la exposición repetitiva a situaciones de entrenamiento peligrosas y entrenamientos dolorosos, e incrementando gradualmente el nivel de realismo de tu entrenamiento personal.
Si alcanzas el nivel de realismo demasiado pronto, entonces el coraje falla. El verdadero coraje se desarrolla a su máximo potencial con el tiempo. Es necesario tener agallas para realizar las técnicas que hacemos y hay que tenerlas para entrar en acción en momentos de extremo peligro. Si tienes dudas acerca de tu nivel de agallas continua entrenando. Esa es la clave. Entrena diez años y serás tan bravo como necesites ser. Estos cinco rasgos, tal y como los he descrito, son absolutamente necesarios. Son lo mínimo que necesitas. Sin estos rasgos, la gente pretende ser artista marcial, pero en realidad son solo criminales que causan problemas a la sociedad, o deportistas que morirán porque no entienden el combate real, o artistones esotéricos o saltimbanquis de salón, que aparte de no comprender el combate real porque no son honestos consigo mismos, no son más que tigres sin dientes. Estos tipos no tienen el bugeisha no kokoro, o Corazón del Guerrero.

Recuerda que aunque hemos hablado de disciplina, humildad y todo el resto, debes disfrutar con tu entrenamiento. No lo debes sentir como una rutina o algo aburrido. Debe llenar una parte de tu existencia de manera que ninguna otra cosa pueda llenar. Te debe hacer sentir completo, lleno. Entrena con un corazón alegre y feliz. Deja que tu entrenamiento te transporte lejos de tus preocupaciones diarias. Siente como tu entrenamiento incrementa tu poder personal y tu competencia. Si llevas entrenando al menos un par de años sabrás de lo que estoy hablando, ya no eres la misma persona que cuando empezaste.
Disfruta de los beneficios de tu entrenamiento: la confianza, el control físico, la fuerza mental. Pon atención a estas cosas. Estos y otros beneficios pueden compensar la frustración ocasional que conlleva el entrenamiento.
Entiende que la frustración te hace más fuerte y mejor. Una analogía: A veces los estudiantes expresan su preocupación por conocer como será un ataque en particular y cual será la mejor forma de tratarlo cuando llegue el momento.
Estas preocupaciones vienen expresadas generalmente en forma de preguntas como: ¿Cómo sabré cómo me van a atacar y cómo tendré que bloquear o responder? La respuesta, aunque simple, es duramente satisfactoria. La respuesta es: lo sabrás. Para explicarlo un poco más profundamente usaré la siguiente analogía. Piensa en un portero de hockey. Tiene a un oponente que viene hacia él, está a unos 6 metros de distancia, de repente derrapa, se detiene y lanza un disparo. El "puck", un grueso y pesado disco de durísima goma viene como un cohete hacia el portero a ciento cincuenta kilómetros por hora, mucho más rápido que un puñetazo, incluso más rápido de lo que el ojo puede seguir. ¿Cómo "sabe" el portero donde meter su guante, o su stick, o su patín, para parar el tiro? Parece imposible, y aún así todos lo hemos visto: el portero alcanzando y capturando el puck, o desviándolo con su stick. La respuesta es que él "simplemente lo sabe".
A través de la constante y repetida exposición a la experiencia, largas sesiones de práctica de bloquear disparos, él empieza a reconocer el área de objetivo por cómo el delantero suelta su disparo. El portero empieza a "ver" lo que no puede ser visto. Lo mismo sucede con los tenistas, adaptando sus movimientos a su oponente para devolver la bola que viene a ciento cincuenta por hora. El tiempo de reacción es un factor, es cierto, pero hay algo más…
De forma similar, un estudiante de artes marciales aprende a detectar el ataque cuando está siendo lanzado y a responder adecuadamente.

La Condición Humana "La habilidad de matar es inherente a todos los seres humanos". Nosotros somos, después de todo, simples animales. Aunque hayamos aprendido a mantener apartadas esas tendencias animalísticas. De hecho en una situación de vida o muerte, sin embargo, debes estar preparado para estar a la altura de las circunstancias.A veces es matar o morir". - Gran Maestro Massaki Hatsumi.

Con todos y cada uno de nosotros hay un animal brutal, esperando el momento para salir. Incluso una madre delicada se puede convertir en una bestia feroz si su hijo es atacado.
La Humanidad no ha cambiado nada en eones. Si uno mira la conducta de los chimpancés, nuestros primos cercanos, puede ver claramente el patrón. Cuando una banda de chimpancés entra en territorio de otra, hay batalla, completada con lanzamiento de piedras y bastonazos.
Imagina a las tribus humanas primitivas, la situación era la misma. ¿Cuál era la raíz de las luchas tribales?, la respuesta es: los recursos. Cuando una tribu acababa con los recursos de su zona se trasladaba a otra zona. Si esa zona estaba habitada había guerra. Si tu tribu crece en tamaño y tu área ya no te ofrece el soporte adecuado entonces vas al territorio de la tribu de al lado y tomas sus campos o en los tiempos modernos sus minas de oro o campos de petróleo.
Tu tribu marcha, mata a la gente que vivía allí y se mueve a otro sitio. Puedes inventar excusas tales como la Divina Guía o las manifestaciones del Destino, pero eso no puede esconder por mucho tiempo lo que has hecho. Esta es la manera como el mundo se ha desarrollado. La lucha por la tierra y los recursos es la mayor causa de los conflictos humanos. Se puede ver a través de la historia en Europa, Asia, América y el Oriente Medio. Los trágicos acontecimientos terroristas que son el pan nuestro de cada día son simplemente un resurgimien

to de las luchas antiguas. Hay dos grupos de gente luchando por un trozo de terreno.
Los ataques terroristas nos han hecho reconsiderar muchas cosas: el nivel de seguridad de nuestra nación, nuestro propio nivel de seguridad y nuestra presteza. La lección está clara: la autocomplacencia es igual a muerte.
¿Te has convertido en un ser autocomplaciente?¿Demasiado relajado y confiado en tu seguridad personal? ¿Qué harías en una situación de terrorismo? Piensa en ello por un momento. ¿Habrías sentido una oleada de confianza y poder, aprovechando los puntos débiles de tu adversario? ¿O te hubieras quedado helado de miedo e incertidumbre? ¿O no estás seguro de cómo hubieras reaccionado? ¿Cuánto te va a tomar para sentir el tipo de poder guerrero que quieres alcanzar? ¿Cuánto entrenamiento vas a necesitar para conseguirlo? ¿Qué tipo de entrenamiento? ¿Y que hay del entrenamiento mental?
¿Estás desatendiendo el punto más importante? ¿Qué puedes hacer hoy para estar mejor preparado?
Sácate de encima cualquier complacencia y conoce tu situación en todo momento. Nadie es invulnerable. Siempre hay momentos en que puedes ser atacado.
De la misma manera que te mueves de cierta forma para cubrir tus aperturas cuando practicas técnicas de bujutsu, así también debes guardarte a ti mismo en la vida. Es lo mismo. Y esto es quizás una de las enseñanzas más importantes de todas.

Traducción y Adaptación :
Dani Esteban –Kôryu-, Instructor Bujinkan
Bushi Dojo (Barcelona)

Basado en un artículo en inglés de Ken Harding (Missouri Budo Taijutsu Dojo en St Louis Missouri USA)

 

Extraña cosa el grado

 

Es algo que todos tenemos que afrontar. Uno debería ignorar el grado y al mismo tiempo interesarse en él. Lo que deberíais ignorar son sus connotaciones de status. Aun cuando debáis sentiros orgullosos por vuestros logros, no dejéis que se os suba a la cabeza. Es cierto que aproximadamente la mitad de los alumnos que empiezan a entrenar Ninjutsu nunca llegan a cinturón verde. Si habéis alcanzado el 9º kyu, sentíos orgullosos de haber resistido la primera fase de vuestro entrenamiento. Significa que habéis aprendido a mover vuestro cuerpo, a utilizar los ukemi básicos, a golpear. Pero debéis mejorar todo esto antes de poder avanzar, aún debéis adquirir mayor destreza y habilidad.

Cada ascenso en el grado requiere una mejora de todas las habilidades aprendidas anteriormente. Deberíais alegraros por las personas que alcanzan un mayor grado. Si sois lo bastante afortunados como para presenciar un examen de cinturón negro, deseadle lo mejor a la persona que lo está realizando, porque un día podríais ser vosotros quienes se enfrenten a la espada. Si alguien pasa la prueba, vosotros también podéis.

Cualquiera puede convertirse en cinturón negro en este arte. Pero no todo el mundo lo hace. ¿Por qué no? Porque no están dispuestos a pagar el precio. ¿Cuál es el precio? Trabajo duro, esfuerzo sobrehumano, concentración y determinación, dolor y penalidades, y la inmersión completa en el Ninpô, física, mental y espiritual. Si fuera fácil, cualquiera lo haría. Así que todos y cada alumno que persevere, con grado o sin él, debería reconocerse por su fortaleza interior. 

 Algo que hay que evitar, sin embargo, es la tendencia natural a creer que porque tienes mayor grado que otra persona eres más poderoso o peligroso. Todo el mundo es peligroso. Un conejito es dócil e indefenso, ¿verdad? Pero meted vuestra mano en una madriguera ¡y veréis lo que pasa! La gente puede sorprenderos, también. Pero para que una persona domine verdaderamente a otra debe estar mucho más adelantada. En cualquier caso, deberíais considerar siempre a vuestros compañeros de entrenamiento como vuestros hermanos y hermanas.

 Alguien famoso dijo una vez: “Tanto si crees que puedes como si crees que no, de cualquier modo - estás en lo correcto”. Eso significa que si crees que nunca vas a llegar a cinturón negro, tu propia mente te ha vencido de antemano y nunca podrás convertirte en Shodan. Por otro lado, si crees que puedes conseguirlo todo, probablemente lo harás si estás dispuesto a pagar el precio. Otra paradoja: guarda estas cosas en tu mente, pero no intentes subir de grado. Simplemente continúa, disfruta del entrenamiento, y tu confianza y habilidad crecerán, y entonces avanzarás de forma natural. Si no, es que algo no está en armonía en tu mente, cuerpo o espíritu.

 A veces puede parecer que el grado se concede de forma casual, casi indiferente, pero en realidad no hay nada más serio, porque siento una gran responsabilidad hacia todos mis alumnos. La labor que me ha sido confiada por Hatsumi Sensei es en primer lugar admitir en el Dôjô únicamente a gente que tenga una sana actitud mental y buen corazón, y luego, para transmitir adecuadamente el arte del Taijutsu y Ninpô, y para ver que todos han entendido correctamente los principios enseñados, después estar seguro de que cada individuo tiene la madurez y espíritu adecuado que se requiere para cada nivel. Finalmente es mi responsabilidad asegurarme de que las fuerzas/energías/poderes que he inculcado no sean mal empleadas. Hatsumi Sensei se refiere a este proceso: “como el alfarero que destruye su trabajo si no le gusta”.

Ken Harding

 

 

Mueve Tus Piernas

 

Sea cual sea la situación en la que estés la primera cosa a tener en cuenta es el equilibrio. El equilibrio viene dado por la forma de moverse y es gracias a tus piernas que permanezcas erguido. Mueve tus piernas y, a continuación, encontrarás la distancia ideal de combate.

Si queremos diferenciar el Ninjutsu Bujinkan de otras artes marciales, tenemos que encontrar algo que haga nuestro arte diferente. La particularidad del Ninjutsu se encuentra en los movimientos de la pierna, sin embargo, es el tema menos estudiado en el dojo. Si nos fijamos en el Karate, podemos ver patadas y puñetazos. El Aikido se verá como un arte basado en movimientos circulares y luxaciones de brazo. El judo es el arte de las proyecciones y las inmovilizaciones.

El Ninjutsu Bujinkan cuenta con una forma particular de moverse y un particular trabajo de pie y pierna. Si estudiamos cuidadosamente el Ten Chi Jin Ryaku no Maki –nuestro programa de estudio-nos damos cuenta de que estos movimientos cubren una gran parte del primer tercio del Ten Ryaku no Maki.

Como recordatorio, podemos decir que Ten Ryaku no Maki solo significa pergamino (libro/pergamino) de Transmisión (enseñanza/principio) de de las Técnicas del Cielo.

En la primera parte, aprendemos a permanecer de pie, a utilizar las armas naturales del cuerpo, a saber las zonas de golpeo y entender los movimientos.

Esos movimientos son la mayor parte del trabajo en el proceso de aprendizaje del Ten Ryaku.

Kamae (Kamae = posición, actitud) cumplen con el propósito de la construcción de la postura corporal y la actitud y la musculatura asociada a cada Kamae.

Ukemi nos enseñan cómo amortiguar una caída en el suelo (Ukeru = recibir).

Kihon Happo nos enseña a moverse de manera adecuada ante un ataque o una situación de agarre.

 

Sanshin no Kata nos hace avanzar en las cinco direcciones siguientes: centro, izquierda, derecha, arriba y abajo.

 

Muto Dori nos enseña la dinámica de trabajo de la distancia.

El Ten Ryaku no se preocupa por la forma en que se realizan las técnicas, sino que nos enseña a encontrar la distancia y los ángulos correctos en todas las situaciones.

 

Una vez que entremos en contacto con el oponente, pasamos al mundo de Chi Ryaku es decir, podemos aplicar bloqueos y torsiones (Gyaku Waza), proyecciones (Nage Waza, Ryû Sui Iki), inmovilizaciones y controles (Torite Waza) o las presiones o extrangulaciones (Shime Waza).

 

Hajutsu Kyu Hô sólo ayuda a contrarrestar a Uke cuando la distancia se vuelve demasiado peligrosa para nosotros o cuando siente nuestra intención.

 

Ten Ryaku va sobre la forma de llegar al contacto con Uke en cualquier situación de combate. Chi Ryaku es, por tanto, lo siguiente a Ten Ryaku.

 

Cuando empecé en Ninjutsu en 1984, Hatsumi Sensei ya estaba hablando de movimiento. Año tras año me di cuenta de que estábamos escuchando lo que decía, pero no lo entendíamos.

Para ejemplificar esto tomaré el ejemplo de Uke Nagashi. Para muchos estudiantes, Uke Nagashi -y aún hoy- es un poderoso y firme golpe/bloqueo hecho ante el ataque de brazo o pierna del oponente. Esto no está mal, pero está lejos de ser exacto.

 

Como se dijo anteriormente, Ukeru significa recibir. Nagareru (= Nagashi) significa: en movimiento, el flujo, que se extiende, escurrirse...
Podemos claramente traducir Uke Nagashi como: recibir un ataque con fluidez. La mejor manera de absorber un impacto con fluidez es encontrar la distancia correcta. Si estamos demasiado cerca genera un segundo ataque instintivo, si estamos demasiado lejos incitará a Uke a atacar por segunda vez en esta distancia.

Es evidente que sólo un movimiento reflejando el ataque de Uke nos permitirá no recibir el golpe. Está claro que los movimientos de pierna nos dan la solución correcta.

 

Sin embargo ¿qué es lo que vemos en dojo? Vemos instructores golpeando o bloqueando violentamente los ataques de Uke mientras dicen con sinceridad que la parte importante es el movimiento de pierna.

El estudiante con frecuencia sólo se fija en el movimiento del brazo luego el o ella golpeará, bloqueará el ataque pensando sinceramente que su movimiento de pierna es correcto. Entonces, una vez que el estudiante se convierte en instructor dará las mismas explicaciones y, a continuación, con el paso del tiempo, Uke Nagashi se convertiría algo mas parecido a los movimientos de Karate. Es lo que, lamentablemente, veo cuando enseño en muchos dojo.

 

Para bloquear contundentemente un ataque está bien, pero es importante enseñar a los principiantes a tomar el ataque Uke en un movimiento fluido. Una vez que se entiende este movimiento, la calidad del movimiento puede ser utilizado para desarrollar el poder del Uke Nagashi.

 

El movimiento de pierna también, indirectamente, aparece en el subtítulo de los videos Hatsumi Sensei. No sé si lo notaste, pero cada cinta tiene un subtítulo: [Bujinkan] "el arte marcial de la distancia", sin embargo, esta distancia únicamente puede ser adquirida mediante un trabajo preciso del movimiento de pierna.

 

Si eres es un principiante tú único objetivo debería ser: trabajar bajo, flexionar las rodillas y concentrar tu trabajo en la parte inferior de tu cuerpo.

 

Los pies te darán los ángulos necesarios para realizar eficientes técnicas de Bujinkan. Esta parte difícil del aprendizaje es uno de los principales objetivos de la primera sección del programa técnico de Hatsumi Sensei.

 

Cuando el Ten Ryaku no Maki se entiende correctamente hace más fácil y rápido el progreso técnico del estudiante.
El mundo occidental está a menudo demasiado ansioso por aprender técnicas superiores, sin embargo no entendemos que
profundizar y comprender bien los fundamentos son los únicos guardianes de la excelencia.

El camino es largo y el aprendizaje puede a menudo ser desagradable, pero es obligatorio pasar por el trabajo de pierna. Puedes pensar como un ninja, si lo deseas, pero tienes que comprender que su estudio debe centrarse principalmente en los movimientos de pierna.

 

Sin sus piernas un Ninja no es más que un artista marcial, entre otros, perdidos en sus esperanzas y la ilusión de su propia eficiencia.

 

Es tu propia responsabilidad llegar a ser lo que soñaste llegar a ser cuando decidiste unirte a nosotros. El instructor (Sensei = el que nació antes [en la técnica]) sólo muestra el camino, pero hay que entender lo que se dice y, sobre todo, eres tu el que tiene que recorrer este camino, el instructor no puede hacerlo por ti.

 

Ánclate en la realidad del mundo físico y abandona la apariencia del mundo virtual. El verdadero Ninjutsu va a través del cuerpo y uno no puede evitarlo.

 

Para terminar me gustaría recordar que para andar un camino tienes en primer lugar que mover las piernas.


Arnaud Cousergue 15º Dan
Bujinkan Shihan

 

 

IN / YO

Se sobreentiende que el In/yo, conocido en Occidente por su nombre chino yin/yang, se trata de una relación de opuestos; por ejemplo, claro/oscuro, caliente/frío, cielo/infierno, amor/odio, viejo/nuevo, masculino/femenino, etc. Esto sólo muestra un nivel de comprensión; como Hatsumi Sensei señaló, se trata de mucho más.

Normalmente la gente se centra en estos opuestos, pero fallan en ver cómo están relacionados. No ven el flujo e intercambio natural que comparten. Por ejemplo, la conexión e intercambio entre el día y la noche. Lo que deberíamos ver es el proceso de cómo la noche se convierte en día y el día en noche. En realidad se trata de un único proceso.

Tomemos por ejemplo nacer y morir; parecen cosas totalmente distintas, pero lo que realmente importa es entender que sólo forman parte del proceso de la vida y es importante ver la vida que existe entre ellas. Dicho de otro modo, es comprender la conexión de los opuestos y ver que en realidad no existe tal oposición. Es darse cuenta de que en cierto sentido son en verdad la misma cosa.

Este concepto está relacionado con el Budô de muchas formas. Tomad por ejemplo los kamae: lo que podría tener más importancia y que a menudo se pasa por alto es lo que hay entre los kamae. Sí, un buen y sólido kamae es difícil de conseguir, pero lo que es aún más difícil es el movimiento entre ellos. Y yendo más lejos, lo que hay entre los kamae también es kamae. Cuando practicas este arte correctamente no estás nunca en realidad fuera de kamae.

Otro ejemplo más concreto nos lleva al Tenryaku Uchu Gassho no kamae y Tenchi Inyo no kamae. El Ten de Tenchi es cielo y el Chi es tierra. En Tenryaku Uchu Gassho no kamae las manos se juntan como para rezar. Hatsumi Sensei explicó que las personas a menudo rezan cuando se enfrentan a algo que amenaza sus vidas y que los difuntos a menudo tienen las manos enlazadas sobre el pecho. En el primer caso rezas por tu vida y en el segundo ya estás muerto.

En el Tenchi Inyo no kamae, la mano está extendida hacia delante, pero la clave consiste en mantener la mano atrasada extendida hacia el cielo. Asumiendo este kamae nos encontramos en una situación desde la que puedes decidir si mandar a tu oponente al cielo o dejarle continuar su vida en la tierra. Tú y tu kamae os convertís en el puente/conexión entre el cielo y la tierra.

Como podéis ver el in/yo consiste en algo más que en pares de opuestos. El Sôke ha dicho que él únicamente puede darnos indicaciones sobre este tipo de cosas porque no pueden enseñarse. Somos nosotros mismos los que tenemos que estudiarlas, investigarlas y aprenderlas.

Pete Reynolds

 

 

MUSHIN

A medida que progresáis en el entrenamiento, empezáis a experimentar verdaderamente la eficacia del Ninpô Taijutsu. Mientras progresáis a través de las posiciones y movimientos, comprendiendo el significado del “sentimiento del arte”, y comenzáis a usar el Kihon Happo de forma progresivamente realista, empezáis a tener una idea de lo peligrosas que son las técnicas cuando se hacen en serio. Pero espero que os deis cuenta de la diferencia entre entrenamiento y combate propiamente dicho. Sólo porque sois capaces de hacer una técnica en un ambiente seguro, con un compañero de entrenamiento que coopera con vosotros, eso no significa automáticamente que podáis hacer lo mismo en la calle contra alguien que intente haceros daño.

Existen muchos obstáculos para llegar a alcanzar el grado óptimo en este tipo de maestría, y vencerlos lleva un tiempo de entrenamiento. Continuamente me preguntan: “¿Cuánto tiempo va a pasar antes de que pueda utilizar las artes marciales para la defensa personal?” La respuesta es compleja y depende de muchas variables distintas: la duración del entrenamiento, las horas de clase, las horas practica y acondicionamiento en casa, la habilidad natural, tu habilidad para relajarte, la inteligencia, pureza de corazón, la intensidad de tu espíritu y entrenamiento, y cosas así. Pero la habilidad más escurridiza que podemos entrenar o la que podemos enfrentarnos, no tiene nada que ver con la lucha. Tiene que ver con el dominio de la propia mente.

Se han escrito muchos libros al respecto, pero los mejores los han escrito maestros japoneses, de Budô y zen, especialmente aquellos escritos durante el período en que las artes marciales eran utilizadas en la guerra. Omitiré la filosofía oscura y lo diré de manera simple y directa. Si piensas en evitar el puñetazo de un atacante, tu mente estará atraída por el pensamiento de evitar el puñetazo de un atacante, y serás golpeado. Si piensas en golpear a un oponente, tu mente estará ocupada con el pensamiento de golpear al oponente, y perderás. Si pones tu mente en la agresión, tu mente estará poseída por el pensamiento de la agresión y perderás. Si piensas en no asustarte, ese pensamiento distraerá tu mente y causarás tu muerte. Si tratas de no pensar en nada en absoluto, tu mente estará ocupada con ese pensamiento también. Pero si pones tu mente en ninguna parte, tu mente podrá estar en cualquier parte, y no estarás abrumado/vencido.

Las formas de entrenamiento que apoyan esta habilidad son Mutô Dori (Técnica sin espada, técnicas para desarmar al adversario de su arma de filo), en la que te enfrentas a un oponente armado con una espada sólo con tus manos, y la otra forma de entrenamiento es Shinken Gata (Formas del espíritu de la espada, sensación real de lucha o combate), nuestra forma de combate real. No empecéis este tipo de entrenamiento hasta el cinturón negro. Hasta entonces, debéis fijar vuestra atención completamente en el cuerpo para aprender correctamente el taijutsu y las técnicas. Pero os animo a que experimentéis con la clase de entrenamiento en el que practiquéis reaccionar sin pensar, y aprender meditación para limpiar vuestra mente. Un viejo poema dice: “Pensar, No pensaré”. Esto también es un pensamiento. Simplemente no pienses, no pienses en absoluto”.

Ken Harding

 

 

KAMAE SANSHIN

La Posición, La Actitud y El Sentimiento       

 

 Con este nombre publiqué en la revista “Cinturón Negro” hace ya unos años este texto, lamentablemente la revista que no se distingue por su profesionalidad, mutiló el articulo y finalmente solamente publicaron una parte. Recientemente en un blog y sin mi consentimiento fue publicado nuevamente. Aunque les solicité que lo retiraran al carecer de mi permiso expreso, simplemente callaron y han mantenido el texto en dicho blog. Por eso ahora me parece lo mas correcto que ya que es fruto de mi trabajo, este texto algo recortado para no hacerlo interminable (eliminé las descripciones de los kamae de las escuelas que lo hacían algo tedioso) vea la luz en nuestro propio blog. Como nunca quiero entrar en discusiones banales simplemente quien quiera que lo lea y quien este de acuerdo bien y quien no fantástico también. (el 23 de octubre de 2008, el dueño del blog mencionado anteriormente se puso en contacto conmigo y ha resuelto satisfactoriamente el error).

 

Al ponerme a la tarea de hablar del kamae son muchas las cosas que pasan por mi cabeza. Antes de nada deberíamos definir la palabra kamae. Este kanji japonés puede ser traducido de múltiples formas, la más usual es “postura o posición” o “buena postura o posición”. Otra lectura seria “actitud” o “buena actitud”. Cuando hablamos de postura o posición por lo general nos estamos refiriendo a lo que comúnmente llamamos guardias. Ichimonji no kamae ohichô no kamae son para el practicante novel meras posiciones estáticas de combate desde donde comenzar una técnica concreta. También son las posiciones que se ejecutan de manera rutinaria una y otra vez: en forma de kata (kamae no kata) durante las clases. Esta imagen tan pobre es a menudo culpa nuestra, pues proyectamos en los estudiantes de Budô la idea de que los kamae sólo son eso “poses” para ser asumidas antes de combatir. Nada más lejos de la realidad los kamae son primeramente puntos de referencia fundamentales dentro de una técnica o un combate.

 

EL KAMAE, ANALISIS DE UN WAZA

 

Si analizamos o desglosamos cualquier waza o kata de cualquiera de los Ryû de Bujinkan Dôjô podríamos observar que estas no son más que una serie de kamae unidos o encadenados a lo largo de un determinado movimiento u acción. Tomemos por ejemplo kôku de Gyokko Ryû, tanto aite como tori asumen un kamae de partida, esto es normal si tenemos en cuenta que los waza recogidos en los Denshô tenían que describir la acción a ejecutar y el kamae se convertía por lo tanto en un punto de referencia para comenzar la narración. Desde el punto de vista de tori ante el ataque de aite con fudô ken migi jodan,  aplica ashi sabaki y asumiendo de nuevo kamae aplica jodan uke suave. Seguidamente asume jumonji no kamae para aplicar el omote kiten ken migi o tettsui ichi ken migi a nagare de aite. El acto de asumir jumonji no kamae no es gratuito, usamos este kamae para poder cerrar la distancia entre el agresor y nosotros, estando adecuadamente protegidos a la vez que usamos el kamae para generar la potencia necesaria al golpear a nagare. Desde ahí aite ataca con migi zempo keri chudan y tori responde asumiendo hichô no kamae y de esa forma generar un sabaki (esquiva, evasión) y poder aplicar una contra adecuada keri kaeshi hidari a la pierna de aite. La acción finaliza con un ataque boshi ken migi a hinzu (riñón) utilizando hien no kamae para aumentar la potencia de penetración del golpe a la par que recuperamos nuestro equilibrio. Como se puede ver cualquier técnica puede ser analizada desde el kamae. Ellos nos dan los puntos de referencia dentro del conjunto del waza y hacen que nos sintamos seguros durante la ejecución de la misma. Una vez visto que el kamae es fundamental dentro del estudio de los kata de los distintos los Ryû, tenemos que pasar necesariamente al estudio del kamae propiamente dicho.

 

KAMAE, RELACIÓN SHIN GI TAI

 

Como comentaba al principio el Kamae puede ser interpretado como buena posición o buena actitud. Esto es debido a que en el kamae se encierra un triple nivel de entendimiento o trabajo un Sanshin del kamae. Por una parte tenemos el kamae físico, por otra el kamae mental y finalmente tenemos el kamae espiritual o del corazón. El Sôke hace en ocasiones referencia al Tai kamae y al Kokoro kamae. Recordemos el concepto Shin Gi Tai y nos daremos cuenta que también se puede aplicar lógicamente al kamae.

 

TAI KAMAE, EL KAMAE CORPORAL O FISICO

 

Comencemos pues por el kamae físico. Al comenzar este estudio deberemos darnos cuenta antes de nada de que  también cumple con un principio elemental: Sanshin. Son tres los puntos fundamentales de todo buen kamae corporal: piernas, caderas y hombros.

 

PRIMERO, LAS PIERNAS

 

Las piernas son fundamentales ya que de ellas nace el movimiento (como el Sôke dice siempre; el corazón del Budoka son sus piernas sin ellas esta muerto). El correcto uso de las mismas nos dará la capacidad no sólo de movimiento en si, sino la posibilidad de aplicar los conceptos de sabaki y distancia, esenciales para una correcta y eficaz auto protección. Tendremos que seguir algunos puntos esenciales respecto a las piernas. Cada Ryû tiene sus propios kamae y por lo tanto su propia forma de ejecutarlos pero todas ellas cumplen con algunos requisitos básicos.

 

PUNTO UNO

 

La línea de las rodillas no sobrepasará la de los pies. Esto quiere decir que si trazamos, asumido ya el kamae, una línea desde la rodilla al suelo el extremo de la misma no puede sobrepasar el dedo gordo del pie. De hacerlo estaríamos poniendo en serio sobre esfuerzo antinatural a la rodilla y forzando innecesariamente ligamentos y tendones de la zona.

 

PUNTO DOS

 

Cada rodilla debería mirar en una dirección. Quiero decir que si por ejemplo asumimos ichimonji no kamae la rodilla adelantada mirará al frente y la atrasada lo hará en un ángulo  de 130 grados o mas respecto a la adelantada (considerando la rodilla adelantada cero grados). Si por el contrario como muchos hacen la rodilla atrasada mirase en un ángulo de menos de 90 grados se estaría forzando peligrosamente el juego articular y castigando a ligamentos y músculos de la zona que deberán hacer un esfuerzo extra para sujetar o retener la rodilla.

 

PUNTO TRES

 

Así mismo los pies deberán mirar en el sentido de las rodillas, ya que es mucha la costumbre de asumir un kamae, por ejemplo y como antes hablábamos de él, ichimonji no kamae y ver como el pie adelantado mira en un ángulo de 30 grados o más con respecto a la rodilla ya sea hacia el exterior o al interior. Esto hace que el movimiento sea inestable y se puedan producir lesiones de rodilla o tobillo en el futuro. También dificulta la fluidez de los movimientos y el traspaso de energía de una pierna a otra a la hora de atacar o defender.

 

Estos son tres errores muy frecuentes en el uso de las piernas dentro del kamae.

                   

SEGUNDO, LAS CADERAS

 

En segundo lugar hablaremos de las caderas. Estas son fundamentales en tanto que en ellas se asenta el hara, centro energético y de equilibrio del cuerpo humano. Si las caderas no están en línea con las piernas una parte de la energía del movimiento se pierde o no se canaliza correctamente. Igualmente si las caderas están demasiado altas pueden provocar desequilibrios. Recordemos que el movimiento aunque lo transmiten o aplican las piernas, se genera en las caderas. Si una cadera está más alta o baja que la otra también aparece la inestabilidad. Tenemos que así mismo darnos cuenta que un equilibrio entre caderas y piernas es fundamental a la hora de patear de forma ofensiva o defensiva. Una colocación consecuente de las caderas en relación a las piernas y con el movimiento a realizar son esenciales para una eficaz auto protección.

 

TERCERO, LOS HOMBROS

 

Por  ultimo pero no menos importantes son los hombros, de ellos surgen los ataques y defensas de puño o brazo. Los hombros deben estar en línea con caderas y piernas. Un hombro más bajo o alto desequilibra al cuerpo. Los hombros sostienen la cabeza y si los hombros están desequilibrados lo estará casi con toda seguridad la cabeza. El peso de la misma puede si no está correctamente centrada desequilibrar nuestra posición. La correcta visión del combate depende en gran parte del cuello pero también de los hombros. Si los hombros no están correctamente alineados no pueden aprovechar la energía generada por caderas y piernas haciendo pobres los golpes que se apliquen con los brazos y ineficaces los bloqueos que ejecutemos. Por todo ello es esencial la posición y utilización de los hombros para una eficaz auto protección.

 

KAMAE Y GODAI

 

Hacemos aquí un inciso para hablar del kamae y de su relación con el godai (los cinco elementos, las cinco manifestaciones, etc….). El motivo es bien sencillo antes de comenzar con el estudio o análisis del kamae mental o estratégico creo que un repaso al godai en este sentido puede darnos ya varias ideas.

 

SHIZEN NO KAMAE

 

Posición estable, neutral. Posición desde la que moverse a todas las demás. Energía de la tierra. La intención es justamente no transmitir sensación alguna al adversario.

ICHIMONJI NO KAMAE

 

Actitud defensiva, también un camino para hacer que el atacante se involucre en la acción. Energía del agua. Desde esta posición se hace muy difícil que nos ataquen cara, cuello o tórax. Los golpes irán dirigidos a piernas y cadera. Para que alguien nos ataque a nivel Jodan tendremos que bajar el brazo adelantado para crear un hueco (suki).

 

JÛMONJI NO KAMAE

 

Actitud agresiva, fuerzas al agresor a mostrar su verdadera intención. Energía del fuego. De nuevo protegemos el tórax, cara y cuello pero esta vez no dejamos que entren por sitio alguno, por el contrario usamos el kamae para poder responder contundentemente.

 

HIRA ICHIMONJI NO KAMAE

 

Actitud de recepción, una postura corporal para practicar el verdadero ukemi. Energía del viento. Aquí moverse es fundamental, fluir y usar adecuadamente el tai sabaki.

FUDOZA NO KAMAE

 

Sentado firmemente, una posición que parece vulnerable pero desde la cual te puedes mover de forma eficaz. Energía de la tierra y el viento. El descanso del guerrero se la denomina en algunos Ryû. La idea es estar siempre alerta Zanshin. También aprendemos a movernos en el suelo.

HICHÔ NO KAMAE

 

Huyendo del combate. La estabilidad es más fuerte de lo que el atacante cree. Energía de la tierra y del viento. Evasión ante barridos, ataques a las piernas, pero también el engaño, el equilibrio existe y es más fuerte de lo que aparentamos.

 

DOKO NO KAMAE

 

Actitud defensiva. Una postura que hace que el atacante se cuestione la agresión. Energía del agua y del fuego. Intimidación a través del puño alzado pero a la vez capacidad para la correcta defensa.

 

KOSEI NO KAMAE

 

Postura ofensiva, la cual parece dejar un área abierta al ataque. Energía del viento y del fuego. Es una forma más clara de crear huecos (suki).

HOKO NO KAMAE

 

Postura de recepción. Controla el espacio entre el atacante y nosotros. Energía del viento y de la tierra. Resistimos pero a la vez engañamos. Nos sometemos aparentemente pero en vez de eso contra atacamos.

 

ESPÍRITU DEL GODAI

 

TIERRA: TRATAR CON LO QUE HAY.

AGUA: DEFENSA Y CONTRAATAQUE.

FUEGO: ANTICIPARSE AL ATAQUE.

VIENTO: IGNORAR EL ATAQUE.

 

TODOS TIENEN POTENCIAL VACIÓ.

 

Brin Morgan lo expresaba muy bien en un curso impartido en Madrid hace ya algunos años. Comentaba que Chi implicaba ante por ejemplo, una discusión, una firmeza y cierta sequedad. La expresión “Yo tengo razón” define bien Chi. En Sui tenemos la frase “si pero….. Yo tengo razón” expresando correctamente el sentimiento. En Ka o Hi la frase seria “¡¡¡YO TENGO RAZÖN!!!” una imposición total de nuestra idea. En Fu la frase diría algo como: “tienes razón….. Según tu punto de vista”. Kû por lo tanto es ser capaz de asumir cualquier frase (actitud) de las anteriores con naturalidad.

 

En última instancia el gokui (esencia) el godai se esconde en el  vacío (kû), la capacidad de fluir de un elemento a otro, de una actitud a otra, de una forma a otra. Constante cambio, evolución y adaptación. Bampen Fukyo (el espíritu del cambio, que ni diez mil cambios te sorprendan).

 

LA ESTRATEGIA  DEL KAMAE

 

Como hemos visto el kamae corporal o físico entraña más cosas de las que a simple vista asume uno. Ahora podríamos hablar del kamae mental o también llamado táctico o estratégico. El kamae además de tener una utilidad física en el movimiento y aplicación de los waza y kata tiene unas connotaciones tácticas. El uso de un kamae u otro atiende a no solamente necesidades físicas sino también a necesidades estratégicas dentro del combate. Los Kamae se pueden utilizar para incitar el ataque, para engañar al adversario, para desinformarlo, etc, etc…. también aquí aparecería el concepto de Sanshin ya que podríamos estudiar el kamae en virtud de lo que muestra, de lo que oculta y de la relación de ambos conceptos con la acción del adversario.

DOS MÁS UNO

 

Respecto a lo que muestra, entendemos que al asumir una posición física transmitimos al adversario un concepto o idea. Es muy común el dicho, dentro del Dôjô, de que cuando asumimos hoko no kamae el adversario suele pensar aquello de “va a llevar bofetadas hasta en el carnet de identidad”. Esto es, según su punto de vista, lógico pues asumimos una postura física con muchos huecos (suki) por donde poder atacar a la vez que la postura en si misma pudiera parecer un acto de sumisión o rendición. Lejos de todo ello lo que oculta el kamae es la idea de incitar al adversario a “entrar” cómodamente, pues cuanto más fácil parezca el ataque más confiado se volverá el mismo. Si dejamos aperturas o huecos que surjan de forma natural sin que el adversario note que lo hacemos conscientemente, por donde él pueda entrar, su nivel de reflexión o de análisis de la situación tiende a bajar, es decir cuanto más fácil cree que es la situación, menos piensa o razona. También la actitud de aparente rendición hace que el adversario nos crea más débiles y una víctima potencial de su “poder”. Tanto lo que muestra como lo que oculta el kamae genera una reacción en el adversario, dicha reacción la generamos nosotros y por lo tanto somos nosotros los que en verdad controlamos el combate o la situación aunque él se crea dueño de la misma. La táctica o estrategia es fundamental en cualquier situación de la vida real y en una lucha a vida o muerte, donde lo que nos jugamos no son puntos, medallas, trofeos u honores de campeón, esto es mucho más evidente. El kamae nos enseña formas de kyojutsu, presentando lo falso como verdadero y viceversa. Presentando y proyectando falsas intenciones, sensaciones, acciones y reacciones sobre el adversario, creando en una palabra la decepción en él que se verá inevitablemente abocado a la derrota.

 

KOKORO KAMAE

 

Por fin podríamos hablar también brevemente del kokoro kamae, o kamae del corazón o del espíritu. Es la más alta concepción, a mi entender, del kamae y  la que muchos no llegan a vislumbrar por una u otra causa. Ya en el apartado anterior los conceptos del sanshin no kata podrían ser aplicados en forma de tácticas de combate, pero he preferido hablar sobre ello en este apartado por ser muy evidentes sus aplicaciones en combate físico/táctico. Tenemos que profundizar todos mucho más en su análisis o aplicación al kokoro kamae. Si el Budô del Sôke es una forma de crecimiento personal, de evolución individual y colectiva, de medicina para el alma que nos abra las puertas del espíritu, de la paz y la felicidad, tenemos que cruzar el umbral del mero combate físico (tai kamame - gi kamae) para llegar a “algo” más profundo y verdadero. Es aquí donde las palabras, por muchas que se puedan decir, no son suficientes y solamente el entrenamiento de corazón a corazón, de persona a persona, con el Sôke o con nuestros amigos en el Budô y en la vida podrán darnos las claves personales e intransferibles para llagar a comprender ese ultimo kamae, esa actitud ante la vida que hace de Bujinkan un Budô único y maravillosos.

 

Por: Elías Canal, Bujinkan Budô

 

 

A MI ENTENDER

Constante evolución, con las mismas premisas.

No sé dónde leí no hace mucho un artículo sobre Hatsumi Sensei, en el que un instructor explicaba a un alumno sobre la afirmación que éste le hacía de que Sensei llevaba muchos años enseñando lo mismo. El instructor daba una respuesta bastante acertada al respecto diciéndole que cómo podía pensar eso de un Budo en constante evolución y en el que Sensei creaba a cada instante.

Personalmente creo que a lo que se referiría el estudiante, es a que el Sensei lleva mucho tiempo diciendo cosas como “Keep going” (sigue adelante), “Don’t think, only training” (no pensar, sólo entrena, en el sentido de no detenerse mucho cuando algo no entendemos o no nos sale bien, con el entrenamiento continuado encontraremos la respuesta), “No teach, bad people” (No enseñar a gente mala), etc, ect. Tantas frases hechas que él utiliza a cada instante, con la intención de que  su mensaje llegue incluso a los que tenemos menos base de inglés o mucho menos japonés, es una forma simplificada de hacernos entender lo que está mostrando y de llegar a más gente.

Ya que como el Sensei ha comentado en tantas ocasiones: “...Yo nunca repito la misma técnica dos veces...”. Cada técnica es nueva y exclusiva, nunca se repiten dos movimientos idénticos, partiendo de la base de que el tiempo en el que se ejecutan ya es distinto,  siempre hay un gesto un desplazamiento, una actitud mental o física diferentes, un estado de ánimo distinto a cada instante; en la mayoría de ocasiones inapreciables, que cambian la técnica. 

Esto es fácil de entender si consideramos que en un combate real no hay dos situaciones idénticas, ni tan siquiera en una competición. Pues cada instante del enfrentamiento es diferente a otro, aunque se conozcan bien los contendientes, aunque se hayan preparado cada cual con su técnica especial, ya conocida además de antemano por el otro; siempre hay una o más  variables de las mencionadas que hacen cambiar el desenlace.

La guía de un Maestro. 
   
He utilizado esta pequeña introducción para tratar de mostrar la verdadera evolución que se ha llevado a cabo en el Budo de la Bujinkan. 

Llevo 15 años viajando a Japón, aunque alguno más desde que me inicié en la práctica del Ninjutsu, pero para mí el verdadero aprendizaje se inició en el momento que conocí y entrené por primera vez con Hatsumi Sensei.

Desde entonces mucho a llovido y mucha gente que conocí al principio ya no están en la Bujinkan, cada uno por cuestiones diferentes. Otros siguen estando pero han visitado y entrenado tan poco con el Soke que quedaron anclados en el pasado, o bien encontraron lo que buscan o deseaban en un momento determinado y ya quedaron satisfechos, viven con la felicidad del recuerdo..., no es reprochable si es lo que les hace felices. Y luego están los que siempre ves junto al Sôke, vayas donde vayas, Tai kai o Japón, en cualquier fecha, sobre todo si es importante; siempre están allí. Pero bueno, no es la finalidad de éste artículo escribir sobre todo ello. 

El caso es que desde aquella primera vez y cada clase que he recibido de Hatsumi Sensei hasta el día de hoy, todo ha sido evolución y aprendizaje constante. Aunque de una forma tal sutil e inapreciable como el día a día, en el que parece que siempre hacemos lo mismo pero que las variables intrínsecas de la vida hacen de cada día uno nuevo y distinto.
    
Prueba de ello es la forma en que ha sabido guiarnos hasta el momento actual, “Roppô Kuji Biken”, que no es más que otro paso hacia delante.

Recuerdo como los primeros años nos mostraba formas sencillas de Taijutsu, el consabido Tenchijin, Taihen Jutsu Mutodori Gata (Tai Kai Londres de 1990), luego fue introduciéndonos en las diferentes armas, cada año, hanbo, Bo, Jo, Katana, Jutte, Naginata, Yari,  etc. Luego siguió con la “Esencia” de las escuelas, usando el Taijutsu y las armas anteriores y alguna más, Teppan, Shuko, Kunai, Sageo, etc., para explicar cualquier “sentimiento” respecto a la escuela que se trabajaba. Recuerdo los años en que empezó a mostrarnos conceptos como el “Kihaku”, “KukiShinnen”, “In / Yo”, “Fusui”, etc..., incluso nos tuvo un año entero trabajando con Hakama!!. 

Cada año, cada Tai Kai, cada viaje a Japón, era un puro descubrimiento, tanto en técnicas, sentimientos, sensaciones, esencias, etc.

“Koteki Ryuda Juppo Sessho Hibun no Kami” ¿Lucha interior?

Y llegó el 2.003: “Koteki Ryûda Juppô Sesshô Hibun no Kami”, Dios mío, qué es eso?? Al menos cuando nos iniciaba en las diferentes escuelas y armas habíamos oído hablar de ellas, sabíamos cómo se llamaban, cuál era su peculiaridad, aunque cuando estábamos frente al Sensei y nos mostraba las técnicas nada de lo conocido o leído tenía que ver con lo que estábamos viendo y sintiendo. Pero esto del Juppô Sesshô si que era algo nuevo, y a la vez desconocido, pero por ello mucho más emocionante, un nuevo reto.

Mucho se ha dicho y escrito ya sobre éste tema, y es asombroso ver la capacidad de adaptación que el Sôke Hatsumi  ha sabido inculcarnos, realmente la idea de Banpen Fugyo (Ni diez mil cambios deben sorprenderte...) ha quedado tan latente en nosotros que cada año cuando vamos a Japón a recibir sus enseñanzas aunque llegamos expectantes como niños esperando su regalo de cada año..., volvemos rebosantes de energía, conocimientos y sensaciones que mostrar. Y ello se cumple con creces por muy ardua y difícil que resulte la tarea, prueba de ello es lo rápido que se adaptan los estudiantes también a estos cambios; al menos los que entrenan asíduamente...

La mayoría de nosotros cuando empezamos a entrenar ese año con el Sôke quedábamos totalmente sorprendidos, maravillados y absortos en la mayoría de ocasiones, pero su magia nos abría rápidamente la luz al entendimiento. También la labor temprana de algunos Shihan que se adelantaban en ir a Japón y nos iban dando referencias y escribiendo al respecto, nos ayudaba a entender un poco más sobre ello.
 
Aconsejo releer el artículo del Shihan Arnaud Cousergue en el Maru No Ichi 1, en el que hace una exposición extensa a la vez que precisa sobre éste tema y todos sus conceptos: Ni Jigen no Sekai, San Jigen no Sekai, (dos y tres dimensiones); Mienai Waza (Técnicas que no se pueden ver), etc. También el Shihan argentino Christian Petrocello realiza una detenida y extensa explicación palabra por palabra en su publicación por internet: Tenchiwado nº 24.

Pero aparte de todo ello, el reto surge cuando llegas a tu dojo y tratas de exponer y hacer asimilar todo esto a tus alumnos.

A través de lo que el Sôke nos hablaba durante los entrenamientos y constatando los diferentes escritos y otros estudios realizados trato de obtener mi propia conclusión, para así interpretar cada concepto y hacerlo llegar a mis estudiantes. Claro que cada uno interpreta las cosas según las entiende pero seguramente eso también sería Juppô Sesshô. 

En primer lugar trato de dar una traducción más o menos sencilla para hacer más inteligible el concepto: Koteki Ryuda Juppo Sessho Hibun no Kami, se podría traducir como: “Las Enseñanzas Secretas cuando el Tigre golpea y el Dragón lo detiene en un Momento o preciso instante en cualquier lugar del espacio, o Universo.” (No Jutsu, o No Kami, también se podrían añadir a la definición según se estuviese hablando del sentido técnico o de inspiración Divina). 

Y a todo lo escrito y descrito en los artículos de Arnaud y Christian, yo sólo añadiría que No siempre Uke es Tigre y Tori Dragón, sino que como bien expresa Arnaud “son como las dos caras de un mismo papel” por lo que cada uno de nosotros lleva dentro al Tigre y al Dragón y eso nos hace responder de forma diferente en cada situación. Por tanto el Koteki Ryuda Juppo Sessho Hibun, no solo lo debemos aplicar al concepto del combate contra un enemigo, sino también a nuestra lucha interior ante cualquier situación de la vida.
 
Yo utilizaba un símil para hacerles llegar el sentido del San Jigen no Sekai (la tercera dimensión), y el Mienai Waza, les decía que pensasen en la película “Matrix”, cuando el protagonista permanece flotando un instante antes de la técnica y el adversario le ve relentizado, pero justo un “instante” después ya había recibido el golpe. Realmente así es como yo lo sentía cuando veía a Hatsumi Sensei realizando el Juppô Sesshô. Debemos hacer sentir a Uke que tiene una posibilidad de escape pero al instante yace vencido y de forma tan sutil y perfecta que acepta su derrota, comprende la superioridad del Dragón sobre el Tigre. El Sensei nos decía: “El Dragón puede convertirse enTigre, pero el Tigre nunca será Dragón”, ya que uno representa la parte real Ni jigen(Tigre) y el otro la irreal San Jigen(Dragón).

 “Shiki – Sexto elemento” “Roppo Kuji – Sexto Sentido” ¿El más allá???

Pero éste año 2004, durante el Tai Kai de Primavera en Honor al 33º Sôke Toshitsugu Takamatsu, Hatsumi Sensei nos sorprendía con un concepto mucho más profundo el Roppo Kuji Biken y el Rokudai un Sexto Elemento “Shiki” “el Conocimiento, la Sabiduría, el Entendimiento, etc...

Ya muchos lo definían como feeling sobre feeling verdaderamente algo tan sobrecogedor como interesante. Nuevamente no voy a entrar aquí en la definición del concepto ya que el Shihan Pedro Fleitas lo describe a la perfección en su artículo Shiki “Extrapolación” en el nº 3 del Maru No Ichi. Pero sí me planteé nuevamente la misma cuestión que el pasado año con el Juppo Sessho, ¿Cómo hacer entender de la mejor manera o forma más sencilla al estudiante éste tipo de conceptos durante el entrenamiento?

Ya durante el Tai Kai en Japón entrenando con los compañeros comentamos cómo definir el Roppo Kuji, y pensando que si Rokudai era el Sexto elemento, después de Kû (vacío) y traducíamos Roppo como “seis” y Kuji como “sentido” tal vez podríamos definirlo como el “Sexto Sentido”, ya que como se suele decir: “Fulanico o menganico tiene un Sexto Sentido para esto o aquello, toda persona posee un sexto sentido para algo o simplemente le llega en un momento determinado (aquí lo añadiríamos al Juppo Sessho) ante cualquier situación de peligro, intuición, etc. Pero aquí no solo se trata de una cuestión de intuición o percepción aislada, era el “control” del “Sexto Sentido”. Según lo que veíamos mostrar a Hatsumi Sensei aquello era algo estremecedor en cada técnica y más complicado se hacía cuando algún Shihan tenía que expresar lo que había sentido... 

De ahí que una vez más al volver al dojo me puse manos a la obra para hacer llegar lo mejor posible el mensaje del Sôke respecto al Roppo Kuji no Biken y el Rokudai. Lo primero fue proporcionales una traducción más o menos entendible: “El Conocimiento o La Sabiduría en el manejo de la espada a través de lo conocido y lo desconocido “el Sexto Sentido del Sable”. Pero claro aún así queda un poco efímero por ello, nuevamente recurrí a una película para hacerles llegar la idea, “El Sexto Sentido” de Brush Wyllis. Sí, les parecerá gracioso pero yo les comento a mis alumnos que el Roppo Kuji, es como hacer sentir al enemigo ése tipo frío. Recuerdan cuando el niño protagonista sentía frío por la presencia cercana de la muerte, y se le erizaba la piel. ¿A quién no se le ha puesto la “carne de gallina” al sentir ése tipo miedo en algún momento...? Un ejemplo más sencillo, alguna vez conduciendo vais algo distraídos, veis el semáforo en rojo, un vehículo delante parado tranquilamente pisáis el freno..., pero se os resbala el pie y sin querer pisáis el acelerador..., con unos reflejos fabulosos conseguís parar el coche a tiempo. No le habéis dado al de delante, pero... ¿A cuanto os late el corazón, como está vuestra respiración?. Así es como debe sentirse Uke cuando recibe una técnica de Tori cuando éste domina el Roppo Kuji. Así es como se sentían los Uke de Hatsumi Sensei, o así es como me sentía yo y así es como he tratado de explicarlo. 

Luego ya con estas premisas en el dojo, técnica tras técnica, uno va introduciendo los conceptos y un ejemplo diferente en cada momento. Una idea que aplico mucho en mis clases es la de dejar una vía de escape a Uke, nunca demasiada tensión en la técnica, para así cuando va por ahí se encuentra con su propia derrota, eso le produce el efecto del “Roppo Kuji”. Realmente se trata de ir hacia la técnica que Uke busca dejando que nos llegue por si sola la respuesta, no pensar en algo predeterminado: “ Ahora le voy a hacer un Omote Gyaku, y después un...” No amigos el Roppo Kuji no funciona así, es todo lo que he explicado antes: Intuición, percepción, conocimiento, sabiduría,...“Shiki” en definitiva. Saber encontrar la técnica adecuada en el momento adecuado y eso se consigue con soltura, naturalidad, dejando a Uke actuar; como dice el Sensei: “Relax, soft, no strong, no think,  etc.” 

Pero verdaderamente ahora me doy cuenta de cuanto nos ha dado Hatsumi Sensei y como ha cambiado nuestras vidas, como nos ha llenado de amor, afecto, compasión, comprensión..., tantas cosas; que en realidad haría falta escribir un libro cada uno de nosotros para aglutinar tantas experiencias, emociones, anécdotas, obtenciones y conclusiones a través del Budo de la Bujinkan. Y también a veces me viene a la cabeza de qué forma le podríamos devolver tanto como ha hecho por nosotros. 

Aunque en realidad es más fácil de lo que imaginamos, al Sôke le bastaría con  que entregásemos lo aprendido a las generaciones futuras, que consigamos ser y hacer buenas personas a través del Budo de la Bujinkan, y para ello únicamente hay que seguir entrenando... Keep Going queridos Bûyû.

Por Juan Manuel Serrano “Gekiryu”(Dragón de Combate).

 

 

 

TAIJUTSU: FORMA Y ESPÍRITU

 

Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"

****
Cuando alguien alcanza un alto nivel en la técnica del taijutsu sólo una minúscula diferencia en los movimientos suele decidir la victoria o la derrota. Incluso si la secuencia es casi perfecta - con un pequeño error - a menudo supone una cuestión de vida o muerte.
Hay un antiguo dicho que reza así: "Si un ratón se ve acorralado es capaz incluso de morder a un gato". Es verdad, la gente puede inesperadamente realizar actos más allá de sus fuerzas cuando se halla en peligro real. Este proverbio es una reminiscencia de un método de taijutsu que es dar un paso atrás como si te estuvieras retirando de tu oponente, pero lo que estás haciendo en realidad es atraerlo hacia tí.
Durante la práctica del taijutsu mis alumnos me dicen a menudo, "A veces estoy seguro de que le tengo acorralado; de hecho, sin embargo, Usted me atrapa antes de que me dé cuenta". No es que le esquive en el último momento, como se cree generalmente, sino más bien que atrapo completamente su cuerpo y su alma, como si le estuviera envolviendo en mi propia vida.
Hay un libro de taijutsu titulado The Feats of Cats (Las Proezas de los Gatos) en el que un gato viejo y un gato joven hablan acerca de la esencia de las artes marciales. Un gato puede predecir el tiempo, ver en la oscuridad, caminar sigilosamente, lanzar su juguete lejos de él y llegar a la esquina para cogerlo allí.
El último gran maestro Takamatsu solía mencionar la victoria y la derrota en la naturaleza diciendo, "¿Qué significa realmente victoria? Yo nunca hubiera llegado a ser un maestro de taijutsu si me hubiera aferrado a ese concepto.”
Nada es mejor para aprender taijutsu que renunciar al frívolo concepto de victoria y derrota para descubrir la manera correcta de vivir.
En taijutsu hay ocho formas básicas. El ocho está considerado como un número de la suerte en Japón, pero como el número 8 es como el símbolo de infinito (el ocho puesto en horizontal), yo prefiero decir que este 8 significa infinito y eternidad. Recuerdo como si fuera ayer cuando el maestro Takamatsu me decía lo importantes que llegaban a ser estas ocho formas básicas y desde entonces me he aferrado a ellas durante más de veinte años. Su énfasis en estas ocho formas está apoyado por el revolucionario comentario de Confucio que dice: "Disfrutar de las artes con perfecta virtud es uno de los más nobles y profundos actos de los seres humanos." Y a través del entreno de estas ocho formas a lo largo de veinte años he aprendido más de la vida misma que de la autodisciplina.
Las ocho formas son la esencia del taijutsu, a través de las cuales podemos encontrar una vía para disfrutar del arte en sí mismo, la salud, la paz y la felicidad. Y cuando finalmente se alcanza la esencia del arte es cuando se sabe lo que realmente puede significar el vacío.
En japonés decimos que un presentimiento es "un mensaje transmitido por un insecto." Por ejemplo, cuando alguien se está muriendo, su familia o las personas más queridas pueden sentir que algo está sucediendo. Nosotros decimos que un insecto les ha llevado este mensaje. Esto nos hace creer que podemos comunicarnos con el subconsciente y, de hecho, mucha gente ha escapado del peligro debido a este llamado sexto sentido.
Recordando como el gran maestro Takamatsu me explicaba apasionadamente estas historias comparando a un hombre con un insecto, cierro mis ojos y veo entonces una luciérnaga dibujando una curva con su brillante cola; la curva se va convirtiendo gradualmente en un círculo de sombra y un insecto invisible me habla desde el invisible círculo.
A veces me preguntan, "¿Qué debemos hacer si nos sentimos perdidos en la vida?"
La respuesta es muy simple, "No pienses en nada y sigue a tu subconsciente."
"¿Cómo debemos prepararnos cuando nos encontramos en una lucha real?", me preguntan mis alumnos. Yo siempre respondo, "No necesitas religión, no necesitas filosofía, no necesitas cultura; sin embargo, cualquiera de ellas te guiará. Pero yo digo que la mayor de tus capacidades internas es la que mejor puedes aceptar." "¿Qué quiere decir con capacidad?", preguntan ellos. "Poder que funciona incluso cuando no tienes ningún poder en tu interior."
Actúa como te dicte la intuición y verás los secretos del taijutsu allí.
****
La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu” - Shihan Bujinkan Dojo"

 

Experiencia de Vida

 

Bueno durante el entrenamiento surgen dudas e inquietudes por las técnicas y comentarios

que se van formando, la aplicación de  los elementos (fuego, tierra, agua… etc.),

uno no sabe si lo esta haciendo bien o mal,

¿pero que es bueno o malo?, ¿o que técnica lo es o no?, nos dice pato o Pedro solo hay que entrenar.

 un día leyendo en la pagina de pato encontré un articulo que hablaba sobre “los kamaes”

lo cual me intereso mucho y me preguntaba si lo estaba entendiendo o no, pero el tiempo decía yo me dará la respuesta,

 

Un día en mi trabajo nos enfrentamos a un incendio de gran proporción y tuvimos que colaborar junto a bomberos

en el combate del fuego ,al estar ahí sentía miedo ,el elemento fuego tiene vida y  se hace sentir , en ese momento

solo ves humo, gritos, desconcierto ,fuego y agua, se conectan las mangueras y al dar el agua

empezaron a fluir “los kamaes” ,al sostener las mangueras de incendio que se mueven continuamente por la presión de agua debes

balancear tu cuerpo y como dice pato con un buen taijutsu y quedar en un buen kamae y así evitar la fatiga y no caer al suelo,

al mirar a mi alrededor los bomberos daban saltos de un lado a otro y yo recordaba los tobi que hacemos en el dojo

bueno ellos lo hacían de forma natural o inconsciente, de pronto el fuego se avivo y no se como realice un ushiro kaiten con equipo completo sin dolor y sin pensar donde caería o como caería ,en ese momento lo hice solo para “sobrevivir”.

Ahora comprendí y valore lo que estoy haciendo en el entrenamiento y como lo dije en el dojo

Arigato a mis profesores y amigos bujinkan Pato y Pedro.

Arigato.

Cristian Leiva Cabezas

Tengu Dojo Chile

 

KAMAES

Los Kamaes indican un estado espiritual y anímico (El Kamae es una expresión del corazón) que el individuo utiliza de acuerdo a la situación en que se encuentra.
Los Kamaes si bien en un comienzo del entrenamiento los aprendemos en forma estática no significa que su utilización sea de esta manera.
Para quien comienza en el camino del Budo es de vital importancia entrenarlos continuamente para poder comenzar a entender los principios del Kamae.
En cierta medida el Kamae no puede ser estático, pues nada en este mundo lo es, por lo tanto no podemos ver al Kamae como una guardia o algo parecido si no como un instante en el continuo fluir de nuestro movimiento. El Kamae esta muy ligado al nagare ya que como resultado de la energía de un ataque y la energía de una respuesta para acabar con la primera esto también se convierte en Kamae.
El Kamae interno vendría siendo como la aplicación del principio del Kamae (Cuando toda la naturaleza existente dentro de un corazón se esconde, la expresión de ese corazón es un Kamae) y solo será conseguido luego del entendimiento adquirido con la práctica y con el corazón.

También podemos decir que a través del Kamae son reflejados nuestros sentimientos y estados de animo situación que nos lleva a encontrar el no Kamae, instante en donde no reflejamos nuestros sentimientos o estados de animo pudiendo llegar de esta forma a la no intención.

 

Patricio Ahumada F.

Tengu Dojo Chile

 

 

Los cinco anillos de la Bujinkan.

El Libro de los Cinco Anillos, escrito en el año 1643 por Miyamoto Musashi, el ronin (samurai sin señor) más famoso de toda la historia de Japón y, a mi entender, uno de los guerreros y artistas marciales más formidables de todos los tiempos, es uno de los textos sobre lucha y estrategia más importantes de la historia, siendo además la obra clásica del bushido (vía del guerrero) por excelencia.
Aunque fue escrito en un principio para hombres de armas, constituye además una fuente de utilidad excepcional en cualquier proceso de lucha y competencia, por lo que algunas de sus enseñanzas (perseverancia, intuición, serenidad en situaciones difíciles, comprensión de uno mismo y del entorno, paciencia, etc.) despiertan aún hoy en día una gran atracción en el mundo de los negocios.
Desde aquí quiero recomendar encarecidamente su lectura a todos los artistas marciales, y no sólo eso, sino que les animo a tenerlo como libro de cabecera en la búsqueda continua de la perfección en la vía del guerrero.
En referencia a nuestro arte marcial, el Budo Taijutsu de la Bujinkan, he de decir que las enseñanzas del Libro de los Cinco Anillos se ajustan perfectamente a nuestro sistema y nuestros métodos de entrenamiento; tanto es así que, releyendo sus enseñanzas, encuentro siempre las mismas reglas que Hatsumi Sensei nos enseña continuamente.

El libro está dividido en cinco capítulos (anillos) y cada uno de ellos hace referencia a uno de los cinco elementos naturales que tan bien conocen los practicantes de Budo Taijutsu de la Bujinkan de Hatsumi Sensei : Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío.

Dice Musashi en su capítulo dedicado al elemento Tierra : “La verdadera ciencia de las artes marciales significa practicarlas de tal forma que sean útiles en cualquier ocasión, y enseñarlas de tal forma que sean útiles en todos los caminos.(…)
Cuando la vida de uno está en peligro siempre desea utilizar todas las armas de que dispone. Ningún guerrero querrá morir teniendo sus sables al costado sin haber hecho uso de ellos.”

Esta enseñanza es estrictamente seguida en nuestro sistema, sin reglas ni ataduras, lo cual nos permite ser completamente libres y utilizar todos lo métodos y armas a nuestro alcance para lograr la victoria.

"En los combates se vence con el ritmo que nace del Vacío, con la cadencia que surge de la inteligencia y con el conocimiento del ritmo del contrario, pues de ese modo se encontrará el ritmo que nuestro enemigo no espere.(…)
Se debe practicar con absoluta seriedad y sin descanso. Sólo así será posible vencer física e intelectualmente en los combates y en la vida(…)
Debéis llevar la práctica hasta el punto de alcanzar la libertad de todo el cuerpo y así podréis vencer a los demás por medio del mismo, y puesto que vuestro espíritu está entrenado en esta ciencia, podréis también vencer a los demás por medio del espíritu."

Romper el ritmo del adversario es una parte de estudio fundamental en nuestro sistema, cambiando repentinamente, trabajando sin formas fijas, ni cien mil cambios te sorprenderán…el refinamiento espiritual a través del trabajo del cuerpo… una constante en la Bujinkan.

En su capítulo dedicado al elemento Agua, Musashi dice:
"Tomando el agua como punto esencial de referencia uno hace que la mente sea fluida. El agua se adapta a la forma de la vasija, ya sea cuadrada o redonda; puede ser una gota y también un océano. El espíritu en las artes marciales debe ser abierto y directo, ni tenso ni demasiado relajado, manteniendo la mente en equilibrio. Aunque estéis tranquilos vuestro espíritu está alerta y aunque estéis apremiados vuestro espíritu no lo está.(…)
Una vez hayáis utilizado el intelecto hasta el punto de poder distinguir lo que es verdad de lo que no lo es, lo que es bueno y lo que es malo, y cuando hayáis experimentado en varios dominios y ya no podáis ser engañados por la gente, vuestro espíritu habrá quedado imbuido del conocimiento y de la sabiduría del arte de la guerra.(…)
Es imprescindible dominar los principios del arte de la guerra y aprender a permanecer como un espíritu inmutable, incluso cuando estáis en el corazón de la batalla."

La primera técnica de la serie más básica de la Bujinkan, es decir, Ichimonji de Kihon Happo, se basa en el elemento Agua, permitiéndonos fluir como ella, adaptándonos al ataque del adversario y arrollándolo finalmente como una tromba de agua.
Algunas de las enseñanzas básicas de nuestro sistema incluyen conseguir el estado de Zanshin, o estado natural de alerta, el Kyo Jutsu Tenkan Ho, o trabajo con los conceptos verdad-falsedad, así como el corazón o espíritu inmutable, verdadera base de nuestra escuela Shinden Fudo Ryu, todo ello en completa armonía con las enseñanzas de Musashi.

En el capítulo dedicado al Fuego, Musashi habla de la posición física durante el combate y encontramos aquí toda una serie de reglas y normas que son básicas para las escuelas de Ninjutsu de la Bujinkan. Por ejemplo, habla Musashi de situarse de espaldas al sol y si eso no es posible hay que intentar mantenerlo a la derecha. De igual modo a puerta cerrada hay que mantener la fuente de luz a la espalda o a la derecha y asegurarse de que no hay nada que se interponga en el camino a nuestra espalda y de que tenemos mucho espacio a nuestra izquierda, tomando una posición de tal forma que el espacio más estrecho quede a nuestra derecha.

Habla también de mirar al enemigo desde arriba, aunque sólo sea ligeramente más elevados, y de empujar al adversario hacia la izquierda y forzarle hacia los obstáculos.
Nos enseña a atacar sin pausa para evitar que el enemigo vea la situación y mire alrededor, por ejemplo, en interiores cuando se les empuja hacia pórticos, columnas, puertas, etc. Debemos aprovechar las ventajas del terreno y aprovecharnos de la situación. Acorralar al adversario hacia lugares en los que el apoyo de sus pies sea malo o donde haya obstáculos.

También dice Musashi :
"No dejarse manejar por el adversario, sin embargo los adversarios están pensando lo mismo. Cuando se está luchando, habiendo alcanzado realmente el dominio del arte, y el adversario da muestras de intentar hacer un movimiento lo percibes antes de que él actúe. Detener el ataque de un adversario desde el inicio no dejándole seguir hasta el final.(…)
Conocer al adversario: cuál es su intención, cuál es su tradición, su carácter, averiguar su fuerza y su debilidad, sus momentos álgidos y bajos, los ritmos que hay entre ellos, esto es esencial.
Una vez alcanzado una maestría independiente y completa de las artes marciales seréis capaces de adivinar el espíritu de vuestros adversarios y encontrar así muchas formas de ganar. Esto requiere gran trabajo.(…)
Convertirse en el adversario, ponerse en su lugar y pensar desde su punto de vista."

Musashi se refiere a niveles elevados de maestría que en nuestro sistema empiezan a vislumbrarse a partir del pase del Sakki Test, examen de 5º dan, el despertar de la parte psíquica o mental, del entrenamiento interno.

En el anillo del Viento, Musashi nos dice: "La ciencia militar implica el conocimiento de los métodos de las demás escuelas.(…)
Utilizar el poder del conocimiento de las artes marciales para obtener la victoria de cualquier forma que podáis."

También nos habla de la velocidad : "La velocidad no es la verdadera vía. En lo que se refiere a la velocidad, la cuestión de rapidez o lentitud en cualquier cosa proviene del fracaso de armonizar con el ritmo. Cuando domináis un arte o ciencia, vuestra acción no parece rápida. Como dice el proverbio, el rápido se cansa y no puede llegar a tiempo. Por supuesto ser demasiado lento y llegar demasiado tarde también es malo.(…)
La actuación de un experto parece relajada, pero no pierde el ritmo. Las acciones de las personas entrenadas no parecen apresuradas."

Cuando leo esto veo nítidamente a Hatsumi Sensei, cómo un hombre de su edad se mueve con esa ligereza, con ese ritmo tan impresionante que ni un joven de 20 años es capaz de llegar a alcanzarle.

Finalmente Musashi nos habla del Vacío en su último capítulo:

"Llamo “espíritu del vacío” a aquello donde no hay nada. Tal concepto no está incluido en el conocimiento natural del hombre: evidentemente el vacío es la nada. Mediante el conocimiento de las cosas que existen, puedes conocer lo que no existe. Eso es el vacío.
La gente en general contempla las cosas de una forma errónea, y piensa que aquello que no entiende debe ser el vacío, pero esto no es el verdadero vacío: es sólo confusión.
Para alcanzar el Camino de la Estrategia como guerrero debes conocer plenamente otras artes marciales y no desviarte ni un ápice del Camino del guerrero. Con tu espíritu bien asentado, acumula práctica día tras día y hora tras hora. Desarrolla el doble espíritu “corazón y mente” y agudiza la doble captación “percepción y vista”. Cuando tu espíritu se encuentre limpio de la menor nube, cuando las nubes de la confusión se hayan diluido, ahí estará el verdadero vacío.(…)
Cuando tomes conciencia del verdadero Camino llegarás a pensar en las cosas con un sentido amplio y, tomando el Vacío como Camino, verás el Camino como Vacío.
En el Vacío está la virtud, y no existe el mal. La sabiduría tiene existencia, el principio tiene existencia, el Camino tiene existencia, pero el espíritu es la nada: es el Vacío."

Sólo hay un camino a seguir y es la práctica constante y la honestidad. En las escuelas de la Bujinkan tenemos varias tradiciones orales, dichos o proverbios que encajan perfectamente con lo que dice Musashi en este último apartado:
Do Kyo : Tener el coraje para seguir el camino sin un objetivo visible aparente
Kaijo Chikusei : Tener el corazón de las flores y el espíritu del bambú, es decir ser natural, artístico, flexible y honesto.

Bibliografía :
- El Libro de los Cinco Anillos; de Ediciones Miraguano 1989
- El Libro de los Cinco Anillos; versión de Thomas Cleary de Arca de Sabiduría, Editorial Edaf 1996

Dani Esteban “Kôryu”, Instructor Bujinkan.
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España).

 

 

 

 

 

La perseverancia es sólo un momento

 

En la Bujinkan hemos sido obsequiados con cinco brillantes principios para iluminar nuestro camino marcial. Son unos tesoros inestimables que nos han dejado nuestros antepasados y que se encuentran en el libro de Hatsumi Sensei "Japanese Sword Fighting". El primer principio dice:"Comprende, antes de nada, que la perseverancia es sólo un momento".

 

¿Recuerdas los momentos difíciles que experimentaste en el pasado? Cuando pensabas que no podrías superarlo. ¿Qué voy a hacer ahora? ¿Cómo podré sobreponerme a esto? ¿Cómo voy a vivir a partir de ahora?. Pero ¡Estás aquí aún! Y cuando piensas en esos tiempos pasados dices "Oh sí, eso me pasó a mí, vaya que si me pasó..." Ahora te parece un sueño, o imágenes que se suceden en una pantalla borrosa por la niebla, como si fuera otra vida, ahora muy lejana.

 

Las penurias que experimentas "no son más que un momento", como una rápida calada de cigarro o una copa de vino o un corto silencio. Ni la más grande de las tormentas dura toda la noche. Tan seguro como que el Sol persigue a la Luna y la Luna sigue al Sol, un nuevo día está ya amaneciendo. ¡Si entiendes esto, el corazón del Ninja será tuyo!. Serás capaz de resistir tus penurias con dignidad y elegancia. Y comprenderás el verdadero significado de Nintai y Jisei, dos de los más importantes principios del Ninjutsu.

 

Nintai: Perseverancia

Jisei: Autocontrol

 

 

Artículo original en inglés en el blog de Paul Masse

Sacado de Bushi Dojo

Expuesto por Patricio Ahumada

 

 

 

 

Kyojitsu

 Falso/Verdadero.

Lo repito, una y otra vez. Y las palabras se entran a mezclar. Las palabras se mezclan y así su significado. Y la palabra en sí, es tan cierta y tan falsa, como lo que quiere expresar.

Pensar que hay momentos en la vida, que creemos poder distinguir aquello que es falso de lo verdadero. Hay momentos que tenemos “certeza” (de “cierto”. Verdadero). Y hay otros.... Bueno, hay otros !! 

Kyo (嘘) = Falso

Jitsu (実) = Verdadero 

Kyojitsu. A veces, en términos de técnicas, pensamos mostrar un Kyo (嘘), para utilizar Jitsu (実). O sea, tratamos de engañar al oponente con una ilusión, y luego poder atacar. Ahora, este mismo Kyo (嘘) que estamos mostrando, se puede decir que lo hacemos para generar una debilidad ó una apertura en nuestro oponente -Kyo (虚) =Apertura.

En pocas palabras, usamos Kyo (嘘), para generar Kyo (虚).  

Todos usamos Kyo (嘘) en nuestras vidas, en nuestro trabajo, en la escuela, con nuestra pareja, etc. Usamos Kyo (嘘)  para generar Kyo (虚). Y cuando logramos Kyo (虚),mostramos Jitsu (実). Obviamente este es un proceso natural, y casi inconsciente, debido a que necesitamos imponer nuestras ideas ó nuestra forma de ser en otras personas. Necesitamos proyectar lo que somos, en personas ó situaciones. Por eso, buscamos una debilidad ó una apertura, y tratamos de aproximarnos un poco más. Tratamos de mostrar “nuestra” verdad.

Cuando hacemos una técnica y pensamos previamente en un Kyo (嘘), este proceso lo llevamos a la consciencia, y lo utilizamos a propósito. Lo que muchas veces no percibimos, es que por concentrarnos demasiado en Kyo (嘘), generamos en nosotros mismos una distracción, y se produce un Kyo (虚 – apertura-).

Lo que queríamos conseguir en el otro, para poder atacar, se volvió en nuestra contra, y ahora puede atacarnos el oponente a nosotros.

Qué pasa cuando nos damos cuenta de esto ?.  A medida que vemos que nuestros puntos débiles aumentan, instintivamente pensamos en disminuir el  Kyo (嘘). Entonces, si no nos distraemos con esto, no deberíamos generar puntos débiles en nosotros mismos. El problema es que,  para poder entrar con un gran Jitsu (実), debemos haber hecho previamente un gran Kyo (嘘).  

Para no caer en lo mismo, la idea es que el Kyo, no sea tal, ni tampoco el Jitsu.

No Kyo, No Jitsu.

Uno es complemento del otro, y los dos existen ante cualquier acción, pero lo importante es no pensar en ello. Suceden siempre de manera natural, pero si tratamos de hacerlos intencionales, entonces de seguro generaremos una apertura ó punto débil en nosotros mismos. Si dices algo que no es cierto, no es lo mismo que si dices una mentira. Algo que no es cierto para determinadas personas, puede ser cierto para ti. Una mentira es algo que haces a propósito, y automáticamente generará un Kyo (虚 – apertura-). Este Kyo (虚) genera diferentes respuestas involuntarias, como por ejemplo,   movimientos oculares, ó posturas corporales diferentes, etc. Por lo tanto, quien sepa leer estos gestos, sabrá que estás mintiendo. Así mismo, un oponente que pueda leer tu  Kyo (嘘), encontrará en ti un Kyo (虚).

Si todo el proceso sucede de manera natural, no hay forma de detectarlo, y entonces no importa qué clase de Kyo (嘘) sea, seguro Jitsu (実) alcanzará su objetivo.

 ©Por Maximiliano Rosatti

La vida cuelga de un hilo

 

El “No” tema de este año se está desarrollando en un concepto verdaderamente vinculante.  Soke ha hecho referencia en varias ocasiones al estudios de varios ryuha que no tienen ataduras a formas y que incorporan la idea de cuerda/soga/hilo.

El concepto de cuerda ha sido descrito, así como demostrado, en el uso mismo del taijutsu así como el uso de armas en una manera flexible.  Esto es cierto incluso para la espada, en donde el enfoque de Soke ha estado en usarla como un arma flexible.

Es importante entender la conexión a las cosas, a como se ha discutido en un artículo previo.  Hacer y mantener la conexión, permitiendo que el oponente se amarre a su propio ataque o intención a través de control sutil sin fuerza.  El enfoque del entrenamiento es en control de taijutsu de tal manera que no se rompa la conexión, o en un sentido permitir que se rompa el hilo.  Soke ha hecho referencia a pescar y a como uno tiene que pescar un atún de premio con el mismo calibre de hilo que el que se usaría para un pez mucho más pequeño.  Este es un buen ejemplo de ajustarse al ambiente, la distancia apropiada y espacio para controlar la situación.

Este año vamos a ver otra nueva publicación de las serie de Kodansha titulado “Budo no Gokui” o secretos del Budo.  Éste será una combinación de la manera de pensar y filosofía que existe para ligar el estudio y entendimiento del Budo de Hatsumi Soke.  Este trabajo va a ser aún más sutil en mostrar la filosofía del Bujinkan y de cómo está entretejida en nuestro entrenamiento de taijutsu y happo bikken.

A ambos extremos de la cuerda se pueden encontrar polos opuestos, sin embargo, la flexibilidad de ésta permite que los dos extremos se unan creando “en” o anillo. (También interpretada como continuación).  Entender este concepto y de cómo  se interpreta en taijutsu es el foco del “No” tema de este año.  Cualquier posición de la cuerda es una posibilidad y la libertad mental para aceptar esto es también un concepto crítico de nuestro estudio.  Así como en la idea de kyusho, que están conectados en el cuerpo a través de una red de nervios en el sistema nervioso.

Los fundamentos de Budo yacen en la paz y harmonía y esto es lo que debemos de esforzarnos por buscar.  Definitivamente debeos de mantener distancia del budo violento o deportivo.

Si una cuerda se sacude con suficiente fuerza hay una alta probabilidad de que uno mismo se pueda lesionar.

Por lo tanto, mantén la violencia a la distancia permitiendo que el oponente se amarre en el ataque.  No necesitas ser parte de eso.

Bufu Ikkan

Tomado de Henka

 

 

 

 

Acepta que te humillen

 

pero no te

 

agarres a la venganza.

¡Feliz año 2009! 

 

Espero  que  este  año  que  comienza  esté  lleno  de  luz, 

prosperidad y felicidad para cada uno de Ustedes. Espero que  

obtengan  las  fuerzas  necesarias,  desde  el  Universo,  para 

seguir adelante en la vía del Budo y en la comprensión del 

sendero de la vida. 

 

El  pasado  es  necesario  para  comprender  la  situación 

presente, pero un estancamiento en el pasado con un verbo 

repetido sobre él mismo no es saludable. El presente es el 

presente y es lo que realmente nos vale. Nuestra mente se 

traslada continuamente entre el pasado, presente y futuro. 

No es capaz, en la mayoría de las veces de centrarse, en el 

término medio.  

 

¿Pero se es posible llegar a la paz si no eres capaz de olvidar 

el pasado, zanjarlo y comenzar un nuevo presente para crear 

un hermoso futuro?. Hatsumi Sensei dice que:  “ el olvido es 

condición indispensable“. Pero entonces ¿porque deseamos 

agarrarnos a lo que acaeció en el pasado y encima usarlo para 

mortajar un presente que podría ser tan enriquecedor? 

 

Una de las definiciones de humillar es inclinar una parte del 

cuerpo, como la cabeza o la rodilla, en señal de sumisión y 

acatamiento.  Cuando  hablamos  de  humillación  llegamos  a 

imaginar un término dantesco. Pero hay dos significados más 

de humillar; uno es abatir el orgullo y altivez de uno y otro es 

hacer actos de humildad.  

 

Otro  asuno  es  cuando  en  una  disputa,  cada  uno  de  los 

contrincantes  desea  humillar  al  otro  de  cualquiera  de  las 

formas  y  la  respuesta  a  esto  es  la  defensa  para  evitar  ser 

humillado. Esta es una respuesta muy natural. Lo que no es 

natural es que se incentive el sentimiento de venganza. La 

venganza , según mi punto de vista, si que es terriblemente 

perjudicial. La venganza es la satisfacción que se tiene  por el 

sufrimiento del otro. No debe ser este un sentimiento muy 

grato en el interior de uno. Entre más pronto sea expulsado 

mejor y si no entra en nosotros y se aloja mejor que mejor. 

 

SI,  permito que me humillen pero no me agarraré nunca a la 

venganza, porque es nefasta, ingrata y huele mal. Al que la 

ejecuta le da una satisfacción momentánea pero en realidad 

con el paso del tiempo le hace una agujero tan grande en su 

alma que necesitaría tanto amor para poder cerrar de nuevo 

ese hueco que es difícil que lo pueda encontrar. Un agujero 

en el alma no es cualquier cosa. 

 

Se  define  el  alma  como  la  sustancia  espiritual  e  inmortal, 

capaz  de  entender,  querer  y  sentir,  que  informa  al  cuerpo 

humano y con él constituye la esencia del hombre. 

 

Una persona que práctica artes marciales, debe ponerse al 

servicio de los demás. Eso supone, también, que de vez en 

cuando tendrá que ponerse a su propio servicio para poder 

calibrar.  Un  artista  marcial  debe  ser  capaz  de  amar 

increíblemente cada cosa que lo rodea y poder expresarlo sin 

temor  ni  pavor.  Alguien  dijo  que  amar  es  encontrar  en  la 

felicidad del otro tu propia felicidad. 

 

Un fuerte abrazo. Enciendo una llama para que todos puedan 

encontrar una razón por la que ser felices y también para que 

encuentren  “  la  verdadera  razón”  para  hacer  felices  a  los 

demás aunque sea una milésima de segundo. 

 

Pedro Fleitas,  amigo en el camino. 

Unryu ‐ Dragón de las nubes 

 

Expuesto por Patricio Ahumada F.

Giri

 

El giri es un concepto altamente enlazado con la tradición samurai y es algo que sigue estando muy presente en la cultura japonesa y en la mente de los japoneses de hoy día.

 

Giri es una palabra que tiene una difícil traducción por el gran simbolismo que conlleva. Podría traducirse como “obligación", "deber" o "lo que es correcto". Siempre va ligado a todo aquello que tiene que ver con una moral intachable. Es pues una "obligación o deber moral".
Así, el giri se refiere pues a todas aquellas obligaciones morales que implican devolver los favores recibidos y cumplir con los deberes sociales de cada persona. Estos deberes son básicamente los existentes entre las relaciones sociales y los lazos que unen a padres e hijos, maestros y alumnos, jefes y empleados, etc. Es decir, principalmente a cualquier relación social jerarquizada, pero también modernamente el giri es aplicable a las relaciones sociales menos estrechas como por ejemplo entre vecinos, compañeros de clase en los colegios y universidades, etc.
Contravenir las reglas de conducta que implica el giri hace que la persona se degrade tanto social como moralmente.

 

Podemos decir que el giri consiste básicamente en la obligación de preocuparse por aquellos que te han dado algo en la vida y a los cuales por lo tanto, les debes algo. Por giri, los japoneses sienten el deber de devolver la gratitud que han recibido aunque a causa de ello se tengan que autosacrificar. A veces es más importante liberarse de la carga (on) que conlleva el giri que el propio bienestar.

 

El giri viene de muy antiguo pero empezó a usarse en todos los estratos de la sociedad japonesa, como hemos dicho antes, a partir de la influencia de la clase samurai en la época feudal. El giri obliga a devolver los favores para mantener la armonía en las relaciones humanas y sociales.

 

En Japón la palabra giri está íntimamente ligada al concepto de honor y también al de lealtad, virtudes básicas en un guerrero. El giri es la obligación moral de cumplir con el propio deber. Cuando alguien hace algo por tí, asumes la obligación de compensarle por ello, y esa obligación no quedará liberada hasta haberle compensado lo que hizo por tí de una manera proporcional. Cumplir con esa obligación es giri.

 

Hoy en día, en el mundo moderno, el concepto de giri sigue muy vivo dentro de las costumbres japonesas. Por ejemplo hay mucha tradición por hacer regalos en ocasiones especiales, y si recibes algo siempre tienes que devolver algo de como mínimo igual valor. Cuando vas de visita a casa de alguien o llegas a un sitio donde eres conocido y hace tiempo que no vas, es de buena educación llevar un pequeño presente para los anfitriones. Así mismo y a su vez, muy pronto tú serás igualmente obsequiado por ellos en contraprestación. Eso podríamos decir que es el giri moderno. Pero el verdadero giri va mucho más allá y tiene unas connotaciones mucho más amplias y complicadas.

 

En las verdaderas artes marciales, el concepto de giri debe seguir igualmente vivo de manera imperativa si queremos que la tradición guerrera perdure en nuestro dojos y en nuestras artes. En el japón tradicional la relación maestro-alumno es imperativamente una relación de giri.

 

Por ejemplo, en los dojos y escuelas de artes marciales tradicionales el mero hecho de asistir a clase y pagar una mensualidad no significa absolutamente nada. El maestro o instructor de un dojo no nos está vendiendo un  producto ni un servicio, está dándonos parte de su vida, de su sacrificio. Ha dedicado muchísimos años para llegar a dominar su arte y lo ha pagado no solo con grandes sumas de dinero, sino con sangre, sudor y lágrimas. Así pues, esa mensualidad no paga nuestro entrenamiento, simplemente mantiene vivo el dojo y cubre algunos gastos del maestro, pero el deber del entrenamiento es del alumno, y su giri para con el maestro es algo que debe ir mucho más allá que una mera transacción comercial.

 

El buen maestro le está dando al alumno mucho más de lo que este quizás podrá nunca compensar; así pues, la única manera que tiene el buen alumno de pagar su deuda, de cumplir su giri, es con una inquebrantable obediencia, respeto total y lealtad absoluta a su maestro, a su dojo y a su arte. Es un compromiso de por vida, siempre y cuando el maestro siga el camino del honor y la justicia. En caso contrario el giri quedaría anulado.

 

Si tienes la suerte de tener un verdadero maestro y al cabo de un tiempo razonable de práctica no lo sientes así, es mejor que no continúes, pues está claro que no has sido capaz de comprender la senda marcial.

 

Bufu Ikkan

 

Dani Esteban -Kôryu-

 

Expuesto en esta pagina por Patricio Ahumada F.

 

¿Maestro? ¿Quién?

Nos estamos acercando al Daikomyosai aquí en Japón y hay varios pensamientos que corren por mi cabeza en cuanto al entrenamiento de este año y al estado del Bujinkan.  Soke me ha inspirado mucho durante este año y he tratado de poner muchas de estas cosas en práctica y usarlas en la vida cotidiana.

Primero que todo, ha como lo he dicho muchas veces antes, este arte marcial que estamos estudiando o en este caso tal vez es mejor llamarlo estrategia de vida es un proceso de toda la vida que nunca puede ser dominado.  Esto se pasa por alto muchas veces y más aún cuando nos auto etiquetamos maestros.  ¿Maestros de que? ¿Este arte marcial? Bueno, ¿cómo puede ser esto posible cuando nunca se puede lograr una maestría de este arte?  Soke es el primero en admitir esto y ésta es la esencia de Bufu Ikkan.  Y a pesar de eso usamos tan libremente el título de maestro.

¿Qué hemos dominado? Bueno, para ser directo diría que “ego”.  Generalmente hablando, ¿cuántos de nosotros podemos ejecutar lo que hemos aprendido en el dojo? (Y no estoy hablando necesariamente de técnica).  ¿Cuántos de los que afirman ser maestros consumados (en la Bunjinkan o fuera de ella) realmente tienen la experiencia vivencial o la experiencia con los incidentes tan profundamente arraigada de tal manera que puedan ser verdaderamente consistentes en sus acciones y reacciones?  Aparte de unos pocos selectos en la Bujinkan quienes tienen experiencia con conflictos a diario, ¿qué estamos haciendo el resto de nosotros para utilizar las enseñanzas de Soke en nuestras vidas? ¿Qué diferencia hemos tenido en la vida de otros, cuál es el impacto positivo de nuestro entrenamiento?

Analizando la historia de los “maestros” en artes marciales ¿qué es lo que todos tienen en común?¿Es habilidad?¿Es poder? Yo pensaría que es la experiencia de entrenar toda la vida y simplemente eso.

Además fortaleza, habilidad, talento, conocimiento, fortaleza - todas estas cosas no significan nada si no puedes ejecutar.  Lo que estamos aprendiendo aquí es una estrategia de vida; la defensa personal y técnicas de sobrevivencia son las bases de esto, pero en el mundo de hoy donde solo unos pocos nos enfrentaremos de cara al peligro, ¿qué es lo que estamos haciendo para mejorar nuestras vidas y las vidas de la gente que nos rodea? Este es el espacio superior.  ¿Estamos controlando esto para el bien común o para nuestro propio bien y ganancia? Hago estas preguntas porque yo me pregunto lo mismo a diario.  Tratando de mantener los pies en la tierra, ser auténtico.

Creo que hay un dicho que dice: “el único error es aquel que se hace dos veces”.  Después de haber entrenado en este arte por más de 25 años continuo haciendo errores.  Finalmente me he dado cuenta que esto es natural y que aprendemos a través del Budo que los errores no se pueden evitar y que lo que PODEMOS controlar (eventualmente) es el como elegimos reaccionar.

Ninpo y la Bujinkan son una estrategia de vida y no una técnica física todo poderosa como piensan algunos.  No estamos estudiando un simple método de combate físico.  Un verdadero guerrero no elige entrar en combate o en una situación que en la que implique arriesgar la vida.  La meta es evitar esto a todo costo y solo que sea tu trabajo o deber y tengas que actuar no debemos intentar atraer la violencia.  Los verdaderos guerreros o Bugeisha luchan por la verdad, justicia, honor y auto protección solo enfrentándose a un nivel físico como último recurso.  No es el guerrero el que elige enfrentar una situación físicamente para satisfacer el ego llevado por la ganancia material como el dinero, fama o exhibicionismo.  Aquellos que deciden pelear para obtener la ganancia material no son artistas marciales y no son Bugeisha.  Bugeisha no sigue el ego, Bugeisha sigue la paz.  El espacio de paz existe en varios planos - San Shin o Shingitai.

¿Maestros? Seamos auténticos.  Muchos de los lectores de este blog, o aquellos con los que he tenido el honor de entrenar en el dojo conocen que a mi me gusta el termino “seamos auténticos”.  Este ha sido mi lema durante el último año basado en poner en práctica lo que Soke ha inspirado así como mi compromiso personal a ser honesto conmigo mismo y con mis compañeros acerca de lo que estamos haciendo aquí.

Seamos auténticos entonces a un nivel físico, ¿cuántos de nosotros estamos enfocados en el momento 100% cuando entrenamos? ¿Cuántos de nosotros nos damos cuenta si el ataque de nuestro compañero de entrenamiento es real? ¿Cuántos de nosotros somos honestos con nosotros mismos acerca de nuestras propias habilidades?

En el futuro, cuando Soke ya no esté disponible para entrenar ¿que pasará? ¿Habrá un mundo lleno de maestros?

¿Maestros de que?

Bufu Ikkan

Autor: Doug Wilson

 

Expuesto en esta pagina por Patricio Ahumada F.

 

Caos y Desorden en la Bujinkan

Marzo 2004. Viernes en la noche después del entrenamiento en el Honbu Dojo estábamos cambiándonos a ropa de calle para salir.
Hatsumi Sensei estaba en el cuarto donde se cambia de ropa cuando de repente se fijó en el maletín donde llevo mis instrumentos de práctica. Lo que le llamó la atención fue un Kanji dibujado en la parte posterior de las dos correas. Tan pronto como lo notó, miró rápidamente alrededor y llamó a varios de los japoneses más cercanos para que lo miraran. Cuando miraron a Hatsumi Sensei les dijo Kakkoi-ne? (bueno, verdad?), después de verlo continuó su camino rápidamente.
¿Cuál era el Kanji, podrías preguntarte? El Kanji era ÏRAMÓ que significa caos y desorden.
Lo que hace esto relevante es que oímos con frecuencia quejas de los que piensan que no hay una razón para la estructura de la graduación en la Bujinkan o que las 9 Ryu no están bien separadas o no están definidas claramente o que hay profesores de poca calidad dentro de la organización a los que se les ha permitido enseñar, etc. La lista de críticas es larga. Generalmente, las quejas vienen por la percepción de la carencia de estructura y orden en la Bujinkan y la preocupación por como se ve la Bujinkan desde fuera.
Por favor, prestemos atención a esta revelación. Posiblemente la Bujinkan es como es porque Hatsumi Sensei lo desea de esa manera.
¿Todavía estas ahí?
O.K. merece la pena que lo repitamos: La Bujinkan es quizá como es ¡porque el Sôke lo desea así!
Ahora aquí esta la pregunta del millón de dólares. ¿Porqué el Sôke lo desearía de esta manera? ¿Porqué a él le gustaría que su organización fuese algo no muy ordenado o algo no estructurado?
Posiblemente este desorden, este caos, es parte del entrenamiento. Si todo fuera agradable, aseado y ordenado, realmente no tendríamos que utilizar nuestros cerebros, podríamos solo tener confianza ciega y creer en todo por lo que aparenta.
Si todos los 8º Dan, por ejemplo, tuvieran exactamente el mismo nivel, y todos fueran realmente buenos, no tendríamos que utilizar nuestro propio juicio para determinar si vale la pena o no entrenar con uno o con otro.
Si todas las Ryu-Ha fueran presentadas agradablemente, y con una estructura fija de estudio, entonces nos faltaría una herramienta importante del entrenamiento en la Bujinkan: ¡el Caos!
El caos tiene una función importante. Mientras que por supuesto, la estructura y el orden responden a un propósito también, la necesidad abrumadora de ella es una debilidad.
Fuera del Dojo el mundo puede ser caótico y todos no son siempre lo que parecen. Hatsumi Sensei está entrenándonos para sobresalir en estas condiciones verdaderas del mundo a menudo caóticas. Este es el NIN ¿o no?. El aguante y la perseverancia en donde otros no pueden o no lo logran. ¿Cuántos de nosotros han visto a gente abandonar porque algún otro consiguió un grado más alto o porque no hay un plan de estudios o una guía oficial de Bujinkan de las 9 Ryu? Eso es completamente absurdo. Aquí lo que cuenta es la decisión de Hatsumi Sensei y uno la respeta o no. Es Blanco o Negro.
Si tú tienes esta confianza y respeto hacia Hatsumi Sensei, entonces tú sabes que estás dentro de una vía que realza tus habilidades y podrás apreciar el caos y saber que no importa que rango o nivel tienen otras personas.
A propósito, en caso de que todavía estés preocupado por el tema de los malos instructores, solo queda decir que ¡ahí es donde van a parar los malos estudiantes!

por Pete Reynolds, Shidoshi

Pete Reynolds es un Shidoshi de la Bujinkan, buen amigo que actualmente vive en Tokio y entrena regularmente con Hatsumi Sensei.

25/04/2005 09:59

 

Articulo sacado de Bushi Dojo

Expuesto por Patricio Ahumada F.