Togakure Ryu Ninjutsu – Formas de escape (parte 3 y última) Agua, Hombre, Animales y elementos celestes

 

Nuestra escuela más emblemática de Ninjutsu, Togakure Ryu, contempla diferentes formas de escape o evasión y/o infiltración en terreno enemigo, conocidas como Tonko no Jutsu.

Son las siguientes: técnicas de madera (mokuton jutsu), de fuego (katon jutsu), de tierra (doton jutsu), de metal (kinton jutsu), de agua (suiton jutsu), del hombre (jinton jutsu) y algunas otras relacionadas con los animales (kinton -pájaros-, juton -animales salvajes-, chuton -insectos-, gyoton -peces-…) y algunos elementos del Cielo.

En las anteriores entradas de esta serie de artículos hablamos de Mokuton no jutsu, técnicas de evasión del elemento madera y Katon no Jutsu, técnicas usando el elemento fuego –enlace a dicha entrada-  y Doton Jutsu, métodos de escape de la Tierra y Kinton Jutsu, métodos de escape del Metal -enlace a dicha entrada-.

Si prestamos atención a estos antiguos métodos usados por los ninja de la época medieval japonesa veremos que, aparte de ser muy simples -que normalmente lo más simple es lo más efectivo-, muchos de ellos se siguen utilizando aún hoy en día en la guerra moderna, con las modificaciones acordes a los tiempos, y que se han venido utilizando antes y siempre en casi todas las partes y épocas del mundo, aún sin que esas sociedades hayan tenido contacto ni traspaso de información. La imaginación del ser humano cuando se trata del arte de la guerra, la infiltración o la evasión, parece ser universal.

Para continuar y finalizar esta serie de artículos dedicada a los métodos de escape e infiltración de la escuela Togakure Ryu hablaremos de Suiton jutsu o métodos de agua y Jinton jutsu o los métodos del hombre, así como algunos métodos usando animales y elementos celestes.

Suiton jutsu son las técnicas o métodos que emplean el agua para escapar, evadirse, atacar o engañar al enemigo o infiltrarse en territorio hostil. Incluyen todas las técnicas especiales de natación, que no vamos a tratar aquí*, el uso de venenos, aparatos de respiración, etc…

* Si te interesa conocer más al respecto sobre las técnicas de natación especiales, las diferentes escuelas, etc, puedes acudir a releer la serie de 4 artículos titulados Suiton Jutsu, en este mismo blog, que fueron publicados en 2012, básicamente la 3ª parte: Suiton Jutsu (1ª parte orígenes) / Suiton Jutsu (2ª parte principales ryu-ha) Suiton jutsu (3ª parte consideraciones básicas y diferentes formas de natación) / Suiton JUtsu (4ª parte Suiton & Ninjutsu)

Doku Mizu Teppo no Ho o método del cañón de agua envenenada: Es un pequeño cañón o pistola lanzadora de agua hecho de bambú. Se llena de agua envenenada que se tira a los ojos o boca del enemigo. Se usaban de diferentes medidas. Cuando hablamos de agua envenenada hemos de pensar no solamente en veneno real como el que se puede extraer de ciertos animales sino también en el sentido de rellenar el Mizu Teppo con agua conteniendo sustancias que al entrar en contacto con las mucosas del enemigo puedan provocar irritación, picor, etc.

Gi Hen Kaku Ran no Ho, o método de perturbación engañosa: Método usado por el ninja cuando era perseguido por el enemigo y pasaba cerca de un pozo, estanque, arroyo o río. Para hacer creer al enemigo que se había metido en el agua simplemente lanzaba una gran piedra o tronco al agua e inmediatamente se iba en dirección contraria y se escondía usando alguno de los otros métodos de ocultación vistos anteriormente. Mientras el enemigo se dedicaba a buscar por la orilla del agua, el ninja escapaba o se infiltraba.

Mizu Gumo no Ho o método de la araña de agua: El Mizu Gumo es un instrumento bien conocido por los fans del ninjutsu. Al parecer existieron diferentes versiones aunque básicamente consiste en un flotador. Se construía de diferentes maneras. Un clásico era realizado con varias pieles de conejo infladas con aire y formando compartimentos separados pero unidos entre sí por cuerdas formando un círculo en medio del cual se ataba también una madera que servía de asiento o apoyo. Otra versión hecha con piezas de madera unidas de la misma forma, se ataba al calzado y se usaba a modo de raquetas de nieve para caminar “flotando” sobre humedales y zonas pantanosas, embarradas etc. En agua poco profunda se podía usar un kamayari como percha/remo.

 

 

 

Sui Chu Ki no Ho, o método o utensilio para usar bajo el agua: El Sui Chu Ki, también conocido como Mizu Zutsu es un utensilio usado por la escuela Togakure Ryu, hecho con una caña de bambú de aproximadamente de un metro de longitud y una boquilla en un extremo. Tiene varios usos. El principal es para respirar bajo el agua, pero podía ser también usado como señalización o como arma. Para mantenerse bajo el agua respirando a través de él , es importante permanecer sumergido usando una mano para sujetarse a las cañas, o a algo que le impida salir flotando a la superficie. Era posible estar sumergido respirando con este utensilio durante bastante tiempo, al parecer hasta varias horas, aunque no es tarea fácil ya que hay que asegurarse de respirar sólo a través de la boca y no de las fosas nasales. Una forma era taponar previamente las fosas nasales.

Jinton no Jutsu o Técnicas usando el elemento humano.

Jinton no Jutsu es el uso del disfraz y el ocultamiento de la identidad (Hensojutsu) para escapar, evadirse o infiltrarse en terreno enemigo. Es importante aprender a imitar de manera convincente y esto tiene una estrecha relación con el teatro y la actuación.

Danton y Onnaton (Masculino y Femenino): Dependiendo si eres hombre o mujer tomarás una forma de aproximación u otra. Los hombres y las mujeres son criaturas egoístas y, como tal, se puede utilizar el honor, la vergüenza, la vanidad o el orgullo contra ellos para manipularlos haciendo tu voluntad. Es importante descubrir sus intereses y sus rutinas ya que eso puede ser vital para escoger la estrategia apropiada. El sexo es siempre un factor importante en la manipulación de los hombres, por lo que es importante conocer la orientación sexual del hombre para poder explotar esto a favor. También es importante saber cómo usar a las Kunoichi -ninja femenina- efectivamente para obtener información de los hombres.
Los chismes entre las mujeres son también algo importante a considerar, esto puede ser muy eficaz para difundir la desinformación.

Las kunoichi se especializaron más en temas de disfraces, venenos, y formas de usar su género como ventaja, aunque también eran entrenadas en combate cuerpo a cuerpo. Usualmente se disfrazarían de geisha, prostitutas, adivinas y similares para acercarse mucho al enemigo. Se piensa que en general seducirían a la víctima para envenenarla en el momento propicio pero también es muy posible que se disfrazasen de sirvienta doméstica, permitiéndoles muchas oportunidades de escuchar información vital.

Roton (Ancianos): Las personas mayores son una muy buena fuente de información sobre las regiones, pueblos etc., ya que muy probablemente han vivido la mayor parte de su vida en la zona en cuestión y conocen perfectamente las idas y venidas de la gente, sucesos, etc. Por lo general a los viejos les encanta hablar con todo el mundo, especialmente con aquellos que no tienen familia cercana cuidando de ellos, así que es fácil ganarse su confianza y obtener información a través suyo. También lo saben todo sobre leyendas locales, topografía, clima local, etc., lo cual es información vital.  Por último, es fundamental estudiar los manierismos y la forma en que los ancianos se mueven. Por ejemplo, si un viejo trabajó como granjero toda su vida, entonces probablemente estaría encorvado y sufriendo de artritis, mientras que un viejo samurai puede sufrir de viejas heridas de guerra y llevar cicatrices Esto en un aspecto importante de Henso Jutsu.

Yoton, jóvenes y niños: Los niños son juguetones por naturaleza, así que un buen método de escape es obligar a los niños a jugar a algún juego cerca de nuestro enemigo como forma de distracción para ayudar al escape o la infiltración. También una mujer que llevara a su hijo sería un disfraz inteligente para un ninja, ya que no llamaría mucho la atención y lo que la gente piensa que es el bebé, en realidad pueden ser herramientas, armas, etc.

Los niños también son confiados por naturaleza y pueden ser sobornados con comida o dinero para dar información sin que se den cuenta de que están haciéndolo. Por último, los niños también serían secuestrados para chantajear a los padres
y parientes. El intercambio de rehenes era una práctica común.

Kiton (Aristocracia): El factor más importante a considerar cuando se trata de aristocracia son las diversas normas relativas a la etiqueta, la forma de hablar y las estructuras jerárquicas dentro de esta clase, por lo que el ninja necesitaba ser capaz de mezclarse en este entorno, ya sea como un samurai de alto rango o como “ayudante contratado”, pero era vital para entender la forma correcta de actuar uno mismo para desaparecer efectivamente. También, por ejemplo, un
Daimyo tendría asesores para las varias decisiones que tendría que tomar en el día a día para el gobierno de su feudo. Era importante para el ninja saber quién era quién para permitirle manipular potencialmente al Daimyo directamente o a través de sus asesores. Es un hecho bien conocido que los ninja a menudo manipularon las cuerdas políticas sin que nadie se diese cuenta.

Senton (Pobres): La gente pobre pedía a menudo en lugares públicos tales como templos locales, santuarios y áreas urbanas muy pobladas, y como resultado estarían en una posición perfecta para recopilar información sobre la región o pueblo o ciudad. El ninja podría ofrecer dinero o comida por esta información, ya que casi con toda seguridad serían susceptibles de sobornos. El escenario más probable sería que el ninja se disfrazase de mendigo y llevase a cabo esta recopilación de información mientras permanece invisible en los alrededores.

Hensojutsu, el arte del disfraz: La parte más importante de este arte es el llamado Shichihode (siete disfraces), que son los siguientes:

Tsune no Kata (plebeyo, incluyendo ronin, o samurais sin señor al que servir, agricultores y gente llana del pueblo),
Sarugakushi (Animador viajero, titiritero, bailarín)
Hokashi (Animador, juglar, mago …)
Shukke (Monje),
Komuso (sacerdote mendicante zen)
Yamabushi  (asceta de las montañas)
Shonin (comerciante)

Había que estudiar todo esto a fondo y entender que hay una estrecha relación con las artes escénicas. Diferentes estilos de ropa para todas las clases, las maneras y apariencias y el uso de maquillaje, los diferentes estilos de peinado,
posturas etc.  También era necesario estudiar diferentes dialectos del habla y las costumbres específicas de la región en la que se encontrase. Si el disfraz incluye un instrumento musical o un arte como la ceremonia del té, por ejemplo, debía dominar esas artes para ser convincente. Los pequeños detalles son muy importantes.

Acabamos con algunos métodos y técnicas relacionadas con los animales y con algunos elementos del Cielo:

Kinton jutsu (Técnicas usando Pájaros) : Se trata de usar a los pájaros dentro de estrategias de escape, evasión y/o infiltración. Durante siglos y en todo el mundo el hombre ha entrenado aves para diferentes propósitos. Las aves de rapiña se utilizan tanto para la caza como para mantener alejadas a otras aves y animales pequeños de su área. Las palomas se utilizan para llevar mensajes y han sido eficaces durante cientos de años y lo siguen siendo. Las aves de presa pueden ser muy eficaces para detener a las palomas mensajeras. Los ninja aprenderían a asustar a los pájaros para crear una distracción contra el enemigo. También aprenderían a imitar ciertos cantos o trinos de aves para atraer o asustar a otras aves. El Saiminjutsu (Hipnosis) podía usarse también con ciertas aves. Por ejemplo cerrando los ojos de un pollo y acariciando su espalda se paralizará al pájaro. Dando unas palmadas al lado de la cabeza se despertará el pollo.

Juton jutsu (Técnicas usando animales salvajes): Es importante saber como atrapar animales salvajes para ser capaz de usarlos estratégicamente o como alimento si fuese necesario. A veces el ninja ataba un animal salvaje a un árbol para atraer al enemigo con su movimiento y ruidos, lo que permitiría al ninja huir o infiltrarse.

A veces llevaban ratones en los bolsillos. Si dejaban escapar un ratón en una habitación donde sus ocupantes estaban relajados o durmiendo, esto causaría un alboroto, especialmente entre mujeres y niños. El alboroto y confusión creados serían usados por el ninja como ventaja estratégica.

Chuton jutsu (Técnicas usando insectos): Se trata de usar serpientes, sapos y arañas, etc., dentro de las estrategias de escape, evasión e infiltración. Estos animales pueden ser fácilmente colocados en el bolsillo. A veces las serpientes se ataban al extremo con el peso de un kusarigama Cuando se lanzaba hacia el atacante y la cuerda se enrrollaba a su alrededor, resultaría en que el atacante era mordido por la serpiente. En este caso la serpiente no necesita ser venenosa. El mero hecho de ser mordidos era suficiente para asustar enormemente a algunas personas.

Las personas se ponen muy nerviosas cuando se trata de este tipo de animales, así que si esos bichos son liberados en una habitación – otra vez – mientras que la gente están relajados o durmiendo, esto tendrá gran efecto y causa mucho miedo, que será de nuevo aprovechado por el ninja.

En los viejos tiempos los Samurai de guardia estaban atentos a los sonidos de los grillos. La razón de esto era que cuando los seres humanos se acercan a los grillos, estos dejan de frotarse las patas y cesan el sonido para ocultarse del peligro próximo.Para contrarrestar esto, los ninja criaban grillos y los mantenían alrededor de seres humanos toda su vida. En una misión los llevarían con ellos, y como tal, cuando los grillos salvajes se quedasen quietos, los grillos criados serían
liberados y seguirían cantando, por lo tanto el samurai no se daría cuenta.

Gyoton jutsu (Técnicas usando peces): En primer lugar, era importante para el ninja saber cómo coger peces. El pescado es, y ha sido durante muchos cientos de años, el principal elemento de la dieta japonesa. Un ninja podía envenenar las aguas del territorio de un enemigo para matar a los peces, con lo que quitaría una importante fuente de alimento. El contenido del hígado del Fugu (pez globo) es altamente venenoso. Este veneno fue utilizado para las puntas de shuriken, flechas, dardos e incluso hojas de espada. Otro método era que el ninja se disfrazara de pescadero, los mensajes o las armas podrían estar ocultos en el pescado y ser fácilmente transportados o transmitidos sin despertar sospechas.

Técnicas con los elementos celestes:

Nitton no jutsu o técnicas usando el Sol: El aspecto más importante de Nitton jutsu es “Kurai Dori” o posición propicia, cómo te posicionas con respecto al Sol y al enemigo usando éste para tu ventaja. El Sol siempre tiene que quedar detrás tuyo cuando te enfrentas al enemigo para que haya más posibilidades de que éste se vea cegado por él. Si el Sol quedase enfrente tuyo usa tu espada o algún objeto metálico para reflejar su luz contra sus ojos y cegarle tal y como se ha visto en las técnicas de metal Hikari no Ho Me-Tsubushi.

Getton no Jutsu, o técnicas usando la Luna: Esto es usar la luna para el ataque, la evasión y la infiltración. El conocimiento de los ciclos lunares era esencial. Te mueves cuando la luna es nueva y te quedas quieto y observas cuando la Luna ilumina la Tierra. Usar las sombras que se crean naturalmente para esto, similar al método de In / Yo no Ho de Kinton no Jutsu.

Seiton no Jutsu (Técnicas de astronomía): Seiton no Jutsu se utiliza para la navegación nocturna usando las constelaciones conocidas para determinar la longitud y la latitud. Se necesita estudiar los patrones estelares en relación con el lugar de residencia y crear un gráfico que puede determinar la dirección. Esto se utiliza para ayudar a atacar y retirarse por la noche. Si está nublado, por lo general los hitos se verán silueteados contra las nubes, esto también debe ser estudiado dentro del área local; es decir, un lago se mostrará de manera diferente contra una nube que un campo sembrado.

Muton no Jutsu o técnicas usando la niebla: También llamado Kirigakure no Jutsu, Muton (Mu significa niebla) sirve para ocultar los movimientos de un ejército o desaparecer en la niebla. Hay dos aspectos principales para Muton no Jutsu, el primero es determinar cuando llegará la niebla, el segundo es usarla en el momento en que llega. Por ejemplo, la niebla por lo general llega después de una gran cantidad de lluvia que ha caído cuando la temperatura del aire es cálida, o cuando la lluvia viene del mar a la tierra por la mañana, seguida por una corriente de aire caliente del sur por la tarde, y luego un fresco viento del norte por la noche. Esto se basa en predicciones de Tenmon Chimon y como tal debemos entender que las predicciones se basan puramente en la «tradición meteorológica» y difieren de un país a otro, de una región a otra región, o de estación a estación.

 

 

 

 

CONTROL (I Y II)

por bujinkanasturias

El tren hizo estremecer el Bujinkan Honbu Dôjô. Miré el cuchillo en mi mano, miré a Hatsumi Sensei que me llamó para que lo apuñalase. Le hundí el cuchillo. Hizo un kiai que sonó como el sonido crujiente de una vieja puerta de hierro. No era un sonido humano. Y al momento él estaba frente a mi cara, riendo. Me caí al suelo. Me pidió que hablara y compartiera lo que sentía con todos los estudiantes del Dôjô. Todo lo que pude decir fue que su sonrisa me hizo caer.

Ha sido difícil escribir sobre mi entrenamiento con el Sôke durante este viaje. No porque no tenga nada que compartir, sino porque escribir o hablar de ello es una distracción de la experiencia en si misma. No quería que mis propios pensamientos o ideas preconcebidas interfirieran en la transmisión directa de la enseñanza que el Sôke nos estaba dando. Así que esperé. Pacientemente, absorbiendo todo lo que pude. Y ahora siento que puedo empezar a compartir todo ello.

En cada clase, Hatsumi Sensei nos dice que no debemos luchar, sino controlar. De hecho, dice que este es el tema que está enseñando. Utiliza el 外来  gairaigo (prestado del inglés) utilizando la forma inglesa de pronunciar el termino control. En la pronunciación japonesa esto se convierte en kontorooru  .

Nos dice que lo que nos está enseñando no puede ser enseñado. Dice, “No estoy enseñando cómo luchar, estoy mostrando control, si tratas de pelear, entonces estas en un nivel muy bajo del Budô. Por favor, aprende a controlar”.

¿Por qué no se puede enseñar esto? Porque es control, no waza. Waza (técnicas) se pueden enseñar. Pero esto no es waza. Es control. El Sôke dice que ya no enseña técnicas. Nos dijo que debemos tener el control de  一寸  amo issun no tama mushi. En un verdadero enfrentamiento, este “amo” es muy importante.

Las clases de Hatsumi Sensei tienen que ver con el control. Pero primero tienes que controlarte, sólo entonces puedes controlar al oponente. Lo demostró una y otra vez al controlar a sus oponentes sin ni siquiera tocarlos. Me sucedía cada vez que lo atacaba. Lo explicó así: “Tienes que ser capaz de no hacer una técnica, las cosas tienen que suceder de todos modos. Este es el tema para los 15º Dan este año.”

Una de las formas en que hace esto es kontorooru… para controlar el kûkan o usar el kûkan para controlar. Pero aquí hay una advertencia: ¡Cualquier método que utilices para intentar hacerlo probablemente no funcionará! Ese es el misterio de esta estrategia.

Ya que no puedo compartir todo lo que estoy experimentando aquí en Japón en un solo artículo, voy a escribir una serie de artículos. Tal vez les llame Bujinkan, estrategias de control. Si deseas recibirlos, asegúrate de suscribirte.

Cuando ataqué a Hatsumi Sensei con el cuchillo, me pidió que compartiera la sensación que tenía de él. En ese momento fue abrumador, así que no pude decir mucho, excepto que su sonrisa me hizo caer al tatami. Pero ahora que he tenido algunos días para considerar lo que pasó, mi sensación es que él usó una de las estrategias de las que escribiré a continuación.   … ¡El siguiente es el mejor!

En el primer artículo sobre Bujinkan, Strategies of Control, describí una de las veces que ataqué a Hatsumi Sensei. Cualquiera que haya sido uke del Sôke puede decirte lo mismo. Lo que parece y lo que se siente son cosas muy diferentes!

Una cosa común que todos sentimos es que él desaparece. Sé que suena extraño, pero es como si estuviera allí, delante de ti, entonces te das cuenta que no está. De hecho, la semana pasada explicó cómo esta es una de sus estrategias de control. Nos dijo que, “Muévanse naturalmente mientras están avanzando. Muévanse naturalmente sin mantener una actitud de pelea o lucha.”

Esa fue la traducción al inglés, pero el Sôke usó las palabras 勝負  shōbu inaku, que significa que no hay lucha o la lucha desaparece. Shōbu implica un combate o encuentro que se decide en forma de victoria o derrota. Como no estudiamos deportes de artes marciales (artes marciales competitivas – deportivas), no estamos apegados a ninguno de estos resultados.

 inakunaru significa desaparecer. En una definición que nos ayudará a entender esta estrategia significaría “dejar de ser”. Cualquier pelea, partido o competición requiere por lo menos dos combatientes. ¿Qué pasa si uno desaparece?

Esto comienza internamente. Tienes que eliminar de ti la idea de ganar o perder. incluso de que hay que luchar para ganar o perder. Cuando salgas de ese pequeño mundo donde la lucha existe, te resultará muy fácil controlar la situación.

Hatsumi Sensei nos observó a todos intentando hacer eso. Le gusta estar en la parte de atrás del Dôjô en el piso de madera y observarnos. A veces incluso lo veo de pie justo en medio de la habitación mirando. Vio que muchos de nosotros todavía estábamos tratando de pelear, así que dijo que debíamos dejar esa actitud en casa … “En tu propio entrenamiento está bien golpear y luchar así, pero aquí estamos estudiando el control.”

Nos dijo que no estamos aprendiendo a intercambiar golpes. Eso es lo que sucede en las artes marciales deportivas, las personas intercambian golpes hasta que se decide la victoria o la derrota. ¡A veces por los jueces! Pero no hay jueces en un combate real. En cambio, Hatsumi Sensei nos dijo que jugáramos con el espacio. No a pelear. Así aprendemos a controlar a través del espacio. Cuando entiendes esto a un nivel profundo, dos cambios críticos ocurren en tu entrenamiento:

Primero, al no mostrar que estás peleando, desapareces de la pelea. Esto no es sólo un truco psicológico. Puedes aprender a desaparecer físicamente de la lucha. Lo sentí cuando intenté agarrar el brazo de Hatsumi Sensei. Él estaba enseñando tehodoki. Cuando fui a agarrarlo él simplemente desapareció. Reapareció después de que volé por el aire y aterrice sobre mi espalda.

Y en segundo lugar, haces desaparecer la pelea en si misma. Esto hace que el oponente pierda fuerza y habilidad para luchar. Hatsumi Sensei me mostró este aspecto en otra ocasión en que lo apuñalé. La forma en que me sonrió, y su kiai en ese momento, hizo que mi ataque se desinflara porque no estaba peleando conmigo. Hatsumi Sensei dijo una y otra vez que kontorooru es el tema de este año. No luchar … sólo controlar. No es un waza o técnica que se pueda enseñar.

De hecho, sólo hay una manera clara de aprenderlo. Eso es a través de la experiencia directa con Hatsumi Sensei o con un maestro que ha tenido esa experiencia. Entonces puedes aprender lo que significa cuando el Sôke nos dice que no está peleando. Él dice que está siguiendo el camino de los  kami (  kami no michi). Seríamos inteligentes si siguiésemos su ejemplo.

Por Michael Glenn


BUJINKAN, ESTRATEGIAS DE CONTROL (3 Y 4)

por bujinkanasturias

Publico los siguientes dos textos sobre el tema de las estrategias de control en la Bujinkan iniciado magistralmente por Michael Glenn. Son textos complejos a veces tanto de traducir como de entender, es posible que ahora pasen para muchos como simples elucubraciones de un tipo de Santa Mónica, California, pero Michael es de las pocas personas que conozco que tienen una visión bastante clara y profunda de aquello que el Sensei está desde hace ya tiempo tratando de mostrar, ya no se esfuerza por enseñar, no aprendernos cuando enseña así que ahora muestra y espera a ver si realmente hay personas que entiendan mas allá de técnicas, movimientos, grados, medallas, Menkyo, etc.… Os dejo aquí el enlace a los primeros dos textos, para aquellos que no frecuenten este blog:

https://bujinkanasturias.wordpress.com/2016/12/21/bujinkan-estrategias-de-control-i-y-ii/

Control 3

Hatsumi Sensei hinchó su pecho. Su atacante fue a agarrar con ambas manos, pero Sôke colapsó el objetivo. Era como si se encogiera de hombros y el ataque quedó fuera de distancia, arrojando a su oponente a un lado.

Si has estado siguiendo mis notas de entrenamiento, entonces sabes que este kyojitsu de ofrecer un objetivo es una de las estrategias Bujinkan de control sobre las que he estado escribiendo desde mi reciente entrenamiento con Hatsumi Sensei. Explicó que estaba enseñando el control a los Jûgodan. Dijo que no estaba enseñando técnica.

Me las arreglé para obtener algunas fotos de la nieve alrededor del Bujinkan Hombu Dôjô esa mañana antes de clase. Unos días después se había derretido. Si no eres cuidadoso como Maestro Bujinkan, tus propios días como estudiante se derretirán también. Sôke dijo que la gente en los deportes hace la técnica, pero aquí estamos tratando de tener un flujo que no se pueda copiar. El flujo es lo más importante en una pelea. Es por eso que enseña de esta manera. Nos dijo, "Tienes que convertirte en el tipo de persona que no se puede copiar."

Cuando Sôke hinchó su pecho de esa manera, estaba ofreciendo a su oponente una ilusión. El objetivo no era real. Utilizó la palabra  mato y nos dijo que controláramos creando un objetivo. El modo en que movía los hombros era muy suelto y relajado. Y luego, nos hizo reír, moviendo las orejas. Hizo esto para mostrar cómo controlas al oponente asegurándote primero de tener este control muy preciso sobre tu propio cuerpo.

Cuando me pidió que lo agarrara, hizo lo mismo con su hombro y luego volé por el aire. Él dijo, "Estoy levantando el hombro con este tipo de kyojitsu. Tienes que ser capaz de mover cada parte de tu cuerpo. "

Ofreces un objetivo usando el  kyo, o ilusión. Entonces lo golpeas con el  jistu o la verdad. En otra ocasión Sôke hizo esto mismo con una espada. Bloqueó el corte con su propia espada. Pero dejó su cara justo delante de la hoja de su oponente. ¡No parecía seguro!

 

Pero este objetivo era una ilusión. Tan pronto como el oponente trató de cortar, Sôke giró y le golpeó fuerte con el tsuba en las costillas. Miró a su  alrededor en el Dôjô a nuestras caras confundidas y dijo: "Todo el mundo trata de usar la espada y es por eso que te estás perdiendo el kyojitsu. Kyo viene primero y luego jitsu." Cuando controlas a tu oponente usando la ilusión o engaño, ni siquiera tienes que luchar. De hecho, nunca tienes que tocarlo. Hatsumi Sensei dijo que podíamos sentirlo en el aire. Él usó la frase      kûki de sakki.

Esto se puede considerar como la detección de la intención del enemigo en el aire. Pero también hay que proyectar tu propia amenaza en el aire para aplicar este concepto. ¡Es como golpear con el aire o con el kûkan mismo! ¿Cómo funciona?

Muchos de nosotros hemos sentido esto de Hatsumi Sensei. Se lo hizo a mi amigo Yabunaka-san. Miré cuando Yabu vaciló y luego se congeló. Luego tropezó justo antes de que Sôke le hubiera roto el brazo. Hatsumi Sensei le pidió a Yabunaka que describiera este sentimiento. Yabunaka dijo que te sientes como si estuvieras sorprendiéndote incluso cuando no lo estás.

Esto es lo contrario de presentar un objetivo ilusorio. ¡Es más bien un ataque ilusorio! De hecho, Hatsumi Sensei nos dijo que esto era     tōate no jutsu (o incluso    ). Estamos golpeando al objetivo a distancia.

Pero Sôke dijo que no estaba usando tōate para golpear, él lo estaba usando para controlar. Para mí, fue un momento clave en mi viaje entero y mis esfuerzos para entender las enseñanzas actuales de Hatsumi Sensei.

Tuve la suerte de ser invitado a ser Uke por Sôke en casi todas las clases. Y estas experiencias fueron como un regalo. Cada día que entreno en Japón o en mis propias clases, me siento humillado por la generosidad de mis profesores y estudiantes. Espero que puedas tener eso mismo en tu formación también.

Y cuatro….

La última vez que ataqué a Hatsumi Sensei, él desapareció. Me dejó muy confundido. Pero Hatsumi Sensei lo describió de esta manera: "Esta es una forma de control. Tienes que ser una sombra. Hacer pensar al enemigo que no vas a esquivarle”.

Al día siguiente hice algunos encargos por Tokio. Los santuarios locales ya estaban comenzando los preparativos de su nuevo año. Me detuve y miré fijamente un montón de madera que estaba preparada para la hoguera de      otakiage. El fuego puede purificar y quemar los problemas del año anterior. Seguí pensando en lo que pasó en la clase de día anterior con Sôke. ¿Cómo desapareció? Eso era lo que me perturbaba.

Pensé, la próxima vez que se presente esa situación, voy a intentar realmente golpearlo y ver qué sucede. Si algo sale mal, el año ya casi termina y puedo arrojarme al fuego. En la siguiente clase de Hatsumi Sensei, me pidió que le diera un puñetazo. ¡Decidí esta vez que iría por él! Realmente lo intenté y desapareció. Entonces estuve colgando allí en el espacio. Sentí un dedo (creo que era su pulgar) muy ligero en el dorso de mi mano. Y de alguna manera esto causó que me cayera. Él dijo, "Esta sensación de mutô dori es muy importante. Un dedo. Sólo un poco de presión. Esta manera de moverse a través del kûkan es importante. "

Lo que enseñaba Hatsumi Sensei era cómo controlar. Descubrí mucho más tarde que este tipo de control no surge ni evadiendo ni no evadiendo. Está oculto a medio camino entre ambos. Hatsumi Sensei nos dijo una y otra vez, "Yokeru yokenai!" Eso es: salir del camino sin salir del camino. No evadir evadiendo. Esto es difícil de entender. Obviamente no quieres ser golpeado por tu oponente. Si no puedes evadirte o permanecer quieto, ¿entonces qué? Hatsumi Sensei nos dio una pista cuando dijo "人間  意識     ningen no ishiki kara nai." No lo hagas con tu propio pensamiento humano”.

 

Ese es el problema con evadir. La intención o pensamiento humano tarda demasiado. Sôke dijo: "No estoy evitándolo. No estoy pensando." Esto crea una clase especial de distancia que está conectada con la naturaleza. No es algo que puedas alcanzar por ti mismo si estás tratando de salir del camino (trayectoria), si haces eso no podrás controlar nada porque estás preocupado (centrado en evadir el ataque). No quieres ser golpeado, o cortado por el arma. Pero si tratas de evadirte o intentas no eludirle, fracasarás. No importa lo bueno que seas. Siempre hay alguien mejor, más rápido, más furtivo. Así que la respuesta está a medio camino entre evadir y no evadir.

¿Qué hay entre ellos? Conexión y cero. Esto ha sido durante mucho tiempo la forma en que el Sôke ha descrito su Budô,

-Lo controlas así. Este es el tema. Conecta estas ideas. Se convierte en cero. Conectando cero.

Puedes encontrar el camino del medio entre evadir y no evadir por la fusión con este espacio universal (Hatsumi Sensei dijo shizento y uchuuto). Entonces lo llamó gyoku “huevo” (no sé lo que eso significa, pero si lo descubres, por favor ponte en contacto conmigo). Todo tu cuerpo se vuelve como la niebla. Sé que no creerás nada de esto, pero yo traté de golpear a Sôke y eso es lo que pasó. Desde entonces me he mantenido firme en este sentimiento.

En mi propia formación he descubierto que si te centras demasiado en el concepto de esquivar o evitar, rompes la conexión con el enemigo (y tu capacidad para controlarle), y quedas atrapado por tus esfuerzos por evadir. Se puede superar esta fase a través de la experimentación (juego). El juego te libera. Hatsumi Sensei lo describió, "Esta es la idea de la libertad. Esta es la fuerza de la libertad. El poder de la libertad. Debido a que es muy amplio, es muy grande (宇宙 uchuu). Como si quisieras volar por el espacio.

Las llamas de la hoguera se elevan por encima del santuario, enviando chispas más allá del   torii, y entre las estrellas. Yo ardería con ellos. Allí tal vez aprenda la libertad de esa distancia.

Por Michael Glenn

 

KANNIN DOKUSON: PRIMER ENFOQUE

por bujinkanasturias

Sensei nos presentó en noviembre el concepto "controlar el espacio con Mutō Dori", y la semana pasada para la primera clase de 2017, dijo que el tema del año sería Kannin Dokuson, "respeto mutuo".

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Cada vez que Sensei presenta un nuevo tema para el año, es importante leer "entre líneas" para seguir el hilo de los pensamientos del Sensei. Por lo tanto, a continuación hay algunos consejos posibles para ayudarnos a conseguirlo.

En unos días, esteremos entrando en el año del gallo fuego. (1) Tradicionalmente el gallo del fuego se llama "Hō Ō", el Fenix. (2) Cuando estudias los dos kanji, tienes 鳳 el fénix macho y 凰, la hembra Phoenix. En otras palabras, es una representación del Taichi, el Inyō (yinyang) del taoísmo.

Inyō está representado por "cero" como lo establecimos recientemente en publicaciones anteriores. Controlar el espacio significa "equilibrar armoniosamente" logrando una complementariedad entre Uke y Tori durante el intercambio. Esta es la esencia de Mutō Dori.

En la reunión de la Shidōshikai, Sensei desarrolló su visión de "Kannin Dokuson". A través de un post de mi amigo Alex Esteve de España, Sensei se refería a "la integración y perseverancia en el respeto mutuo, ser respetado y respetar al oponente".

La forma en que lo entiendo en inglés es: "perseverar para integrar el respeto mutuo, el respeto a sí mismo y el respeto por el oponente (en nuestras acciones)".

¡Este es el Sanshin de 2017!

Pero Kannin Dokuson es más que eso. (3) Y escribiré más sobre esto en mi próximo post.

Por Arnaud Cousergue

  1. Cada signo zodiacal chino está vinculado a uno de los 5 elementos chinos (tierra, metal, madera, aire, fuego). El año pasado fue el mono de fuego.
  2. 鳳凰, Hō Ō, Pájaro de fuego chino; Fénix chino
  3. 貫 忍 独 貴

Kan

一貫 / ikkan / consistencia; coherencia; integración

貫/kan

NIN

忍 / nin / resistencia; paciencia; perseverancia; Autocontrol

DOKU

独 り / hitori / una persona | solo; solitario

SON

尊 / hijo / tattobu / al valor; premio, estimar al respecto; venerado, noble

bujinkanasturias | enero 20, 2017 

CONOCIMIENTO Y EXPERIENCIA

by bujinkanasturias

Estos dos valores, para algunos, están de sobra, son inútiles y en algún sentido un lastre. Entiendo que quienes así hablan son todavía muy jóvenes y posiblemente hablan por boca de sus mentores y no son ideas que ellos mismos hayan meditado sino un acto reflejo al repetir lo que han escuchado, porque si no, no tendría mucha lógica. El conocimiento es esencial para el aprendizaje, para nuestra correcta formación. Por desgracia a veces se tomas las palabras del Sensei fuera de contexto o simplemente se interpretan ajustándolas a las ideas y argumentos de quien las expone. Sensei dijo: “Arroja el Kata a la basura y adopta el Budô verdadero” cierto, pero para poder arrojar el kata uno ha de primeramente poseer el kata, conocerlo para poder luego olvidarlo. Es el sempiterno Shu Ha Ri del que todo el mundo habla pero parece que muchos se olvidan de entender y aplicar adecuadamente. Sólo puedes desprenderte de aquello que posees, por lo tanto el primer paso es poseerlo. El conocimiento hay que poseerlo, trabajarlo a través del estudio y de la formación adecuadas. Nuestra capacidad para prescindir del kata viene dada por nuestra capacidad para comprender el kata y transcender del mismo hacia un movimiento libre. Pero para eso necesitamos entrenar, entrenar y entrenar. Dicha práctica continuada nos proporciona experiencia, elemento vital para valorar si realmente dominamos y conocemos en profundidad el kata, la tradición si quieren decirlo de una forma más amplia o genérica.

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Hay quien cree en el dicho popular de “bendita ignorancia” o aquel otro de “ojos que no ven corazón que no siente” pero la ignorancia es la madre de todas las osadías y estupideces del ser humano, por tanto fomentarla o alabar su existencia es de por sí mismo un acto de total ignorancia. En la ignorancia está el origen de la mayoría de los errores humanos, no de la bondad, sólo tal vez de la inocencia. El conocimiento no es una losa, es una bendición que conlleva una responsabilidad que algunos consideran como “un peso muerto”. Sin embargo el conocimiento y la experiencia es lo que atesora el Sensei, sus muchos años de enseñanza y práctica, sus años con Takamatsu Sensei, etc… no creo que ese conocimiento y experiencia sean el “escudo” donde Sensei se esconda, oculte su debilidad y pretenda mostrarse fuerte….jajaja creo más bien que son su “sable”, su arma o herramienta con la que cuenta para mostrarnos como llegar con los años a conceptos como la “no forma”, el “no pensamiento”, etc…

Si algo tengo claro es que prefiero siempre a un maestro o formador con conocimientos y experiencia a un ignorante con buen corazón y bienintencionado. Porque el formador con conocimientos y experiencia me puede enseñar y ayudar a sobrevivir, el otro solo puede llenar mi cabeza e palabras bonitas, pero he descubierto tiempo atrás que las palabras no detienen cuchillos o patadas, que un corazón noble no me protegerá de una agresión o una violación, pero el conocimiento y experiencia de mi Maestro si lo puede hacer, o al menos me dará una oportunidad para lograrlo. No sé si quienes hablan de paz y amor y quienes creen que el conocimiento y al experiencia son “un lastre” han tenido realmente experiencia vitales en relación a la supervivencia, a cuestiones de vida y muerte, más bien creo que no. No pasa nada de todo ha de existir en la viña del señor, pero por favor un poco de coherencia al hablar de temas serios porque hay mucha gente que nos lee y confía en nuestras palabras, que no las valora o juzga simplemente confía en ellas y las sigue y jugar a ser Dios, jugar con la vida de otros es de una gran irresponsabilidad.

Atesoren conocimientos y experiencia, en la antigüedad aquellos que formaban o enseñaban eran aquellos que habían logrado llegar a una edad, para la época, que demostraba su conocimiento y habilidad para sobrevivir. No se aprende de los muertos jóvenes salvo a no cometer sus errores, los que les llevaron a la tumba (un conocimiento muy valioso de todas formas). Se aprende de os ancianos (en Japón la edad media de vida en el siglo XVI no era de más de 40 años, así que guerreros como Musashi que llegaron a edades 20 o 25 años por encima de la media demostraban que tenían “algo” para sobrevivir: conocimiento., y su edad les había proporcionados experiencia….).

bujinkanasturias | octubre 6, 2015 en 10:43 pm

 

 

LA TÉCNICA SE TE PRESENTA

by bujinkanasturias

Yo no hablo japonés, pero mi amigo Google Translate lo hace por mí (que espero que sea correcto).

技 は あ な た の 中 に バ ン プ (anata wa Waza no naka ni Banpu).

 “La técnica se te presenta", dijo Sensei durante la clase el viernes.

Yo lo interpreto como que al intentar con excesiva fuerza hacer algo generamos aberturas a favor del atacante. El movimiento natural se consigue simplemente esperando el tiempo suficiente hasta que uke nos ofrece una oportunidad que podamos aprovechar. Obviamente a nivel de principiantes es diferente ya que tienen que aprender las formas con el fin de incorporarlas a su lenguaje corporal. Cuando comienzas a desarrollar el flujo natural, las cosas cambian.

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Nada está predeterminado o preestablecido en una pelea, las cosas son tan rápidas que el pensamiento no es posible. Debido a que la técnica tiene que aparecer de una manera natural.

Si, esto es fácil de leer y de entender, sin embargo me resulta difícil hacerlo. Estamos condicionados por años de repetición de técnicas "muertas" siguiendo el patrón clásico "1, 2, 3"  (1). Por lo tanto la reacción natural es casi imposible.

Ayer por la noche, yo estaba hablando con otro miembro de Bujinkan y me dijo que lo difícil es olvidar los hábitos que desarrollamos en su momento al aprender otro arte marcial con anterioridad a comenzar en Bujinkan. Le confirmé su planteamiento al decirle que me llevó cerca de ocho años deshacerme de mis hábitos de Judo.

Lo que es cierto con otro arte marcial es aún más cierto cuando se trata del entrenamiento en Bujinkan. Comenzamos con el TenChiJin y continuamos con los Ryûha y las armas. Cada nuevo waza tiene que ser machacado, practicado, analizado cientos de veces antes de que comencemos a entender con el cuerpo y ya no con el cerebro (la mente). El ser humano es cuerpo y mente (cerebro), y una vez que el cerebro sabe / entiende qué hacer, se necesitan años para que ese conocimiento se traslade al cuerpo. Este es el famoso tríptico: Taihen, Kuden, Shinden.

Ser capaz de dejar que la técnica apropiada se te presente requiere el nivel shinden. Este es el "Shin" en el concepto ShinGiTai.

Entrena tus bases,  Hazlas tuyas, desarrolla tu propio movimiento corporal y conseguirás este nivel técnico donde se halla “waza wa anata no naka ni banpu” o el lugar donde “la técnica se te presenta”.

Por Arnaud Cousergue

1. Yo las llamo "técnicas muertas" ya que sólo son un ejercicio, una práctica donde no hay un nivel de realismo y riesgo que puedan hacerlas “vivas”.

Nota del traductor: Una forma de entender el título de este post sería algo así como “la técnica tropieza contigo” en un intento de acentuar el hecho de lo inesperado del momento.

bujinkanasturias | mayo 24, 2015 en 10:57 pm | Categorías:Uncategorized | URL: http://wp.me/piQAr-R5

Koku 虚空 como principio fundamental

by bushidojo

El principio básico de toda la filosofía de movimiento de la Bujinkan está aquí, en Koku 虚空...

Gyokko Ryu Koshijutsu

Joryaku No Maki

Tenryaku Uchu Gasho – Tenchi Inyo No Kamae

 

Ten Ryaku Uchu Gasso

Tenryaku Uchu Gasho

Koku (Tradición Oral – Espacio del Tigre)

Aunque normalmente Koku se escribe como “Espacio Vacío”, se dice que hay una tradición oral explicándolo también como "Espacio del Tigre", como el espacio o área que pertenece al tigre.

***Al Sôke le gusta jugar con las palabras como todo el mundo sabe, pero tened en cuenta que esto tiene muy a menudo implicaciones muy profundas. Es parte de la experiencia del Kuden.

Tomo la forma de Migi Ichimonji No Kamae mientras el oponente adopta Hidari Ichimonji No Kamae. El oponente golpea (Sanshin Tsuki) a mi cara con puño derecho.
Mientras doy un paso atrá con el pie derecho, recibo su puño derecho con mi brazo izquierdo y rápidamente golpeo y rompo el brazo derecho del oponente "bajo la estrella" con un shuto derecho. El oponente retira su brazo derecho roto, toma distancia y lanza una patada derecha hacia mi Gorin.
Desde Hidari Gyaku Seigan No Kamae (Kuden) esquivo hacia la izquierda la patada del oponente mientras pateo hacia arriba a la parte baja de su pierna derecha con mi pierna izquierda.
Al mismo tiempo golpeo el  “mune butsu metsu” del oponente con el pulgar de mi mano izquierda.(Shitoken/Boshiken). Permanecer alerta.

Notas : Aunque esta forma esté escrita de un modo muy vago, es importante tener presente que hay un modo correcto y formal de hacer esta forma y no todo está escrito.
Es la parte kuden del entrenamiento y debe ser pasada directamente del maestro al estudiante. Hay un kamae apropiado, timing, trabajo de pies y un estado mental para cada waza del Ryu.

En referencia al kyusho “mune butsu metsu” mis notas son las siguientes:

"Buda nació cuando su madre se paró a descansar bajo un árbol, y luego para alzarse de nuevo, se agarró a una rama para ayudarse, y en ese momento del esfuerzo soltó una especie de "kiai". Entonces en aquel momento nació Buda del costado de su madre, de la zona bajo su brazo. Esta zona cuando es golpeada se llama "matando a Buda". - Hatsumi Soke, Someya Dojo 1993

Aunque este kata por lo general es mostrado golpeando a la parte posterior del oponente, en la forma original se hacía claramente al costado del pecho, al área "Butsumetsu" y con el tiempo ha "emigrado" a medida que los Shihan lo aprendían del Sôke.

Otra nota importante es que el término usado para Butsumetsu (por lo general escrito como 仏滅o Matando al Buda) también tiene una tradición oral significando "Matando la Perfecta Iluminación del Buda". (佛滅) El significado detrás de esto es similar a "la llamada del viento" o el "viento que golpea hacia fuera de alguien" - Nota del Traductor : Cortarle la respiración a alguien- .

Si tú puedes hacer que al oponente se le corte la respiración, él no será capaz de seguir luchando. Como muchos debéis saber, la respiración apropiada es el primero y más esencial paso en el camino hacia la consecución de la Iluminación del Buda.

Espero que hayas disfrutado de la primera página de mis notas personales de entreno en Japón. Estos apuntes están basados en mis copias personales de los Densho de varios Shihanes japoneses, y mis apuntes de entrenamiento de las muchas veces que repetimos estas lecciones a lo largo de mis casi dos décadas de entrenamiento en Japón y China.

Sean Askew
Bujinkan Kokusai Renkoumyo

Traducción y adaptación de Dani Esteban -Kôryu- . Con permiso del autor.

 

 

IN/YO: EL PODER DEL CAMBIO

by bujinkanasturias

Una visión de los conceptos de In/Yo publicada por Arnaud en octubre de 2010, una forma sencilla de acercarse a otro punto de vista sobre un tema permanente en nuestro entrenamiento, buena lectura y mejor entrenamiento!!!

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En un post reciente establecía que "ki" no es magia, sino algo natural.

Q: Pero ¿donde se manifiesta el estado natural de las cosas, donde puede existir ninguna idea preconcebida?

R: El flujo natural y la interacción de in/yo (yin yang).

El I Ching, el libro de los cambios (ekigyô 易 経 en japonés) dice que:

"La única cosa que nunca cambiará es que todo está cambiando permanentemente".

En esta frase se encuentra la verdad sobre el ki, in/yo, la vida, la muerte (es decir, la lucha o el combate); todo se puede reducir a este equilibrio entre en in/yo. El concepto in/yo se basa en la comprensión de eki 易 es decir, el cambio.

En japonés moderno la palabra "eki" se utiliza para la "adivinación" (o "fácil" cuando se pronuncia yasashii). Cuando estudiamos el kanji, eki descubrimos que está compuesto a su vez por dos kanji: 日 sol en la parte superior; y la vieja forma de escribir lluvia 勿 en la parte inferior (hoy este kanji se utiliza para "no ser, no debe").

El significado original era entonces "cambio de clima" de la lluvia al sol y de nuevo a la lluvia, lo único que se podía hacer era mirar esos cambios y adaptarse a ellos. Esto es el mismo en el Dôjô. Las acciones del oponente deben ser vigiladas cuidadosamente y "naturalmente", respondiendo o reaccionando con el flujo de las interacciones in/yo. Y es por eso que nunca debemos separar in/yo ya que crea una dualidad; ya que es a partir de esta dualidad que las cosas se confunden. La unidad con uke es el camino para el flujo natural.

Para definir este cambio permanente en el flujo de la vida, los chinos tomaron dos viejos kanji para mostrar este estado de alternancia en todas las cosas. Esos dos kanji son uno en dos (inno puede separarse de yo), históricamente así es como los chinos llamaron a los dos lados de la montaña. El lado que mira al norte, oscuro y húmedo (in) y el lado orientado hacia el sur, luminoso y soleado (yo). No se pueden separar ambos, esto es lo mismo con in/yo.

Yo 陽 se compone de eki (sol y lluvia), pero separado por una línea horizontal (compruebalo por ti mismo). Esta línea adicional hace hincapié en la idea de la diferenciación en comparación con un cambio natural como en eki. Define un momento en el flujo, donde se producirá el cambio, donde la lluvia da lugar a que el sol brille. Este es el final de la lluvia, un instante de cambio, un kokû 虚空. Un espacio entre dos momentos.

La parte derecha (después del kanji en forma de "B") en In 陰 se compone de recolección, acumulación 亼 y nube 云 da la idea de una acumulación de tensión, como antes de que llegue la lluvia. Aquí también tenemos un Kokû, otro espacio entre dos momentos. El cambio es en todas partes y en el enfrentamiento o combate sólo quien es capaz de adaptarse a dicho  cambio permanente que sucede en el presente, es capaz de manifestar el ki y utilizarlo en el flujo de las cosas.

In/yo son (es?) los componentes manifiestos de este flujo de cambio permanente que llamamos el ki. Eki es la esencia del ki y nuestros movimientos deben utilizar esta energía para moverse de forma natural. En cierto modo se puede decir que con el uso el cambio 易 eki ofrecido por in/yo acumulamos 会 el ki 気 para que nuestras acciones se vuelven fáciles 易 (yasashii).

易 会 気 易 (eki e ki eki): cambio natural acumula el ki para hacer las cosas fáciles. ;)

Por Arnaud Cousergue

Nota: algunas de las explicaciones se han tomado de C. Javary " Le Discours de la Tortue ", ed. Albin Michel

 

 

 

 

Percepción 知覚

by Juan Pedro Fornés

Existe una gran diferencia en cómo hacemos  las cosas cuando estamos relajados a realizarlas bajo presión, bien sea por la amenaza de un peligro, por necesidad de hacerlo con poco tiempo o cualquier otro tipo de factor que nos estrese.

Como también habrás podido darte cuenta, no te salen igual las técnicas en el dojo entrenando que cuando necesitas utilizarlas para defenderte afuera, en la vida real.

¿Cuál crees que es la diferencia?, ¿Qué influye en ese cambio para comportarnos de manera tan distinta entre uno y otro caso…?

Fundamentalmente es la necesidad. Aunque entrenes en la comodidad de un dojo donde los riesgos son fácilmente controlados, pero si tienes la necesidad de aprender artes marciales por motivos de trabajo, para defenderte por qué residas en un barrio conflictivo o por que le has caído mal o a los matones de tu instituto… entonces tu aprendizaje será realizado prestando toda tu atención e intentando asimilar e interiorizar todo el conocimiento trasmitido por tu maestro y compañeros de entreno, necesitas aprender.

Pero si no tienes una necesidad real, ni eres capaz de reconocerte una necesidad propia a tu medida (poder defender a tus hermanos, proteger a tu mujer e hijos, realizar tu trabajo, sea cual sea, con mayor seguridad, etc.…), si no eres capaz de encontrartu necesidad, entonces tu entrenamiento no será efectivo.

Un método muy eficaz para saber si estamos centrados en lo que hacemos o entrenamos, o si tan solo valoramos la situación como dentro de nuestra zona de confort y no merece la pena prestar mucha atención a lo que sucede porque creemos tenerlo “controlado”, es la percepción que tenemos de los hechos en función del tiempo.

El tiempo parece ser constante y rítmico, al menos eso marcan nuestros relojes, pero los científicos llevan tiempo diciéndonos que eso no es cierto, el tiempo, al igual que el espacio (te recomiendo la lectura de un artículo que realice en relación a la distancia y losdesplazamientos ), ambos, tiempo y espacio, se contraen y expanden constantemente, y aunque no lo creas, nuestro subconsciente así lo percibe.

Podríamos definir básicamente 3 formas de percibir el tiempo;

  • A.- En una situación de vigilancia o alerta. Percibimos el paso del tiempo muy lento.
  • B.- Relajados. Percibimos un paso de tiempo de modo real y rítmico.
  • C.- En una situación de tensión o de intervención/peligro, percibimos el paso de tiempo muy rápido.

 

En el primer caso, A, la persona presta todos sus sentidos ante una situación en la que tiene que estar vigilante o en alerta, por lo cual, al estar atento a muchos detalles de lo que sucede a su alrededor, tiene la sensación de que el tiempo pasa lentamente, ya que tiene que estar fijándose en muchos detalles mientras suceden pocas cosas, él tiene una gran actividad cerebral, planteándose muchos supuestos y planificando mentalmente sus posibles resoluciones y reacciones. Un buen ejemplo sería el de los delincuentes dentro de un centro penitenciario, el de un vigilante de seguridad o un militar en un puesto de guardia. El tiempo parece pasar muy lentamente.

En el segundo caso, B, es la percepción del cerebro en tiempo real como resultado de encontrarse relajado, corresponde a situaciones de no peligro.  Un ejemplo de ello es nuestra actividad diaria, en una ciudad tranquila y realizando actividades que conocemos y no generan estrés, ya que se desarrollan dentro de unos parámetros habituales que conocemos.

El caso C, es cuando el cerebro se encuentra en una situación de tensión, debe de resolver o intervenir rápidamente, no dándole tiempo a fijarse en detalles. Un ejemplo de ello puede ser el de la gente que se encuentra en países en conflicto bélico. Pero también es la misma sensación que sufre el cerebro cuando estamos bajo estrés en nuestra vida diaria; por motivos familiares, laborales, etc.

En este caso el cerebro también tiene una gran cantidad de actividad, ya que percibe muchas cosas a su alrededor que pueden originarle una situación de peligro. Está analizando y valorando constantemente, lo que le crea una sensación de que el tiempo pasa muy rápidamente, ya que no le da tiempo a asimilar todo lo que sucede a su alrededor.

Estos tres casos básicos también son los episodios que percibe el artista marcial en el recorrido de su camino.

Su estado primero es el caso B, está relajado. Y ante una situación que le provoque estrés, generalmente que se perciba en peligro (una pelea, un robo, una agresión, etc.), rápidamente se posiciona en el caso C, tiene mucha actividad cerebral viendo potenciales o reales peligros para su integridad. Para corregir esa situación, ya que no le gusta la experiencia sufrida, esa persona aprende artes marciales.

 

¿Cómo es el aprendizaje en el dojo? Al principio de nuestro camino, cinturones blancos, desconocemos la dinámica de la clase, no sabemos técnicas, no sabemos cómo son nuestros compañeros de entrenamiento, ni cómo vamos a comportarnos nosotros ante todo esto, como resultado pasamos directamente a la fase C, estamos bajo estrés al estar atentos a muchísima información que debemos asimilar para que no nos hagan daño. Conclusión, al final de la clase es normal escuchar un “¿Ya???, ¿se ha pasado el tiempo de la clase?, qué rápido…”.

Igual caso sucede cuando el instructor muestra unas técnicas novedosas, eficaces o que nos resulten agradables, y aun siendo artistas marciales de avanzado nivel, nos parece que el tiempo a pasado muy rápido. También has estado expuesto al estrés, pero éste ha sido bueno, es lo que se denomina “Eustrés”, ó “Estrés positivo”, tienes que realizar una tarea complicada y el resultado es muy satisfactorio.

Cuando avanzas en tu aprendizaje marcial, controlas bastantes técnicas, sabes cómo funciona la dinámica de la clase y conoces a tus compañeros, te encuentras en la fase B, estas relajado y tienes una buena noción de cómo trascurre el tiempo.

Pero al seguir avanzando en tu entrenamiento, si sigues repitiendo la misma dinámica de clase una y otra vez, no resultara interesante para tu subconsciente, por lo cual te encontraras en la fase A, y tendrás la sensación de que las clases se te hacen eternas porque percibes que el tiempo pasa muy lentamente. Este es el motivo por el cual los instructores utilizan novedades en el desarrollo de sus entrenamientos (armas, técnicas, combinaciones de ambas, sorpresas, etc.), ya que pueden incluso sucederse las 3 fases en una sola sesión de entrenamiento, y es uno de ­los motivos por el cual el Soke nos repite en tantas ocasiones que debemos cambiar, “no te especialices, cambia…”, así conseguirás mantener tu cerebro y tu atención permanentemente frescos y atentos a todo lo que te rodea.

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El Soke es capaz de alterar la percepción del tiempo y la distancia de Uke en sus técnicas

 

Nuestra percepción del tiempo nos reconduce a los “paradigmas”. La palabra paradigma proviene del griego, fue originalmente un término científico y en la actualidad se emplea por lo general con el sentido de modelo de teoría, percepción o marco de referencia. En el sentido más general, es el modo en el que “vemos” el mundo, , cómo lo "percibimos", no en los términos de nuestro sentido de la vista, sino como percepción, comprensión, interpretación.

Un modo simple de concebir los paradigmas consiste en considerarlos como mapas. Todos sabemos que el mapa no es el territorio, un mapa es simplemente una explicación de ciertos aspectos de un territorio. Un paradigma es exactamente eso, es una teoría, una explicación o un modelo de alguna cosa.

Supongamos que queremos ir a un lugar especifico del centro de una ciudad. Un plano de esa ciudad puede ser de gran ayuda, pero supongamos también que por un error de imprenta, se ha puesto a un mapa de otra ciudad distinta el nombre de la que nosotros estamos interesados.

Podemos imaginarnos la inoperatividad y la frustración que se generará. Uno puede entonces trabajar en su “conducta”, poner más empeño, duplicar la velocidad, etc., pero nuestros esfuerzos solo lograran conducirnos más rápido al lugar erróneo (en las artes marciales sería el caso del aprendizaje de muchas técnicas o querer tener muchas armas, lo cual no implica saber asimilar mejor ese arte marcial).

También está la opción de trabajar sobre la “actitud”, pensar más positivamente acerca de lo que intenta. De este modo tampoco se llegará al lugar correcto, pero es posible que a uno no le importe, la actitud puede ser tan positiva que uno se sienta feliz en cualquier parte. (en las artes marciales te "conformas" haciendo lo que hagas, aunque no sea efectivo, o no sea el concepto y filosofía que intenta trasmitir el Soke, tan solo estas cómodo con lo que haces...).

Pero la cuestión es que nos hemos perdido. El problema fundamental no tiene nada que ver con la actitud o la conducta, está totalmente relacionado con el hecho de que nuestro plano está equivocado (en las artes marciales puede ser el objetivo que nos hayamos planteado, como ganar mucho dinero, tener muchos alumnos, un entrenamiento ineficaz desviado de los principios del Soke, etc.).

Todos tenemos muchos mapas en la cabeza, que pueden clasificarse en dos categorías principales;  mapas del modo en que son las cosas o realidades (cómo creemos que son), y mapas del modo en que deberían ser o valores (nuestras críticas y principios). Con estos mapas mentales interpretamos todo lo que experimentamos. Pocas veces cuestionamos su exactitud, por lo general ni siquiera tenemos conciencia de que existen. Simplemente “damos por sentado” que el modo en que vemos las cosas corresponde a lo que realmente son o a lo que deberían ser.

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Ejemplo de dos imágenes dentro de un mismo cuadro que demuestra que dependiendo de tu punto de vista podrás ver una u otra imagen.

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Las influencias que recibimos en nuestra vida (la familia, la escuela, política, religión, cultura de tu país, trabajo, paradigmas sociales, etc.), tienen un efecto silencioso e inconsciente en nosotros, y contribuyen a dar forma a nuestro marco de referencia, a nuestros paradigmas, a nuestros mapas.

Todos tendemos a pensar que vemos las cosas como son, que somos objetivos. Pero no es así. Vemos el mundo, no como es, sino como somos nosotros o como se nos ha condicionado para que lo veamos. (Esto es un claro ejemplo del desarrollo de los dojos).

Cuando otras personas disienten de nosotros o de cómo vemos o interpretamos el Budo, pensamos que algo extraño les ocurre o que no saben de lo que hablan. Pero la interpretación que cada uno hace representa experiencias anteriores, por lo cual si alguien solo aprende de las experiencias de otros, tan solo demuestra ignorancia y se convierte en un buen candidato a sufrir lesiones o algo peor cuando tenga que enfrentarse a un adversario de verdad, alguien al que va a tener que escuchar, puesto que los ataques reales permiten valorar tu entrenamiento de manera objetiva. (Los más atrevidos se permiten incluso la osadía de criticar sin tener experiencia previa propia, y dicen que su entrenamiento es el único valido o que son los únicos que saben interpretar al Maestro…).

Cuanto más conciencia tengamos de nuestros paradigmas, mapas o supuestos básicos, y de la medida en que nos ha influido nuestra experiencia, en mayor grado podremos asumir la responsabilidad de tales paradigmas, examinarlos, someterlos a la prueba de la realidad, escuchar a los otros y estar abiertos a sus percepciones, con lo cual lograremos un cuadro más amplio y una modalidad de visión mucho más objetiva.

 

 

 

 

ARMAS FUKURO

by bujinkanasturias

Siempre que nos visita alguien durante una clase con el fin de informarse sobre nuestra actividad me resigno a cierto tipo de preguntas obvias pero que no por ello se dejan de formular. El otro día mientras trabajábamos hanbôjutsu contra kodachi y tantô entro una pajera. No bajo el nivel, ritmo o intensidad de la clase porque entren personas a informarse, creo que si lo hiciera estaría engañándolos pues les mostraría un Budô que no es el que realmente entrenemos diariamente en mi Dôjô. La chica parecía más interesada que su novio que parecía bastante “impresionado”. Una pregunta que me hacen cuando nos ven manejando armas es ¿pero usáis armas… no os hacéis daño? La verdad es que la pregunta es infantil pero aun así suelo contestarla porque se merecen una respuesta por su interés en preguntar.

hanbo shime waza pcCuando uno practica Budô ya sea con o sin armas el riesgo de hacerse daño o lesionarse está presente siempre. El motivo principal el altísimo nivel de efectividad de las técnicas y tácticas empleadas. El nivel letal o lesivo de las mismas es enorme. Es por ese mismo motivo que ponemos un cuidado extraordinario cuando entrenamos, con una plena consciencia de lo que estamos haciendo y una concentración adecuada al nivel o intensidad del entrenamiento que se realiza en cada momento. El 1997 Sensei introdujo la idea de las armas “blandas” o fukuro. La primera fue el Jô pero desde entonces prácticamente cualquier arma de entrenamiento tiene su versión “soft” o blanda para los momentos de mucha intensidad donde el control sobre las acciones se reduce considerablemente, también para el uso de aquellos que se inician en la práctica de nuestro Budô. Cuando la intensidad baja usamos la versiones “hard” o duras, las normales, así mismo son las usadas por los veteranos, aquellos estudiantes con un nivel suficientemente alto a nivel técnico y un compromiso con la práctica de nuestro Budô autentico.

Uno debe entender que un entrenamiento cuanto más cercano a la realidad, más opciones tiene de generar potenciales lesiones o daños físicos pero también psicológicos. Es por ello que cuando la gente viene a mi Dôjô siempre les recalco que ni somos una actividad de fin de semana, ni un hobby, ni un método para mantenerse en forma. Somos un Budô orientado a la supervivencia ante agresiones violentas en escenarios urbanos. Una tradición milenaria que evoluciona para dar respuestas a aquellas personas comprometidas con su seguridad personal y la de sus seres queridos o la de su país. Eso implica dolor, sudor y a veces sangre… los juegos son para los niños, nosotros practicamos un Budô para adultos.

 

 

 

CREENCIAS

by bujinkanasturias

Siempre defiendo en lo que creo. Porque mis creencias vienen de mi experiencia y de mi comprensión de la vida (y la muerte). Aprendo de muchas personas y lo que he aprendido lo agrego a mi conocimiento, a mi experiencia y a mis habilidades. Cometo muchos errores y he aprendido de mis errores. Muchas veces he cometido un error dos veces, pero nunca tres veces. Amo aprender de la gente, distintas cosas. A cada persona me acerco como un amigo, con el corazón y la mente abiertos. Muchas veces me decepcionaron, me traicionaron, pero hey (oye), esta es la forma de aprender. De lo que estoy orgulloso, es que siempre me mantengo, me levanto, doy la cara por mis creencias. Porque mis creencias vienen de mi experiencia en la vida. Esto no es terquedad (tozudez).

Dean 32Cuando enseño a los estudiantes, siempre doy lo máximo con el objetivo de compartir mi conocimiento y experiencia con la gente. Algunas personas les gusta mi camino (mi forma) a otra gente no le gusta. Esto es normal y está bien. Para mi es importante que yo comparta lo que pienso que salvará o podría salvar sus vidas... todos tenemos diferentes puntos de vista y diferentes experiencias. Si explico, por ejemplo, que sólo con agarrar la garganta, puedes (casi) matar a una persona, como puede alguien entender esto si nunca ha estado en situación de hacer esto de verdad (realmente) en una situación de supervivencia. Así que, si esperas (deseas) entenderlo debes vivirlo.

Mucha gente aprende por diferentes razones. "¡cien personas - cien motivos!" Yo sé porque empecé... y sé que por esa justa razón, esto salvo mi vida tantas veces como soldado y como agente de las fuerzas del orden. Entiendo que mucha gente que tienen distinto estilo de vida no puedan nunca entender esto, y esto está bien. Para mi es importante que mi Maestro me haya dicho y mostrado que estaba en el camino correcto. Él corrigió muchos de mis errores y no sólo en el entrenamiento. Yo sigo aprendiendo y seguiré aprendiendo mientras siga vivo... Yo confío en mi comprensión, en mi conocimiento y en mis habilidades. ¿Por qué? porque me han ayudado muchas veces. Esta es mi comprensión de este arte que he aprendido los últimos 30 años. Mi comprensión de lo que mi Maestro me enseña.

Para mí esto es más que las bases. Para mí esto es más que las katas. Para mí esto es más que una tradición. Para mí esto es lo que he vivido. Yo siempre lucho/sobrevivo por lo que creo. Porque eso soy yo y es mi vida. Yo siempre me mantengo firme en mi conocimiento y mis habilidades, porque me han salvado la vida y la vida de mis camaradas, y vidas de mis estudiantes. Yo comparto mi conocimiento y mis habilidades con todo mi corazón, mente y alma. Yo comparto porque quiero ayudar a aquellos a quienes quieran aprender de mí. ¿Porque me mantengo firme en mi conocimiento y habilidades? porque he "apostado" muchas veces con mi vida con ellos de garantía... ¿apostarías tu con los tuyos? Así que, ¡debes creer en ti mismo!

Por Dean Rostohar

 

 

Entender el trabajo de escuela

by bushidojo

publicado anteriormente el 21 05 2010

Muchas veces la gente que practica otras artes marciales o sistemas que no contemplan el trabajo “antiguo” no son capaces de entender dicho trabajo, ni el porque se realiza, ni los fines que persigue, ni que es lo que se pretende con ello.

Normalmente suele ser gente que enfoca su trabajo marcial casi exlusivamente a la consecución inmediata de resultados, al trabajo más corto y sencillo posible, como los deportes de contacto o los sistemas modernos enfocados a la defensa personal, etc.

Y eso, obviamente, no es que sea malo ni mucho menos, sino simplemente una forma diferente de enfocar el trabajo marcial basado en resultados inmediatos que no tiene en cuenta una tradición de siglos ya que sus sistemas no la tienen. Son mundos distintos y cada cual debe escoger lo que más le guste.

Yo, que debido a mi situación personal, me paso muchas horas en los foros leyendo discusiones y disertaciones, viendo vídeos de diferentes sistemas etc, contemplo muchas veces estupefacto ese desconocimiento y soporto -a veces en silencio y a veces no- los ataques de esa gente, normalmente con pocos años de experiencia marcial o con objetivos totalmente diferentes a los nuestros. Otras veces, la gente que no lo entiende, simplemente pregunta sus dudas e intenta comprender, normalmente en estas ocasiones se trata de gente con trayectoria marcial contrastada pero en artes o sistemas que no contemplan ese trabajo y esa forma de hacer. Incluso muchas veces los propios practicantes del arte tradicional, con pocos años de entreno a sus espaldas,  tienen sus dudas, cosa normal, y hasta que no se les explica el cómo y el porqué, no llegan a comprenderlo realmente.

No hace mucho, un amigo marcial de dichos foros, que practica una disciplina marcial totalmente diferente a la nuestra, habiendo visionado un vídeo de nuestro arte marcial, concretamente el publicado en este blog del curso de Takagi Yoshin Ryu en Comillas de JM Collado me hacía en privado una serie de preguntas mostrando sus dudas al respecto.

Me preguntaba y comentaba :

“¿Eso son técnicas habituales o algo en plan variantes,combinaciones,trabajo más avanzado,etc?

Es que la mitad de cosas parecen requetechungas :-?

Me descolocan mucho esas técnicas contra varios,implicando desenvaine,luxaciones y tal, no sé cómo se podrían usar con gente haciendo cosas al azar.”

Le respondí preguntándole a mi vez que a qué se refería con lo de “requetechungas”. Si acaso le parecían técnicas malas, complicadas, feas, raras, irreales, sin sentido…?

Me respondió:

“Malas no,creo que no vi nada que pareciese malo, pero todo parece enormemente específico”

Por mi parte seguí comentándole:

Si te refieres a irreales o raras, ten en cuenta que se trata de técnicas de escuela japonesa tradicional, nada que ver con lo que podemos pensar que puede ser la realidad hoy día. La casi totalidad de dichas técnicas son inaplicables hoy día ya que los conceptos de lucha y ataque nuestros no tienen nada que ver con los de entonces en Japón.

No se si te referías a eso, aunque infiero que sí.

Si es así es que has visto poco trabajo tradicional japonés.

Es normal que no te guste :)

Has de pensar que las “técnicas de escuela”, contra lo que mucha gente piensa -y de ahí tantos errores y malas interpretaciones sobre lo que es válido o no, bueno o malo, mejor o peor, etc- no son más que “propuestas de trabajo” y no “soluciones universales”.
Es decir, una técnica clásica de escuela japonesa está muerta per se. No sirve nada más que como modelo para “iniciar” un trabajo que mediante variaciones y adaptaciones llegará a ser “válido” en una situación X.
No se si me explico….
La técnica clásica sólo te está diciendo : “si la situación ideal fuese ésta y todos los astros estuviesen alineados a tu favor y todos los Kamis del Universo se uniesen a tí, podrías hacer esto” :D
A partir de ahí…. TRABAJA

No obstante, y a pesar de todas las variaciones y modernizaciones que puedan surgir de ellas, todas esas “técnicas tradicionales” deben seguir practicándose inmutablemente y conservándose estrictamente para que las futuras generaciones puedan seguir teniendo un modelo primigenio en el cual basarse y a partir del cual iniciar su propio camino en el Bujutsu.

Me explico?

Mi amigo me respondió:

“Vale,ahora creo que lo pillo, pero condenaos japos,ya les vale :lol: :lol:

Me alegro !!! :D “, dije yo, es un poco lo mismo que siempre comenta en el foro Antonio Leyva* cuando nos habla sobre el  Tai Chi Chuan.
Los maestros tradicionales japoneses y chinos te “muestran” la mínima parte del pastel, la guinda, pero eres tú el que te lo has de currar, y mucho, si quieres comerte el pastel entero :D :D :D

Es una concepción totalmente diferente. Nosotros aquí queremos verlo todo clarito y a la de ya ! de primeras.
Y de eso allí nanai, te fastidias, ya llegarás, si perseveras, y si no, lo siento mucho, es que esto no es para tí.
Por eso mucha gente ve los videos de Hatsumi Sensei y dice que eso no vale nada. ¡Los cojones! , -con perdón-, lo que pasa es que no pillan de la misa la mitad, y si a eso le sumas que no entienden lo que dice pues ya ¡imagínate!, es pura filosofía del Bujutsu ! :D
Pero si lo vives en persona la cosa cambia radicalmente.

Yo he hecho la prueba, personalmente, no con Hatsumi Sensei,  que eso estaría feo :) , sino con alguno de sus “top level”, diciéndole, Sensei, eso no me parece bueno, porque en realidad nadie te va a atacar hoy día así y bla bla bla…      y te aseguro que la “respuesta” no tiene nada que ver :vamp:
Y te convence ! vaya si te convence! :)
No los pillas ni queriendo.

Eso sí, moretones que duran hasta cuando ya has vuelto de Japón :lol: :lol: :lol:

¿Qué hay cosas “mejores” y más modernas y más rápidas de aprender y asimilar? Seguro, no lo dudo.
Pero que aquellos “condenaos japos” saben lo que se hacen? También te lo aseguro ! :D

Esta es mi forma de entender el trabajo de las escuelas del Budo japonés y sobre todo el Bujutsu y el Ninjutsu de la Bujinkan, el arte de mis amores.

Quien lo entienda de igual manera bienvenido sea, y quien no, para eso hay tantas y tantas artes y sistemas diferentes.

Nadie está obligado a seguir el mismo camino que otros. Somos libres de elegir. Todos los caminos pretenden al menos llegar al mismo destino, unos son más lentos y dan más vueltas que otros y otros van más rápidos y directos. Personalmente me encanta que el camino sea largo, casi sin fin, y pararme en todos los vericuetos a disfrutar del paisaje. Quien quiera tomar la autopista es libre de hacerlo. Yo prefiero el camino.

Dani Esteban -Kôryu-

Shihan 15º dan Bujinkan Dojo

* Antonio Leyva es un gran amigo y un gran artista marcial. Para mí y para muchos, uno de los grandes maestros de Tai Chi Chuan con mayúsculas, aunque a él le guste más pensar que simplemente es un estudiante comprometido, contemplando totalmente el aspecto marcial de ese gran y dificilísimo arte, a años luz del Bio-Tai Chi New Age al que por desgracia nos tienen acostumbrados en la mayoría de sitios.

Su web: http://matsunkuenmadrid.es.tl/

 

 

 

 

Seishin Teki Kyoyo, MUDRAS, Kuji In y Kuji Kiri (2ª parte)

by bushidojo

Seguimos con esta serie de entradas en el blog que intentarán explicar y esclarecer de la manera más sencilla posible estos conceptos y trabajos de iniciación a las técnicas de meditación y refinamiento espiritual, control mental y percepción.

El refinamiento espiritual, la meditación, el control mental, la percepción, etc., son cosas extrañas. Puedes creer o no en ellas, pero es evidente que existen, y están ahí esperando ser descubiertas… Si crees en ello, podrás incrementar tus energías internas rápidamente, si no crees, el camino será más largo y difícil, pero no imposible.

 2ª parte - MUDRAS

Un mudra es un concepto que tiene muchos significados. Normalmente con la palabra “mudra” nos referimos a un gesto, a una posición mística de las manos, a un sello, a un símbolo. También existen mudras que son posiciones de los ojos, del cuerpo, etc.

Las posiciones simbólicas de las manos y dedos permiten representar de forma plástica determinados estados o procesos de conciencia y a la vez, cada una de estas posiciones concretas puede llevar al estado de conciencia que simboliza.

¿Qué significa esto? Pues que por ejemplo, si alguien repite con frecuencia y convencimiento los gestos propios de la intrepidez, presentes en las representaciones de las divinidades hindúes, con el tiempo se verá libre de sus miedos.

Los mudras estimulan determinadas zonas de nuestro cerebro (y de nuestra alma o espíritu o consciencia -llámalo como prefieras-) y ejercen sobre ellos la influencia que les corresponde. Y también actúan a nivel puramente físico. Así pues es posible influir de manera efectiva en nuestro cuerpo y en nuestra mente realizando mudras.

El acto de efectuar un mudra, con la apropiada concentración y predisposición mental, es como activar un disparador, apretar el gatillo que activa el mecanismo que hace que nuestra mente y nuestro cuerpo se preparen y se predispongan para obtener los resultados que ese mudra representa, incrementando así las posibilidades de obtener dicho resultado.

El origen de los mudras no está nada claro. No existen solo en Asia sino en todo el mundo y en todas las culturas. En todos los rituales humanos se han empleado y se emplean gestos con los cuales se quiere subrayar, “sellar” y rubricar un pensamiento, una acción, etc. Fijémonos en los gestos que realiza un sacerdote cristiano en la misa. Muchos de ellos son mudras. Y también nuestra vida cotidiana contiene mudras que usamos sin saber siquiera que dichos gestos son mudras, pues hemos olvidado su origen: alzar el pulgar para desear suerte, aplaudir, estrechar la mano, mostrar el puño, juntar las palmas en oración, etc…

El “poder” de los mudras se potencia y se refuerza mediante los llamados mantras (afirmaciones) y los mandalas,  imágenes o visualizaciones de lo que el mudra debe conseguir.

3 MUDRAS BÁSICOS

Pran Mudra (Mudra de la vida)

Ejecución: Con las dos manos, unir las yemas del pulgar, el anular y el meñique mientras el resto permanecen extendidos.

Acción: Activa el chakra base donde habita la fuerza primigenia elemental del ser humano. Estimula la pelvis.

Sirve para: En el plano físico aumentar la vitalidad en general, reducir el cansancio y el nerviosismo y mejora la vista. En el plano anímico y mental otorga perseverancia y capacidad de imponerse, confianza en uno mismo, valor para iniciar acciones y fuerza para soportar algo hasta el final.

Visualización: Eres un árbol. Durante la inspiración ves como la fuerza y la energía fluyen hacia las raíces y estas se ensanchan y alargan. Al espirar la energía y la fuerza salen por el tronco y suben hacia las ramas y la copa y desde ahí hacia el cielo en busca del Sol.

Afirmación: Siento un sano apetito por las pequeñas y grandes aventuras de la vida y asumo los desafíos con ganas y alegría.

 

Kubera Mudra (Kubera, el dios de la riqueza)

Ejecución: Con las dos manos, unir la punta del pulgar, del dedo medio y del índice, mientras los otros dos dedos permanecen doblados en el centro de la mano.

Acción: Abre y limpia los senos frontales.

Sirve para: En el plano físico conseguir cosas, desde un sitio para aparcar hasta el libro adecuado, desde información sobre algo hasta posesiones materiales. Se trata de objetivos que se quieren alcanzar o deseos que deben cumplirse. En el plano anímico y mental otorga paz interior, confianza y serenidad. Este mudra depende de la intensidad con que se efectúe y de la pureza de corazón del que lo efectúa.

Visualización: Imagina el objetivo en todo su esplendor. Genera una emoción como si ya fuese realidad.

Afirmación: Hago cuanto puedo y el resto permito que me sea regalado.

 

Hakini Mudra (Hakini es la divinidad del chakra de la frente)

 

Ejecución: Con las dos manos una frente a otra apoyar unas sobre otras todas las puntas de los dedos. Levantar los ojos y colocar la punta de la lengua en el paladar durante la inspiración y dejarla caer de nuevo durante la espiración. No cruzar los pies mientras se realiza el mudra.

Acción: Estimula el trabajo conjunto de los dos hemisferios cerebrales. Abre el acceso al hemisferio derecho que es donde está la memoria.También regenera la energía de los pulmones y mejora la respiración.

Sirve para: En el plano físico acordarse de algo, recuperar el hilo de un asunto, concentrarse en algo durante bastante tiempo, retener lo que se lee, tener buenas ideas. En el plano anímico y mental recarga de nueva energía al cerebro. Este mudra se estudia mucho en los cursos de entrenamiento de memoria y de management para ejecutivos.

Visualización: Mirar fijamente tanto tiempo como puedas sin parpadear a un objeto situado a un metro de distancia, luego cerrar los ojos e intentar visualizar el objeto. Abandonar de inmediato cada pensamiento que te venga a la mente y que no esté relacionado con el objeto. Mantener la concentración tanto tiempo como se pueda.

Afirmación: La concentración es mi fuerza.

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan (Bushi Dojo - Barcelona)

 

 

 

 

 

 

 

SEISHIN TEKI KYOYO, Mudras, Kuji In y Kuji Kiri (1ª parte)

by bushidojo

Iniciamos una serie de entradas en el blog que intentarán explicar y esclarecer de la manera más sencilla posible estos conceptos y trabajos de iniciación a las técnicas de meditación y refinamiento espiritual, control mental y percepción.

El refinamiento espiritual, la meditación, el control mental, la percepción, etc., son cosas extrañas. Puedes creer o no en ellas, pero es evidente que existen, y están ahí esperando ser descubiertas… Si crees en ello, podrás incrementar tus energías internas rápidamente, si no crees, el camino será más largo y difícil, pero no imposible.

 1ª parte - SEISHIN TEKI KYOYO

Una de las formas de alcanzar el refinamiento espiritual (Seishin Teki Kyoyo) es a través del Zen y la meditación.

 

Ejercicios de meditación y para incrementar el Ki (Chi), la energía interna.

Antes de empezar asegúrate de estar en un lugar tranquilo y que no te van a molestar (más tarde esto no será tan importante). Debes estar relajado y no tener prisas. Los primeros ejercicios duran sólo 5 minutos aunque te pueden parecer 5 horas…

Las primeras 2 semanas

Siéntate cómodamente en el suelo (seiza o fudoza seiza es el ideal si te sientes cómodo en dicha postura), puedes usar un cojín para el culo. Imprescindible la espalda recta. Puedes cerrar los ojos o mantenerlos abiertos, como prefieras.

Coloca tus manos frente a ti en la forma ZEN, apoyados los antebrazos en las piernas.

 

Piensa en cosas agradables que te hayan sucedido.

Coloca la lengua pegada al paladar con la punta tocando la parte interior de los dientes incisivos.

Inspira a través de la nariz y espira por la boca. Inspira muy lentamente hasta que el aire sobrepase los pulmones y notes como llega hasta el hara (zona del bajo vientre). Cada inspiración debe durar al menos 7 segundos. Aguanta la inspiración durante 7 segundos. Espira muy lentamente por la boca ligeramente entreabierta durante al menos otros 7 segundos hasta vaciarte completamente.

Repite toda la operación durante 5 minutos. Puedes ponerte una alarma sonora de tiempo para no tener que estar pendiente de él.

Al principio te resultará difícil mantener esto durante 5 minutos pero si perseveras se te hará mucho más fácil cada vez.

También notarás al principio que se te hace mucha saliva en la boca y te resultará difícil mantener la lengua pegada al paladar. Esto es normal.

Al final de la segunda semana te sentirás muy relajado con este ejercicio, te parecerá incluso que caminas más ligero, que tu cabeza está más clara para pensar y te sentirás bien internamente.

Semanas 3 y 4

Repetir el ejercicio pero en vez de pensar en cosas agradables intenta vaciar tu mente del todo. No pensar. Es inevitable "pensar", que te vayan surgiendo pensamientos, pero el "truco" consiste en no retenerlos, dejarlos que fluyan, que tal como vienen a la mente se vayan, sin forzar, relajándote y dejando la mente en blanco, lo más posible. No intentes forzar el "no pensar", ya surgirá.

Un método: imagina que estás en lo alto de una montaña mirando al cielo en una noche muy negra. Puedes ver las estrellas o solamente la oscuridad. Maravíllate de cuánto hay contenido ahí arriba, en la nada. Contempla la oscuridad en toda su belleza.

Incrementa el tiempo de meditación hasta entre 10 y 15 minutos.

Siente el camino que realiza tu inspiración como un viaje a través de tu nariz, luego baja por tu espalda, pasa bajo tu cuerpo y vuelve a subir a través de tu pecho y sale fuera por tu boca, tomando cada vez toda la energía cósmica del Universo.

En esta fase tu lengua ya debería colocarse automáticamente contra el paladar y ya no deberías salivar.

Semanas 5 y 6

Esta es la fase para incrementar tu fuerza interior completamente y sin miedo. Ahora ya debes ser capaz de vaciar tu mente y no te distraerás con pensamientos innecesarios o sentimientos.

Con tu mente vacía puedes concentrarte en tu Espíritu.

En cada uno de nosotros la energía arde como una llama, como un globo de luz y calor que ahora podrás focalizar haciendo que brille más intensamente y con más calor.

Mientras meditas intenta imaginar esta bola de fuego profundamente dentro de tí, en algún sitio entre el esternón y los genitales (es diferente para cada uno pero muy normalmente es en el hara, en gorin).

Mientras inspiras el aire tiene que ser como si pasara a través de un fuelle, aventando el fuego, haciéndolo encenderse y brillar. Este calor empezará a expandirse fuera de la bola de fuego a través de tu cuerpo, un poco al principio, luego más y más hasta que alcance las puntas de tus dedos. Esto puede llevarte muchas semanas pero sentirás algo a los pocos días de empezar este entrenamiento.

Pronto verás que puedes realizar el ejercicio de respiración sin la necesidad de sentarte y en cualquier lugar, tanto en el coche como en el trabajo, etc.

Te sentirás más cálido y no necesitarás abrigarte tanto en invierno. Te sentirás confiado y alerta. Es posible que tus manos se calienten y cuando toques a otros ellos lo noten. Incluso serás más resistente a la enfermedad.

Hay una manera para incrementar la velocidad a la cual desarrollas tu Ki. Es un ejercicio que debe realizarse durante 15 minutos. Mientras realizas el ejercicio de respiración coloca tu mano derecha ahuecada en tu oído izquierdo durante 5 minutos. Los siguientes 5 minutos coloca tu mano izquierda ahuecada sobre tu oído derecho, y durante los 5 minutos finales coloca tu mano derecha ahuecada en tu oído izquierdo y tu mano izquierda en el derecho. Esto incrementa el flujo de energía que recorre tu cuerpo.

Estos ejercicios deben realizarse al menos 3 veces por semana para que surtan efecto aunque es mejor si se realizan cada día. Más tarde una vez por semana funcionará.

El secreto para la consecución de los objetivos: Nin = Perseverancia.

Buena suerte y Gambatte Kudasae!

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

 

 

 

 

 

 

 

LA DISTANCIA: 8 PRINCIPIOS PARA MEJORAR SU COMPRENSIÓN

by bujinkanasturias

En una confrontación, pelea o lucha por la supervivencia hay un factor esencial que nosotros en Bujinkan tenemos muy en cuenta: la distancia. Hace puede que 10 años ya, una amiga japonesa residente temporal en Oviedo para estudiar castellano me tradujo un buen numero de textos del Sôke, principalmente artículos de la revista Hiden Budô y otros textos que el propio Sensei me remitía en sus cartas y que eran en ocasiones notas de prensa del diario de Noda y en otros casos artículos que publicaba en algunas revistas. En la mayoría de las ocasiones la traducción era prácticamente sobre la marcha y apenas tenía tiempo de tomar algunas notas. En otras ocasiones si pude transcribir íntegramente los textos. Estos son mis recuerdos y notas de un díptico que me costó entender en aquellos días y ahora comprendo con mucha mayor nitidez.

Se dice que la mayoría de sistemas, métodos y artes de lucha no pervertidas por el aspecto deportivo y que permanecen fieles a sus orígenes, es decir, preservar y proteger la vida humana ante agresiones injustificadas tienen sus propias leyes, principios o reglas de procedimiento o actuación en caso de conflicto. En este caso Bujinkan tiene muchas pequeñas reglas o bases que tener en cuenta, pero curiosamente sólo una parece finalmente tener relevancia: la distancia.
Se dice que si alguien avanza no debemos retroceder, no solamente porque al hacerlo podríamos tropezar y perder el equilibrio o simplemente ubicarnos sin darnos cuenta en una posición poco ventajosa, sino porque al hacerlo somos rehenes de la táctica del agresor. Si es capaz de forzar nuestro movimiento, no estamos llevando el peso psicológico ni físico de la lucha y así la fatalidad es fácil que aparezca. Por el contrario debemos ante el avance disiparnos como la niebla. Hay waza en los kata de los Ryû-ha que hablan continuamente de la niebla y de cómo movernos en ella y con ella. No es casualidad, sólo un recordatorio de este principio, cuando avanzan disuélvete y envuélvelo como la niebla. Pero si retrocede jamás le persigas, si lo haces vulneras la esencia de nuestro arte que no es otra que la supervivencia, no la agresión, el acoso y derribo de nuestro enemigo. Cuando alguien retrocede mantienes la posición, esa posición (kamae) que te permite estar a salvo del agresor y mantenerle al mismo a salvo de nosotros, de nuestro poder (potencial para dañar). Con ello ambos, nosotros y nuestro agresor, mantenemos la seguridad y preservamos el equilibrio de la paz. Es curioso pero esto lo he oído de boca de Jack Hoban no hace mucho tiempo, apenas dos años.

Cuando alguien se nos acerca el instinto nos dicta que mantengamos la distancia, no permitiéndole el contacto, sin embargo cuando alguien se aleja tendemos a seguirle, de nuevo caemos en su juego (táctica). Todo ello Sensei lo resume diciendo que cuando se acercan (rompen la distancia) debemos mantenerla y por el contrario si se esfuerzan por mantener esa distancia debemos fluir como el agua del cauce de un rio que bordea las grandes rocas, sabedor el rio, de que no puede moverlas pero si evitarlas. Así pues si cierran tu distancia mantenla, si la quieren mantener, déjalos y fluye.

SOKE 32La distancia en un combate es algo esencial a tener en cuenta pues de nuestra posición y de la de nuestro agresor nacen las técnicas y las tácticas a emplear. A este respecto aquel texto comentaba que si alguien lucha manteniéndose a distancia debes tratarlo con suavidad, con tacto y sutileza. Es como si dos aves pelearan en el cielo (en el texto original hablaba de dragones). Estas aves no pueden acercarse, sus alas se lo impiden y si se chocasen, ambas aves podrían sufrir las consecuencias. Así es como hay que pelear cuando la distancia es larga con suavidad y sutileza, que sea nuestro adversario quien decida su destino, no nosotros, mientras eso sí, no intente dañarnos a nosotros. Pero cuando la distancia es corta, las cosas se vuelven oscuras (había una analogía entre la claridad del cielo y la oscuridad de la tierra en el texto original). En esa distancia más próxima todo se magnifica, los olores, el tacto e incluso los sabores. Cuando nos encontremos en esas circunstancias debemos neutralizar la amenaza con dolor (no confundir con daño, en el texto había toda una disertación sobre las diferencias entre los conceptos de daño y dolor). Siempre recalcando el papel del control del adversario a nivel físico, psicológico y emocional (Shin Gi Tai). Es como dos tigres luchando a ras del suelo, conocedores de su potencial, se estudian e intentan imponerse psicológicamente el uno al otro, pues si lo logran tendrán asegurada más de media batalla y con ello incrementan sus posibilidades de supervivencia, no de victoria. No se debe jamás pensar en términos como ganar y perder, victoria y derrota. En la vida, en la calle o en el campo de batalla no hay segundos puestos, hay quien regresa vivo a su casa y quien toma rumbo al cementerio.

Por último la distancia se implica en una agresión en función de la fuerza o el tamaño, de los aspectos más mundanos, los meramente físicos. Por ello cuando te enfrentas a alguien más grande y fuerte debes luchar no fingiendo ser tan grande y fuerte como él sino convirtiéndote en algo pequeño e insignificante. Si se te infravalora, el adversario tiene muchas posibilidades de terminar muerto si comete ese fatídico error. A esto se le llama expansión y contracción. Está a su vez relacionado con el principio de Moguri, de bajar y subir, de zambullirse para emerger, aprender a desaparecer y aparecer para una máxima eficacia. Mas cuando el adversario se encoja, se haga pequeño o aparente ser débil, uno no debe crecerse, por el contrario, si es débil o si lo finge, lo natural es dejarlo marchar pues no está en nuestra naturaleza la agresión sólo la supervivencia. Si es alguien con maldad en su corazón, si pretende causar daño de verdad al tiempo se verá obligado a, de nuevo, hacerse fuerte, grande, a mostrar su verdadero rostro. Todo ello se resume en el principio de contracción y expansión y de cómo no debemos usar este principio de forma arbitraria sino mediante el uso del kyojutsu.

Si miramos el presente texto veremos cuatro bloques de dos conceptos contra opuestos que interactúan entre sí de formas no convencionales y que nos enseñan mucho más sobre el uso de la distancia, el kukan, etc. Estos son mis apuntes de aquellos textos, partes sueltas que apunté y puse en práctica mientras reflexionaba sobre ellas. Han pasado al menos diez años y estos conocimientos me han sido útiles, ya es hora de que lo sean también para mas personas, siempre que acepten la enseñanza y sus egos no se lo impidan, pues en tal caso están abocadas a la fatalidad de los egocéntricos y estúpidos de este mundo.

 

 

SER FUERTES PARA PODER SER SUAVES

by bujinkanasturias

Durante una reciente clase, cuando aún estábamos en seiza después del saludo rei, Hatsumi Sensei comenzó a hablar. Dijo que: "cuando tienes treinta años, es importante el desarrollo de tu fuerza y tu potencia muscular. Sólo cuando te haces mayor se puede entrenar los movimientos más sutiles”.

Soke Noguchi y ArnaudNo sé lo que disparó su discurso de apertura, pero es un hecho que muchos jóvenes profesionales carecen de poder en sus técnicas. Al día siguiente, yo estaba en el tren a Atago con mi amigo Marco de Holanda, y hablamos sobre lo que Sensei había dicho el día anterior.

Marco ha estado entrenando durante mucho tiempo en judo, jujutsu y Bujinkan. Todavía hoy día está entrenando Jujutsu. Yo hice judo durante diecisiete años y un montón de otras cosas y fui derrotado con bastante frecuencia.

Sin embargo, muchos recién llegados pertenecientes a la nueva generación de Bujinkan que vemos entrenando en el tatami actualmente, comenzaron su entrenamiento en artes marciales con Bujinkan. Nunca tuvieron que luchar en un torneo o en la vida en una situación real y no saben lo que es luchar.

La peor parte es que vemos ahora a algunos nuevos profesores con la misma experiencia, ¡"cero"! Cuando Sensei comenta que tenemos que llegar a ser cero, no creo que se refiriera decir eso precisamente. Estos nuevos maestros enseñan a sus estudiantes noveles cómo "luchar de verdad". Pero ¿de dónde sacaron sus conocimientos sobre la lucha real?

Este es un giro peligroso en la Bujinkan y tenemos que ser conscientes de ello. Tal vez es la razón por la que Sensei hizo los comentarios que hizo antes de la clase. No estoy diciendo que debiéramos tener competición de cualquier/ningún tipo o que debemos tratar de poner a prueba nuestras técnicas de verdad, sólo estoy diciendo que tenemos que entender que nuestros jóvenes estudiantes tienen que ser mas “físicos” en el tatami. Si nosotros no lo hacemos eso puede generar algunos resultados peligrosos en el futuro para ellos.

Como maestros tenemos una gran responsabilidad.

Sensei sigue diciendo que está enseñando a los jûgodan. Pero para muchos, eso halaga su ego, ya que entienden que son tan buenos que Sensei les está enseñando las cosas en secreto. Esa es una comprensión errónea de sus palabras.

Lo que quiere decir es que él está enseñando a los estudiantes que han estado entrenando durante mucho tiempo y que tienen edades muy superiores a 30 años. Estos estudiantes de “último año”, debido a que han tenido sus años "musculares" en su momento justo, ya pueden pasar a una forma más sutil de entrenamiento. Esto es necesario porque tienes la capacidad de destruir la vida pero debes preservarla, no al revés.

Si comparamos el entrenamiento en Budō a la caja de cambios de un coche, podemos decir los profesionales de hoy siempre están impulsados en la 6 ª marcha, pero no son capaces de bajar a 3 ª o 2 ª. Ahora, ¿qué van a hacer en caso de necesitar más potencia del motor?

Copiar de los sutiles movimientos de los Shihan japoneses es agradable, pero totalmente inútil y contraproducente cuando se trata de la lucha real. En Ninjutsu hay un campo de práctica llamado 幻術, Genjutsu, el arte de la ilusión, la magia. Y muchos profesores son capturados por esa auto ilusión.

Por eso es importante formar a tus estudiantes en la fuerza muscular hasta una cierta edad para que puedan entender la manera de deshacerse de ella cuando llegue el momento. El guerrero pacífico es un verdadero guerrero con el poder de usar sus habilidades para matar, pero eligió usarlas con el fin de preservar la vida.

El nivel más alto de especialización en las artes marciales es derrotar al oponente sin luchar, pero si sólo se entrena los movimientos "cósmicos", os puedo asegurar que la llamada de atención va a ser dolorosa.

Por Arnaud Cousergue

 

 

 

NO WAZA, NO HENKA

 

Publicado en julio 24, 2014

Con Nagato Sensei vimos ayer Takagi Yoshin Ryû y con Noguchi Sensei Koto Ryû, fue un miércoles intenso.

Pero cada vez que enseñan waza de cualquier ryûha (que supuestamente conozco), me siento tan perdido como un principiante, la forma que están enseñando es a menudo muy diferente de las formas que he aprendido (con ellos) a lo largo de los años. Tal como señalaba Duncan hoy, Noguchi Sensei y Nagato Sensei son “Dai Shihan”, y esto es algo de esperar a ese nivel.

dscf9932Ayer después de la clase de Noguchi Sensei me fui a hablar con él acerca de estas diferencias en sus interpretaciones de la misma técnica. Dijo que una vez se conoce el waza, es fácil cambiar su forma, manteniendo el mismo kankaku (sentimiento). Sin embargo, agregó que muchos maestros en la Bujinkan sólo hacen variaciones a pesar de que no conocen los waza originales. “Esto es extraño”, añadió, “¿cómo van a hacer una variación sobre algo que ellos nunca estudiaron ni entendieron?”.

Y este es el principal problema que vemos en la Bujinkan de hoy. Muchos de los visitantes en Japón copian lo que ven hacer a Hatsumi Sensei o a los Shihan Japoneses. Pero nunca han estudiado personalmente en sus casas las formas fundamentales, sólo están imitando estos movimientos. Están vacíos.

Yo tenía un tío que no era un pintor, sino que estaba copiando las obras maestras de Dalí, reproduciendo cada centímetro cuadrado y el resultado fue increíble. Pero no pensaba que él supiera pintar como Dalí! (Espero). Al copiar el omote no eres capaz de captar la esencia de un waza. Los waza fueron diseñados para ser simples como para que los niños fueran capaces de copiarlos. Pero “si se utilizan tal como están en una lucha real morirás” (cf. Hatsumi Sensei). Es por eso que siempre hay un kuden explicando el significado más profundo de la técnica.


Cada waza es de hecho un resultado no un proceso paso a paso. Su entrenamiento consiste en la recreación de las condiciones que hacen que estos waza sean posibles. Siempre y cuando tú reproduzcas los pasos y no te los inventes. Jissen no tiene nada que ver con Embu.

Así que la próxima vez que estés enseñando o entrenamiento, por favor, pasa algún tiempo tratando de entender la forma básica del waza y verás que tu Taijutsu mejorará en gran medida. La excelencia no gira en torno a la acumulación de técnicas, la excelencia viene de “ser” la técnica. Y una vez que eres la técnica, simplemente olvídala.

Este año entrenamos Shingin Budō pero no todos podemos llegar a este nivel debido a carecer de los conocimientos básicos. Aprende los conceptos básicos con el fin de ser capaz de crear variaciones, no antes.

¿Te has preguntado por qué el Shihan cuando enseña, lee las técnicas que han estado entrenando y enseñando desde hace casi 50 años?

 

Por Arnaud Cousergue

 

 

SHINOBI NO HONSHITSU “Esencia del Shinobi”

by Juan Pedro Fornés

El Ninjutsu Hiketsubun (texto secreto del Ninjutsu), una enseñanza personal del 33º gran maestro de la Togakure ryû y el maestro de mi vida, Takamatsu hace las siguientes declaraciones sobre la esencia del Shinobi:

“La esencia del trayecto marcial y el modo de estrategia está en protegerse a si mismo. El corazón de esta autoprotección es el Ninjutsu. Ninjutsu es proteger el espíritu. Practicando el arte marcial, si el espíritu no esta bien, lejos de protegerse uno mismo acabaremos matándonos.”

Por ejemplo, la medicina que significa ayudar a la gente, si se practica mal puede matarla. Alimentarse y comer diariamente, tiene el propósito de nutrirse y mantener la salud, si uno come y bebe sin moderación, acabará dañando a la persona. El ministro de estado que tiene la responsabilidad de gobernar bien el pueblo y sobretodo proteger con el mayor cuidado las vidas de las personas, si es una persona de gran avaricia, falto de prudencia y que solo ama su vida, no se convertirá más que en un gran criminal que lanza al país al desorden y trae el tormento a la gente.

El caso con la religión es el mismo. Si la fe es real, protegerá a la persona, restaurará a la familia y será algo útil y de gran beneficio a la sociedad, pero una vez que se pierde y va hacia un camino erróneo, destruirá a la persona y pondrá en peligro a la nación.

El camino marcial es lo mismo. Si el maestro estudia y adquiere la esencia del Shinobi para protejerse adquirirá los secretos esenciales más enigmáticos.

Así pues, ¿cual es éste enigma esencial? el enigma esencial es el corazón de Dios, son los ojos de Dios. Es el camino del cielo, esto es, la ley (razón) sostenida por el cielo. Es la verdad del cielo. Es la razón de la naturaleza. En todo esto no existe ninguna maldad, sólo fe en la gran ley.

Por ejemplo, ni la madera, fuego, metal o agua pueden alzarse si no hay tierra. Ni la primavera, verano, otoño e invierno pueden existir sin los intersticios. Si no fuera así seria lo mismo que si no hubiera verdad en el cielo.

ciclo elementos

Si una persona realmente actúa verdadera y correctamente, estará de pronto en este camino del cielo. Estar en el camino del cielo es armonizar con la voluntad del cielo. Esta es la esencia crítica del Shinobi, la mente y los ojos de Dios, el enigma esencial.

De este modo el Shinobi llegó a mantener siempre la importancia de su propia actitud e intenciones diarias. Ellos podían responder rápidamente a cualquier estímulo del mundo exterior por pequeño que fuera. Esto es porque era necesario mantener la condición de ser capaces de responder a cambios circundantes sin asustarse en absoluto y sin sobresaltarse.

La historia del Shinobi es larga y antigua. De acuerdo con las enseñanzas del maestro Takamatsu, existe la teoría de que fue transmitido por inmigrantes desde China tales como Ikai. El legado definitivo llegó desde China a Iga, enseñando Gyokko ryû kosshijutsu, Kotto ryû koppojutsu, Senbannagejutsu (arte de lanzar hojas afiladas) que permanece claramente aún ahora entre el Taijutsu de Togakure ryû. El lugar de entrenamiento de concentración meditativa donde en tiempos antiguos se ha considerado que estos inmigrantes han rezado absortamente, deseando alcanzar de alguna manera la mente y los ojos de Dios, aún hoy permanece en un lugar llamado Sada en Iga, en nombres como Tojiniwa (roca china) y Karadobuchi (Puerta China Agua Profunda).

De acuerdo con los documentos de transmisión histórica, Togakure ryû fue fundada en el periodo Ohô (1161 a de C) por Togakure Daisuke quien estudió con Kain Dôsi.

Esto ocurrió durante el periodo Ohô. Entre los criados de Kiso Yoshinaka, había uno, Shima Kosanta Minamoto No Kanesada de un poderoso clan de Ise. En aquel momento el tenia la joven edad de 16 años. Siguiendo al ejercito de Kiso Yosinaka, había luchado por su camino correcto con otros tres mil jinetes dirigidos por Fujiwara No Hidehira. De todas formas tuvo poca fortuna, siendo herido en varias zonas y derribado en grave estado. Fue asistido por Kain Dôshi, y escapó a Iga. Se dice que más tarde se convirtió en un discípulo de éste Kain Dôshi y entrenó Ninjutsu y Budo.

La segunda generación de Togakure Daisuke se convirtió en el fundador de la Togakure Ninjutsu.

Samurai versus ninja

Desde la antigüedad existieron muchas escuelas diferentes de Ninjutsu. Teóricamente había aproximadamente unas 73 escuelas. Las principales eran:

Negishi - ryû, Shiroi - ryû, Shinto - ryû, Hakuun - ryû, Togakure - ryû, Kôshû - ryû, Kishû - ryû, Minamoto - ryû, Genjitsu - ryû, Ryûmon - ryû, Tenton Happô - ryû, Goton Jûnihô - ryû y las especialmente famosas Kôga - ryû e Iga - ryû.

 

Como Ninja el entrenamiento más básico que uno debe dominar es el Ninja Hachimon (ocho puertas del Ninja):

- Kiai del Ninja: "fusión espiritual", grito que fusiona nuestra intención con la realidad.

- Koppojutsu : arte del método de huesos, lucha desarmada.

- Ninpo no ken: espada Ninpo.

- Yari: lanza.

- Shuriken: espada interior de la mano, hojas lanzables.

- Kajutsu: arte del fuego.

- Yûgei: artes de entretenimiento. Música, baile, narración de historias, jardinería, etc.

- Kyomon: religión.

 

En el caso de la Togakure - ryû, se conocen como Happô Biken (ocho métodos secretos de espada). El Happô Biken incluye:

- Gunryaku: estrategia militar.

- Tenmon: puerta celestial (meteorología y estudio de la naturaleza).

- Chimon: puerta terrestre (geografía y geomancia).

- Shuriken

- Senbannagejutsu

- Tonpô: métodos de evasión, incluyendo Goton (cinco evasiones) de los cinco elementos.

- Juton: diez evasiones.

- Jojutsu, Hambojutsu, Bisentô (espada de filo de ceja, arma de tipo pesado)

- Naginatajutsu, Rokushakubô (bastón de seis pies), Sojutsu (arte de la lanza), Kishajutsu (tiro con arco ecuestre), así como el método secreto de espadas, usando espadas cortas y largas.

 

La esencia del Shinobi es el modo de aguantar cualquier cosa que pueda ocurrir perseverando sutilmente en mente, poder y cuerpo.

 

Hasta que uno alcanza la situación crítica de una muerte certera uno resiste cualquier poder, tolera cualquier cosa que golpee su mente, aguanta cualquier cosa que ocurra en su cuerpo. Dar vida, sin importar que tipo de vida sea, sin matar es la esencia del Shinobi. Por esto el Ninja desarrolló la sabiduría natural para perseverar sutilmente en todo, para aguantar cualquier cosa que pueda pasar y un Taijutsu pulido que pueda aplicarse en cualquier caso. El Taijutsu perfeccionado te eleva al Satchijutsu (arte de leer las intenciones o saber lo que ocurrirá.

Conociendo las razones de la naturaleza, el Ninja comprendió los cambios del cielo y variaciones de la tierra. Haciendo uso de los cambios de la naturaleza y las condiciones existentes ellos usaban habilidosamente el Ninjutsu de la forma apropiada a las circunstancias. Tenmon es simplemente eso.

Por ejemplo, cuando los gorriones, pollos y otras aves buscan comida hasta muy tarde o buscan ramas altas en los arboles robustos cuando en verano hay muchas luciérnagas e insectos volando en la casa, cuando la carpa se mueve arriba y abajo de la superficie del agua era aviso de días lluviosos. Cuando los milanos negros vuelan en círculos muy alto en el cielo y los pájaros dejan de buscar comida temprano eran presagios de buen tiempo.

Cuando los insectos que normalmente están arriba de los arboles bajan. Las alondras no vuelan alto pero cantan bastante en sitios bajos y cuando la hierba se inclina espontáneamente, se pronostica un tifón. De ésta manera, percibiendo los cambios sutiles no solo de animales y plantas sino de todo lo que existe en la naturaleza, uno sabía con anterioridad lo que iba a suceder.

SHidori Daihie usaban los cambios de clima y características de la naturaleza incorporándolos activamente en el Ninjutsu, por ejemplo en Chimon hay el secreto de enseñanza llamado Hidori Daihi (gran secreto de horarios y predicciones). Usando círculos rojos, blancos y negros.

(Esta imagen puede verse en el Honbu Dojo en Japón)

 

Hay muchas enseñanzas personales o secretas (kuden) en Ninjutsu. La mayoría de estas se enseñan a un solo sucesor. Kuden “enseñanza oral” también es kuden “nueve enseñanzas”. Desde antiguo el 9 era considerado como el número más alto, así esto tiene sentido de enseñar la quinta esencia. Kuji hômon (puerta de la letra nueve a la ley de Buda) se enseñaba como kuden a un solo sucesor. El maestro seleccionaría al alumno a enseñar y le enseñaría la ley del guerrero divino que no mata a ningún hombre. En Koppo Taijutsu y por su puesto en el “camino” de la espada, uno nunca hace el primer movimiento. Uno gana sin que la espada haga correr la sangre.

En las acciones o técnicas magníficas del Ninja entrenando a fondo en Taijutsu, uno no debe guiarse por ningún deseo de eminencia, gloria u otros sentimientos parecidos.

Hay muchos artistas marciales que obtuvieron fama por su valentía, sirviendo a los que tenían el poder en aquel momento. Sin embargo, pensar que estos artistas marciales eran verdaderamente nobles o fuertes no sería más que un gran error. Como uno comprenderá mirando a través de la historia, entre los guerreros llamados “Santos de Espada”, no había ninguno en el servicio del gobierno. Aunque los querían, ellos como hombres normales, viviendo una vida privada, se volcaban en solitario al cielo y la tierra, desarrollando a fondo su mente, cuerpo y técnica.

Hay la siguiente historia sobre uno de los narradores de las enseñanzas de Togakure - ryû Toda Shuryûken. Estaba trabajando como instructor principal en el Kôbusho (escuela de instrucción militar para los criados del Shogon). Fue elegido por uno de los miembros de la Junta de jefes del Shôgun Matsushira Norimasa. Cuando el Kôbusho se estableció en Febrero del segundo año de Ansei (1855) enseño como instructor jefe y el nombre de Hiken Shinryû Ken (“espada secreta”) fue de renombre durante mucho tiempo. Sin embargo en Agosto de 1855 dos de los miembros de la junta de jefes de Matsushira Norimasa y Matsushira Todamasa fueron despedidos. En su lugar Hotta Masaatsu fue nombrado miembro de la junta de jefes y en el quinto año de Ansei (1858) Ii Naomori fue nombrado ministro jefe. Inmediatamente Toda Shinryûken dejo el Kôbusho viajo por Kinki y después no volvió a tomar ningún cargo oficial.

También en el periodo de Ansei, Ookuni Izumo, quien escondido tras el nombre de Chôtei no Kinri Eishi (Guardián de los recintos sagrados del palacio imperial) acoso al en secreto al Samurai, sin amo de la facción Sabaku (partidarios de adhesión al Shogunato) era yerno de Toda Eisaburô Nobunasa. Esta indicado en el Densho (documentos de transmisión) que estaba bien versado en Gyokushin - ryû y Gyokko - ryû y Nobunasa le enseño Togakure - ryû.

La esencia del Shinobi siempre ha estado en lo salvaje (silvestre). Nació en la naturaleza, se basaba en tener mucha confianza en la providencia de la naturaleza, el cielo y la tierra. Por ejemplo, en uno de los Densho del Shinobi, hay lo que se llamaba rollos de pergamino del dragón y del tigre.

En el del dragón, están indicadas todas las cosas que deberían saberse sobre las condiciones del tiempo cosas y gentes. Es la importancia de entender también Sakijutsu (arte de percibir la energía) o Satchijutsu (arte de leer las intenciones o presencia).

La primera cosa en el estudio del Ninpo es la sutil persistencia en el cuerpo. Es importante ser capaz de persistir en el cuerpo llevando la mente a la vida y pulir la técnica. Seguidamente es ser capaz de persistir en el corazón o mente. La base es el espíritu del dominio sobre sí mismo.

Aguantar sutilmente la vergüenza o la desgracia no vuelve a uno rencoroso o con mala voluntad. Generalmente al enfrentarse al enemigo, los animales inmediatamente descubren sus colmillos y luchan. Sin embargo, el hombre puede reír encarándose a cualquier enemigo que pueda encontrar incluso si es atravesado con una espada cortante, uno puede reír, sin perturbar su mente y sin ser liquidado persistir sutilmente en el cuerpo (camuflarse) y escapar. Tercero uno persiste sutilmente en la conciencia (conciencia perspicaz). Mientras que persistir astutamente en la mente implica persistir permitiendo que  la mente cambie positivamente, persistir astutamente en la conciencia es el desarrollo del poder de conocer todo lo que comprenda el inconsciente, persistir en el cuerpo y la mente e ir más allá que los demás. Aquí uno no solo trata con lo que ya ha pasado sino que prevé lo que ocurrirá después, uno actúa naturalmente del modo adecuado. La astucia del Kyojitsu Tenkan (cambiando lo vano e irreal por lo lleno y manifiesto) de borrar la forma del cuerpo y la mente, de evitar el ataque del oponente antes de que ocurra, todo nació de lo salvaje. En el Densho de Togakure - ryû los siguientes informes están hechos respetando el propósito y actitud del Ninjutsu.

 

1.- El Ninja ha de usar el Ninjutsu para infiltrar secretamente las fuerzas del enemigo, observando en profundidad el estado y movimientos del enemigo, usando el ataque sorpresa la contienda interna y la guerra para conseguir la victoria por motivo del propio soberano y país y por proteger la vida.

 

2.- El Ninja siempre tiene la justicia como principal objetivo y compromete toda su mente para servir a su soberano y su país y no usará su arte por interés personal o deseo egoísta o para trucos que promocionen sus negocios.

 

3.- El Ninja da mucha importancia a realizar la ley en su propio arte. La ley significa usar el Kyojitsu Tenkan nô Taijutsu no mostrando la forma y cuando no puede prevenirse, empleando la espada del método ocho secreto y armas para la sutil persistencia de acosar al enemigo. De este modo con observación, reunión inteligente, camuflaje y estrategia uno se implica a si mismo en los asuntos de los estados de guerra.

 

4.- Los Ninja usando pirotécnicas, armas de persistencia sutil, drogas y animales no arrebata la vida de la gente indiscriminadamente.

 

De acuerdo con el Densho y 33 Gran Maestro de Togakure - ryû Takamatsu Tositsugu, la historia del Ninjutsu es como sigue:

1.- Con los modos marciales de los practicantes de Ninjutsu, los frutos de batalla eran provistos por el Emperador Jinmu al ganar el control de Ya - mato.

2.- Ellos proporcionaban asistencia en la subyugación de Ezo.

3.- En el periodo Kenmu (1334-36) reclutaron una fuerza voluntaria para la corte Yoshino y ejercieron el poder.

4.- En el periodo Genkô (1331-1334) lucharon juntos con las armadas de los clanes Nawa, Kusunoki y Kitabatake.

5.- En el periodo de Chôkyô hostigaron las fuerzas de los Ashikaga.

6.- En el periodo Gisho (1504-1521) junto con la armada de Sekida persiguieron y atacaron la gran armada de Hosogawa Takakumi del lado Ashikaga.

7.- En el periodo de Eisho cuando Ashikaga Yoshitane envío tropas a Ômi y atacó a Yoshizumi , los Kôga se aliaron con Ashikaga , mientras que los Iga se les opusieron, lo cual se convirtió en la base de la hostilidad entre Iga y Kôga.

8.- El Ninja dio su apoyo en la batalla de Yamato , Tenchûgomi, Yoshimura, Toratarô y Fujimoto Tesseki . El Ninjutsu era el desarrollo completo del poder para la resolución de la justicia.

 

Información extraída del libro "SENGOKU NINPO ZUKAN"

(Libro ilustrado de estados Ninpo de guerra) Del Soke Dr. Masaaki Hatsumi

 

 

MUSHIN: SIN INTENCIÓN

by bujinkanasturias

無心 mushin (sin intención, sin pensar) es uno de los muchos conceptos que nos encontramos al caminar en el sendero marcial.

Hace poco leí una cita de Sensei donde explica que "Durante la época de los estados en guerra en Japón, todo el mundo era como un animal salvaje. Todo el mundo reaccionaba a lo que se pretendía hacer. Así que la única manera de ganar era tener no tener ninguna intención”.

SOKE 111Al no tener intención, es toda una paradoja, cuando te imaginas a ti mismo siendo atrapado en una pelea, pero se convierte en lógico cuando en realidad se está luchando. El tiempo para pensar no está disponible, el caos se desarrolla muy rápidamente y tus reacciones son sólo lo que queda del entrenamiento de los fundamentos o bases realizadas durante muchos años.

Puedes saber muchas técnicas intelectualmente, la historia de un ryû dado, pero nada te prepara mejor que el estudio de sus fundamentos a fondo. Aprende las técnicas de Taijutsu, aprende en manejo las armas, pero debes confiar en ti mismo cuando se trata de sobrevivir. Un libro nunca peleará por vosotros, lo harás tú.

Esta es la razón por la que Bujinkan es tan diferente de otras artes marciales, te prepara para sobrevivir a no para coleccionar waza. Sensei dice a menudo de forma negativa que muchos profesores son "coleccionistas" o "estudiosos", y esto no es lo que él está enseñando. De hecho, a nosotros nos están enseñando a aprender a olvidarlas. Mantenerse en ese nivel de coleccionismo es algo para "niños de guardería", dijo una vez en clase.

Si el conocimiento de las técnicas es un importante paso en tu progresión, es tu 器, utsuwa (capacidad) la que crea la diferencia. Y esta habilidad sólo puede venir de la integración profunda de los conceptos básicos dentro de tu mente y cuerpo.

Tu única intención debe ser no tener intención y confiar en el Shingin Budō. Deja que guie el flujo natural de tus acciones.

Por Arnaud Cousegue

 

 

Cómo plegar tu Keikogi a la japonesa

by bushidojo

karate_uniform_folded

Hay varias maneras de doblar el uniforme de entreno (keikogi). Algunas mejor que otras...

Hay gente que mete su gi en la bolsa o mochila hecho un boñigo, sin doblarlo ni plegarlo en absoluto. Un horror.

Os sugiero aprender al menos UN modo de doblar vuestro preciado Keikogi.
¿Por qué?
¡Porque ayuda a mantenerlo en buen estado, lo guarda sin arrugas y hace fácil su transporte!
Veremos DOS modos de doblar el gi a la japonesa:
* el primer método se llama" Shikaku no Gi " (gi plegado en cuadrado) y es la mejor si quieres meter tu gi plegado junto a otros enseres en una bolsa, maleta o mochila.
* el segundo se llama " Maki no Gi " (gi enrollado) y es lo mejor para llevarlo sin bolsa de entreno y aún así queda bien.

1. SHIKAKU NO GI (gi plegado en cuadrado)

SHIKAKU-GI

paso a paso:

SHIKAKU-GI-STEPS

Instrucciones:

  1. Coloca tus pantalones plegados encima de la chaqueta abierta
  2. Dobla los laterales de la chaqueta sobre los pantalones y luego dobla las mangas encima.
  3. Dobla el conjunto desde abajo por dos veces
  4. Ata tu obi alrededor del paquete
  5. ¡Mételo en tu bolsa de entreno como un "Boss"!

2. MAKI NO GI (gi enrollado)

MAKI-GIpaso a paso:

MAKI-GI-STEPS

Instrucciones:

  1. Coloca tus pantalones plegados encima de la chaqueta abierta
  2. Dobla los laterales de la chaqueta sobre los pantalones y luego dobla las mangas encima.
  3. Enrolla el conjunto desde abajo
  4. Ata tu obi alrededor del gi "salchicha"
  5. ¡Cuélgatelo al hombro como un "Boss" y a viajar!

Y esto es todo. Dos maneras simples, rápidas y efectivas de plegar tu Keikogi como un japonés.

Aprendí esto mientras viví en Okinawa - el lugar de nacimiento de Karate.

 

 

 

 

 

 

空間移動 KÛKANIDÔ: MOVIENDO EL ESPACIO VACÌO

by bujinkanasturias

¿Qué es lo que haces con el espacio vacío? ¿Cuál es el quiz del Kûkan 空間? Hace muchos años estaba entrenando con Hatsumi Sensei y él nos dijo: "Tu propia intención se convierte en" kû". Tu cuerpo se convierte en "kû", y podéis compartir ese espacio."

Wow. Esa es una respuesta significativa ante el conflicto.

El mes pasado estaba entrenando con Hatsumi Sensei y él nos dijo, "Tenéis aquí que jugar en el espacio. Ser capaces de moveros libremente, fabricad vuestro propio Kûkan. Moveros con el oponente, sobre la marcha, de una manera amistosa."

Soke 22He estado pensado mucho, dándole muchas vueltas y estudiándolo para entender el tema de este año. Este tema resuena profundamente para mí personalmente. Una de las razones por las que creo esto es porque siento que he estado en un camino durante muchos años, un camino que conduce a esto.

Dije en mi último post sobre el tema de este año 神韵 武 导Shin Gin Bu Dô, que Sôke siente que por fin en Bujinkan hemos madurado lo suficiente como para que él comparta el Gokui que Takamatsu Sensei le dio hace muchos años,

なす 技 を 己 が カ と 人 は 言う.神 の 導く 身 と 知ら ず し て (高 松寿 嗣)
“La gente dice que es con sus propias fuerzas con lo que realizan las técnicas, sin saber que su cuerpo está liderado/dirigido por los dioses”. Takamatsu Toshitsugu

Conseguí mi primer grado en la Bujinkan en 1988. Pero empecé a estudiar algunos años antes. El misterio es, ¿qué me inició? Un misterio aún más grande es lo que me mantiene después de todos estos años.

Este año siento como una respuesta a lo que constituía ese misterio para mí. Para tratar de comprender la respuesta, he estado profundizando en mis notas de entrenamiento de aquellos tiempos. Siguiendo las huellas que marcan. Y parece que todo empieza a cuadrar ahora en el tema del espacio vacío. Kûkan.

Así que la otra noche en mi propia clase, estaba atacando a mis oponentes con Kûkan. Nadie puede contrarrestar o derrotar a un espacio vacío. Pero ¿por qué es esto posible? Le expliqué a mis alumnos que estábamos haciendo lo que Sôke describe como 空间移动 kûkanidô, relocalizando el espacio mismo, o colocando el kûkan. Entonces golpea el Kûkan. Suena como una campana.

Hace más de veinte años Hatsumi Sensei dijo en una clase: "debes golpear el Kûkan. No debes apuntar a un objetivo específico, debes apuntar al espacio vacío en sí mismo."

Entonces resuena. Tu golpe se hace eco en todo el espacio y se magnifica en forma de ondas sonoras que se amplifican mutuamente. Entonces no estás utilizando tu propia fuerza.

Las ondas sonoras pueden anularse entre sí también. Esta es la forma de evadir o defender con el espacio vacío. He sido testigo de esto personalmente. Yo lo he hecho. Dejas al enemigo imposibilitado. Él se cae, suave como una flor de cerezo. Se trata de cómo se puede crear un lugar seguro en medio de la violencia. Un espacio donde se puede vivir.

¿Qué podría suceder si haces esto fuera del Dôjô? ¿Qué pasa si haces tu propio Kûkan para tu vida?

Por Michael GLENN

Revisado por Benjamín Dugnol Simo, Shidôshi Ho, Bujinkan Asturias

 

 

 

 

¿LO QUE LA GENTE REALMENTE VE O DESEA APRENDER?

by bujinkanasturias

Una de las primeras cosas que me enseñó mi maestro, es ver correctamente, ver qué y cómo se muestra el Taijutsu. Estoy muy agradecido por esto. Mucha gente mira, pero sólo unos pocos realmente vemos. Muchas veces Sôke Hatsumi explica que tenemos que mirar en los detalles de lo que se muestra (principios), y en absoluto sólo en la técnica en sí. Si ves todos los detalles importantes, entonces se pueden entender las técnicas. Si te centras en ver una técnica, ¡no puedes ver los detalles! Debes ver cómo se hacen las cosas, ¡no simplemente lo que se hace!

Por lo tanto, me alegro de que desde el primer momento en que comencé a entrenar, saber realmente que es lo importante a observar en las enseñanzas del Sôke o de los Shihan Japoneses

Yo siempre enseño de la siguiente forma a mis estudiantes. Primero mira lo que las piernas hacen, entonces mira lo que la columna hace, entonces mira las manos (armas). El movimiento o el uso de las piernas te enseñan sobre distancia, direcciones, ataque, defensa, etc... El movimiento de la columna vertebral te enseña el poder del cuerpo y cómo utilizarlo correctamente, como utilizar la energía del cuerpo (Taijutsu). Entonces las manos trabajan y se ocupan de atacante o de manejar las armas.

Muchas personas simplemente miran las propias técnicas en sí y no ven los pequeños detalles y puntos que son importantes... O no quieren verlos y hacen lo que su ego le pide, para ver lo que quieren ver...

Dean y SokeEl otro día Sôke Hatsumi me sacó en el Budokan para enseñar algunas técnicas. Una de esas técnicas era una defensa de Kinteki Sokushi Keri en suzu (es decir, una patada de abajo hacia arriba, a la ingle, de igual manera que se ejecuta en el futbol). Esta patada es muy común en un ataque real de la calle, así que me gustaba la idea de compartir mi experiencia sobre el tema. De todos modos, cuando miré a mi alrededor, la mayoría de las personas atacaban con Zempo keri (patada frontal) y no hacían nada de lo que les había mostrado, terminaban haciendo lo que ellos querían hacer, no prestaron atención a los detalles. Como enseña Sôke, sólo se tiene una oportunidad de ver las cosas porque cuando el ataque del agresor llega, sólo tendrás una oportunidad, no tendrás tiempo para repetir o rectificar tus acciones.

¿Que pasó? ¿Qué es lo que realmente haces y aprendes? ¿Es lo que realmente ves? ¿Lo has entendido? Cuando lo vi me acerque a algunos amigos y les explique que era una patada en la ingle desde abajo, y en broma dije "lo siento, patada estilo Bujinkan únicamente" Pero, ¿qué significa eso realmente? ¿Por qué la gente viene a entrenar si no quieren practicar o comprender la realidad?... y como dicen mis amigos, ¿sólo atacar por/con el camino (estilo) de la Bujinkan? Así que, ¿por qué realmente practicas este arte?

Unos pocos años atrás me sucedió lo mismo, viví la misma situación. Sôke me pidió que mostrara una técnica en una clase en el Bujinden. Elegí una técnica, Ichimonji no kata, pero la ejecuté de forma diferente. La forma en que mucha gente hace este kata es la siguiente: ante ataque de puño derecho, se mueven a ichimoni no kamae o desde esa posición ya, bloquean con el brazo izquierdo y avanzan a continuación un paso y golpean con omote shutô al cuello. Bueno, yo enseñé Ichimonji no kata de forma que el atacante realiza un gancho como ataque, así que no voy a retroceder, bloqueo hacia adelante con el codo y luego uso la columna vertebral para golpear Omote Shutô. NADIE hizo eso, todos hacen Ichimonji no kata de la misma manera de siempre, como se hace habitualmente, ¡no ven ni entienden nada! Sôke sonrió y me pidió que mostrara por tres veces más y que explicara por tres veces, pero nadie lo hizo de forma correcta... Así, Sôke tomó mi técnica para explicar durante toda clase.

Así que, ¿por qué las personas no entrenan y aprenden lo que realmente deben, en base a lo que realmente ven de verdad?

No trato de juzgar a la gente. No quiero juzgar a nadie, ya que cada persona aprende por sí misma a su manera. Cada persona será buena en el arte en función de cómo haya entendido como hacer las cosas y en la medida del esfuerzo empleado en entender, practicar y aprender.

La gente puede hablar, pero la verdad se puede ver en el primer segundo de la realidad. Así, cuando el maestro te señale la luna con el dedo, ¡no mires el dedo, trata de ver la luna!

Por Dean Rostohar, Shihan

Fotos propiedad de Shihan Dean Rostohar

 

 

 

 

 

EL TEMA DEL AÑO: ENFOQUE DE NAGATO SHIHAN

by bujinkanasturias

Mi opinión es que si eres un buen uke, todo irá bien. Piensa que si eres capaz de recibir el ataque sin ser herido o muerto será muy difícil pelear contigo. La mayoría de nosotros, incluyéndome, tenemos una cierta tendencia a centrarnos en la técnica que se supone que tenemos que ejecutar más que en recibir bien un ataque. Tuve unas cuantas revelaciones interesantes esta vez en Japón que me gustaría compartir aquí.

En varios entrenamientos con Nagato Sensei en mayo de 2014 mencionó que las técnicas se pueden ejecutar a nivel consciente, a nivel inconsciente y a un nivel que él llama Kami waza. Este concepto, kami waza, es lo mismo que shin gin budô, el tema de 2014 que Sôke propone. Este nivel kami waza se puede alcanzar teniendo una confianza relajada, sin pensar en ganar (o perder). Budô no es ganar o perder. Es supervivencia. Para alcanzar el nivel kami waza es en mi opinión necesario que pasemos muchos años entrenando las bases una y otra vez, con buena atención a la forma y ser muy conscientes de lo que hacemos. Más tarde aplicas henka atendiendo a Uke y a situaciones particulares. Dicho de otra manera, necesitas muchos años de Shu y Ha para poder llegar eventualmente a Ri. En el proceso de entrenamiento básico debes de ser consciente de ir borrando malos hábitos y puntos débiles de tu Taijutsu y construir unas raíces fuertes. Son esas raíces las que arraigan en tu sistema nervioso y en las células de tu cuerpo y se vuelven respuestas subconscientes más tarde, tanto en el entrenamiento como en una pelea real. Las técnicas subconscientes vienen de dentro, de códigos integrados en el sistema nervioso. Las técnicas Kami waza van aún más allá de las técnicas subconscientes. Es como si algo que está fuera de ti ejecutara el movimiento y la respuesta del cuerpo. La respuesta subconsciente viene de dentro y el propio cuerpo ejecuta el movimiento dirigido por el sistema nervioso. Pero kami waza es diferente. Necesitas estar abierto a creer que algo mas allá de ti toma el control. El Sábado 10 de Mayo Nagato Sensei explicó como parece que cuanto más tiempo uno pasa aprendiendo y practicando las enseñanzas de Bujinkan y del Sôke, más parece que su vida está protegida y evita encontrarse en situaciones peligrosas.

Nagato Shihan 2La mejor manera de que describa mi experiencia reciente con este tema es explicar mis sensaciones como uke con Nagato Sensei en muchas de las sesiones de entrenamiento de este viaje. Creo que todos los Shidôshi tenemos una sensación de lo que podría ser shin gin budô. Todos hemos tenido experiencias en nuestro Taijutsu cuando en ocasiones nos salen técnicas que no habíamos planeado. En estos casos rara vez será kami waza, sino probablemente más bien respuestas subconscientes causadas por años de entrenamiento. Creo que para la mayoría de nosotros kami waza es algo que experimentamos cuando nuestra vida está realmente en peligro. Cuando sentimos que nuestro cuerpo o la situación se encamina de motu propio hacia una posición protegida. Quizás tenga algo que ver con sakki jutsu o shinnen jutsu. Podría estar equivocado pero estas son mis humildes sensaciones ahora mismo. Sea lo que sea, ser uke para Nagato Sensei ha sido diferente esta vez. Sólo una vez ha comenzado la clase pidiéndome que realizara una técnica. Todas las otras veces me usó para mostrar una cosa que quería transmitir. En unas clases con el sable y en otras como hoy a través de los kamae y el kihon happô, lo que me llevaría a otro artículo, ya que ha sido una experiencia única con Nagato Sensei. Nunca había visto u oído que él hiciera esto antes. Simplemente hicimos su versión de Kosshi kihon sanpô y torite kihon gata go hô y las practicamos todas. Muy preciso, sin henka. Sólo teníamos que copiar al Sensei. Y se le pasó el tiempo de la clase con mucho como en todas las clases excepto en una.

Volviendo al tema principal. Después de muchas experiencias siendo uke para Nagato Sensei durante varios años como sabéis, se desarrolla cierta habilidad para fluir, como si tu cuerpo supiera qué esperar. Quizás no te das cuenta conscientemente pero tu cuerpo de forma subconsciente responde y recibe. En otras palabras, construyes una relación con tu maestro y como Tori y Uke funcionáis mejor juntos. Esta vez fue diferente. Hubo este entrenamiento específico donde Sensei más a menudo simplemente me llamaba y me pedía que atacara. Durante su demostración de Taijutsu sentí que mi cuerpo era movido a veces más deprisa de lo que lo hubiera sido incluso en una pelea real. En realidad más deprisa de lo que yo creía posible. Sentí que mi cuerpo sobrevivía a controles, derribos y golpes que normalmente romperían mis huesos o articulaciones. Pero algo movía mi cuerpo. Mi cuerpo ejecutaba ukemi sin pretenderlo y desde situaciones desde las que yo pensaba que me rompería el codo o me dislocaría el tobillo o me rompería el cuello. Pero no hubo lesiones. Quizás mi cuerpo no había tenido esta percepción y ukemi antes, pero nunca hubiera conseguido esto por mí mismo. Me hubiera roto el cuello si hubiera intentado esto a propósito. La sensación era muy parecida al sakki test. Es como si algo exterior trabajara a través de mí o guiara mi cuerpo a super velocidad y trascendiera las leyes físicas. Esa era la sensación. Y al mismo tiempo sé que Sensei se estaba controlando. Sólo estaba usando un porcentaje de su auténtica habilidad y me hubiera herido gravemente de no haberse controlado. Muchas veces paraba y le daba a mi cuerpo tiempo para reequilibrarse antes de su siguiente movimiento. Si no, no hubiera tenido ninguna oportunidad.

Todo esto me ha hecho pensar que quizás es más fácil entender el tema del año concentrándose en ser uke. Después de todo es más importante responder de forma natural sin dudar ni pensar, que ser un buen tori en una pelea real. Sin embargo, la mayoría de nosotros se centra más en la parte tori, incluido yo. Pero si lo piensas, si eres capaz de recibir ataques sin ser herido o muerto sobrevivirías y eso es lo que importa. Ese es uno de los mensajes de la historia sobre la pelea de Takamatsu Sensei con el gran luchador chino que era más del doble de grande que Takamatsu Sensei. Si recuerdo bien, retó a Takamatsu Sensei tres veces. La tercera vez Takamatsu Sensei aceptó pensando que sería negativo para los kami rehusar. Concentrándose en no ser alcanzado Takamatsu Sensei finalmente pudo concluir la pelea cuando su oponente acabó fatigado. Tal como la recuerdo Toda Sensei dio por acabada la pelea cuando Takamatsu estaba a punto de contraatacar. Y los dos guerreros se convirtieron en buyu.

Sensei dijo antes de la clase en su Dôjô el sábado 10 de Mayo de 2014 que el entrenamiento en el Dôjô es tu propia responsabilidad. Si sales herido, no te quejes. Si mueres entrenando, no se aceptan quejas. Esto es Budô.

Me doy cuenta que no podría haber hecho nada y que hubiera acabado lesionado si Nagato Sensei no se hubiera ajustado a mi Taijutsu y de no ser por mis años de entrenamiento consciente en kihon en el Dôjô y mis mucho años como uke para Sveneric. La conclusión es que seguiré entrenando en el Dôjô siendo muy consciente de mi entrenamiento kihon. Pero para mí, un tema importante tanto en este viaje como en otros entrenamientos ha sido ser un buen y natural uke para mi Sensei y compañeros de entrenamiento, y esto me ha proporcionado buenas lecciones.

Por Michael Schjerling
Traducido por Benjamin Dugnol Shidôshi Ho, Bujinkan Asturias

 

 

 

 

EL JISSEN GATA, LA LUCHA REAL POR MASAAKI HATSUMI

by bujinkanasturias

Este texto está publicado en ingles en Facebook a través del Shihan Cesar Pelegrin, mi labor ha sido únicamente traducirlo y hacerlo lo más comprensible posible al lector de habla hispana.

Las peleas reales son sucias. En la lucha no se trata de grandes o pequeños, fuertes o débiles. Se trata de saber vencer a tu oponente a toda costa y tener las agallas para todo. La primera cosa que tienes que hacer es mantener la distancia y evaluar a tu oponente. Controla su juego de piernas para tener una idea de la situación antes de actuar. Todas las artes marciales y deportes de contacto como el boxeo o el karate, tienen su propia forma de moverse. Debes tener ojos no sólo para el arte de la Bujinkan, debes tener ojos para otras artes marciales. Si no, no se puede realmente ser efectivo. Siempre observa cuidadosamente a tu oponente. Es necesario utilizar los primeros segundos de cada situación para evaluar la longitud de su hoja, brazos, etc. Nunca muestres a tu oponente la longitud de tu arma. Guárdatelo, así como el ángulo al que apunta, para que tú oponente no pueda conocer su verdadera longitud. No estás luchando contra un oponente, estás luchando contra lo desconocido. Si haces algo y va a salvar tu vida, entonces era bueno tu Taijutsu.

Soke 13En una pelea de verdad no te preocupes por lo que es bonito o estético. Si no utilizas el engaño tus posibilidades de sobrevivir son sólo 1 de cada 48. Nagato Sensei: "Sólo cuando tu Taijutsu se vuelve instintivo será útil para poder sobrevivir” Tienes que estar preparado para ello. Pasar al Shinken Gata (combate real) en cualquier momento. En un minuto estás riendo y hablando animadamente y al minuto siguiente estas siendo atacado. Para eso hay que prepararse y entrenar correctamente. Eso no tiene nada que ver con si eres grande o pequeño, fuerte o débil. Es la vida, ¡hay que vivirla! Muchas personas sienten que tienen que ir por el KO para ganar. Esto es lo que pasa por mirar o pensar con la mentalidad de otros deportes. ¿Por qué no se corta y luego se da un paso atrás para ver cómo se desangra hasta morir? Esto es lo que distingue al Budô del mero deporte. No lo dudes ni pierdas tu tiempo. En una confrontación real, si lo haces estás muerto. En una pelea de verdad hay que tener agallas (Dokyo). Si no lo haces, te sacudirán tus piernas mientras piensas en que debes hacer. Ahí es cuando la muerte te sorprende. Pero si tienes agallas la respuesta vendrá a ti en un instante y sobrevivirás .

Tú no quieres sólo matar a tu oponente físicamente. Quieres matar su espíritu también. Necesitas demostrar que, "Puedo matarte aquí... o aquí... o aquí también." consecuentemente sé que puedo matarle. Siempre que hablo de "matar" no estoy hablando de asesinato. Estoy hablando de "matar el espíritu" y lograr la derrota de los enemigos. Necesitas ser capaz de sentir sin mirar a tu enemigo... tienes que estar preparado para moverte en su contra en cualquier momento, incluso si no lo estás buscando... Esto no es un uno contra uno. Esconde tus intenciones y tu personalidad. Es como cuando estás tratando con un animal salvaje. Si intentas agarrarlo huirá. Esta es la reacción natural. Así que si puedes no te metas en una pelea con la intención de cortar de tal o cual manera o hacer tal o cual técnica. Tienes que ser capaz de crear oportunidades. Sigue moviéndote. Si dejas de hacerlo le estarás dando tus aberturas (oportunidades) al oponente y puede matarte. Si estas de pie, lo que estás haciendo es sólo una técnica, no Taijutsu, el Taijutsu es mucho mas. Tus recursos deben ponerse en práctica para que tus puños estén vivos. Incluso si no puedes "deja vivir al movimiento" y sigue fluyendo. Muévete para algo más. Eso es Kyojitsu. Si no puedes hacer esto, ciertamente morirás cuando te encuentres en una situación así.

Si estamos hablando de algo real es importante reconocer que los puñetazos y patadas fallan. Es natural que puedan fallar. Si estás disparando una pistola en un combate con fuego real, por ejemplo, las posibilidades de obtener éxito son pequeñas. Sólo cuando se comprende que el fracaso es natural y tienes el coraje de seguir fluyendo, entonces estás bien, te centraras. Esto es lo que separa al verdadero Budô de los deportes marciales. No estás tratando de anotar puntos para ganar. Estás tratando de mantenerte con vida. Esta es la gran diferencia entre el Budô y el deporte. En una situación real las circunstancias y el escenario serán diferentes, todo va a ser diferente. Debes ser capaz de responder a estos cambios. Sólo entonces lo entenderás. Nunca te conformes y estés simplemente satisfecho sólo con lo que te he enseñado. Si lo haces, seguramente morirás en una lucha verdadera. Todo es muy rápido. No importa si has golpeado aquí o no, debes continuar con el siguiente movimiento. No memorices las técnicas o trates de recordarlas. Todo lo contrario. De esta manera tus artes marciales aflorarán en una situación real y sobrevivirás.

En combate real no se tiene tiempo para recordar las técnicas. Tu tiempo de reacción sería muy lento. Entrena de modo que no interfieran en tus reacciones. En combate real lo más importante es el movimiento natural. Nosotros debemos alejarnos del concepto que tienen muchas artes marciales hoy en día que hacen hincapié en el entrenamiento para vencer a un solo oponente. Esto es una verdadera lástima. Al fluir Aprendes a usar lo entrenado y serás capaz de manejar múltiples oponentes. Generalmente se cree que cuando te enfrentas a varios enemigos te encuentras en desventaja, pero hay momentos en que puede ser una ventaja mayor. Todo lo que necesitas es cambiar y crear un la situación para sobrevivir. Si tienes un montón de comida y te la comes toda lo que ocurrirá es que vas a enfermar rápidamente. Del mismo modo, si tienes muchos agresores, tómate tu tiempo. Si vas demasiado rápidamente saldrán muchas aperturas que te expondrán peligrosamente. A veces cuantos más enemigos tienes, más fácil es defenderte. ¡No mires a las armas! ¡No mires a tu enemigo! Mira a tu alrededor. Nunca se sabe cuántos enemigos pueden estar a tu alrededor. Hay ocasiones que son para matar y otras para no matar. Por favor, ten esto siempre presente y considera muy en serio siempre las consecuencias de tus acciones. Matar es inherente a todos los seres humanos. Al final del día sólo somos animales, pero hemos aprendido a acorralar y controlar o contener estas tendencias. En una situación de vida o muerte, sin embargo, debes estar preparado para asumir a veces la idea de matar o morir. Si has tenido mala suerte o no escuchaste a la hora de evaluar correctamente la situación en una pelea de verdad puedes morir. Es muy importante recordar que las personas viven situaciones en las que pueden llegar a morir. Por favor recuerda esto cuando entrenes.

 

 

 

 

Percepción (知覚)

 

Pero antes incluso de ese entrenamiento existe algo mucho más básico, no son las técnicas, ni las caídas y rodamientos, ni siquiera algo tan primordial como el kamae, no, antes que todo eso está nuestra percepción de las cosas.

¿Existen los colores?, ¿las formas?, ¿los sonidos…?, existen, desde luego, pero como una construcción de tu encéfalo.  Ahí afuera todo lo que nos rodea son átomos, radiación electromagnética, moléculas, etc.

Tu mundo es una recreación virtual que se hace en parte tomando toda esa información, y digo “en parte”, porque lo que tu percibes se genera a partir de los datos que entran por los sentidos, junto con la información que esta almacenada en la memoria y una buena dosis de imaginación por parte del encéfalo.

La percepción no es el reflejo pasivo de lo que entra por los sentidos, como la impresión que hace la luz en una placa fotográfica.  No, es una construcción activa en la que también son importantes las “pinceladas” que tus neuronas se sacan de la manga.

¿Cual es la razón de esa aficción del Sistema Nervioso Central para rellenar huecos, inventar contornos de objetos o modificar sonidos?.  El sistema ha evolucionado para mostrarte un mundo que tenga sentido, que sea coherente, y, a demás, lo hace de manera activa y con una fuerte tendencia a la predicción.  En el mundo de ahí fuera no hay borrones negros volando, ni objetos sin sentido formados por piezas rotas.  Si ves una parte de una silla puedes imaginar con facilidad el resto.  Si a través de una ventana ves un montón de ramas de un árbol, lo normal es que en la parte de abajo haya un tronco del árbol.  No es normal que existan medias sillas, ni trozos de tronco suspendidos en el aire.

El sistema nervioso ha alcanzado una eficiencia impresionante, de manera que construye un universo sensorial coherente aunque la información sensorial de entrada sea parcial.  Esta es una característica muy útil, una capacidad extraordinaria de tu maquina mental, pero al mismo tiempo indica un alto grado de invención y creación que hay en todo lo que percibes.

En el día a día no somos conscientes de todo esto, pero hay veces en que tu encéfalo se pasa de listo con la predicción y su búsqueda de coherencia y el resultado es una percepción poco fiel a la realidad externa.  Eso se llama ilusión sensorial, y las más conocidas son las ilusiones ópticas.

Es un claro ejemplo de cuando en una clase el instructor realiza una técnica con tanta precisión y naturalidad que los alumnos la encuentran fácil de ejecutar, hasta el momento que les toca a ellos realizarla… es la misma lección que ese instructor imparte a su alumno sobre trabajar con datos objetivos (lo que él le enseña), y no se fíe de lo que cree ver o rellena con información de su cosecha propia, para que pueda hacer lo mismo que el instructor enseña, bien, pues esa misma lección que somos capaces de entender como alumnos y de enseñar como instructores, luego no somos capaces de comprenderla cuando el Soke nos da alguna instrucción y muchos no la respetan…

Imagen

Tu sigues siendo el mismo, pero hay gente que prefiere rodearse de inferiores a él para “aparentar” ser algo más… la paradoja es que esa humildad de rodearte de gente superior a ti es lo que realmente te protege.

Como conclusión final me voy a remitir a las indicaciones de Sensei; “ tener un corazón puro y ser humildes para poder aprender de todos y todo lo que te rodea”, de ese modo no “rellenaremos” nuestras técnicas, acciones y por extensión nuestras vidas, con mala información o malas energías, lo cual solo puede traer problemas.

 

 

 

 

Esencia (本質)

 

“El verdadero Maestro es el que nos hace descubrir ese gran Maestro que llevamos en nuestro propio interior”

 

Algunos conceptos básicos:

KI

Podría definirse como “la energía cósmica” o “energía vital”, es la energía a partir de la cual se manifiesta la vida.  Otros nombres con los que se la conoce son: Nous, Pnema, Chi, Prana (fuerza interna).

Está formada por dos polaridades: positiva (YAN ó IO) y negativa (YIN ó IN). La positiva es de naturaleza solar. La negativa, por el contrario es de naturaleza terrestre. Ambas confluyen en nuestro cuerpo en una zona llamada HARA, situada en el abdomen inferior bajo el ombligo, considerada como una representación del cosmos.

La plenitud del KI en nuestro HARA depende del adecuado uso de la respiración y del sentimiento (KOKORO) de la voluntad. La forma de “alimentar” nuestro KI es siendo fundamentalmente positivo: el pensamiento jovial, la alegría de vivir y el cultivo de lo bello y lo bueno desarrollan y potencian esta energía cósmica. Para canalizar adecuadamente esta energía conviene visualizarla como un rayo de luz azulada que penetra en nuestro cuerpo, recorre nuestro organismo y se centra en nuestro HARA para allí ser proyectada a voluntad.

 

HARA

Es el gran almacén distribuidor del KI; la respiración abdominal y la actitud positiva son sus constantes suministros de energía.

El HARA corresponde a uno de los centros energéticos del cuerpo humano, conocidos con el nombre de CHAKRAS. Estos centros fundamentales (existen otros menores) en número de siete constituyen verdaderos vórtices de energía, material o espiritual según su localización, y la canalización a través de todo el cuerpo.

Los CHAKRAS los corresponden a la exteriorización psíquica de las glándulas endocrinas, que además de segregar determinado tipo de hormonas y regular ciertas funciones metabólicas, sirven como receptores de las energías de la naturaleza.

El HARA es por tanto la exteriorización subjetiva de determinados centros nerviosos localizados fundamentalmente en la columna vertebral.

La representación oriental de ciertas divinidades con un abdomen exageradamente abultado, simboliza la gran acumulación de KI en su HARA.

Es necesario comprender que este centro, que en los animales correspondería con el cerebro, para el hombre es la fuente de la vida, de la vitalidad, aquello que le mantiene unido al plano físico. En la doctrina oriental: la vida y la muerte llegan a través de este punto.

La tradición Mikkyo afirma que las ondas mentales o emocionales (origen de la telepatía) son enviadas y percibidas por tres centros mayores: HARA, CARDIACO y FRONTAL. Según nuestra profundidad de conciencia y nuestra pureza moral utilizaremos una u otra de estas zonas.

Un Ninja iniciado percibiría la intención del adversario con el HARA. Uno más avanzado lo hará con el centro cardiaco y un Maestro lo percibirá con el centro frontal (tercer ojo).

 

SAN – MITSU

En esencia corresponde a la práctica de los tres aspectos básicos ya indicados anteriormente:

1)      I MITSU : meditación sobre el MANDALA para dirigir la energía y lograr concentrar enfocando la mente en un objeto concreto. (KAN MEN)

2)      KU MITSU : recitación de los MANTRAS. (JU MON)

3)      SHIN MITSU : ejecución de gestos mágicos por medio de los dedos (MUDRA) (KENTSU IN) que se identifican con el SAN MITSU : pensamiento / palabra / hecho.

 

1. EL MANDALA es la representación simbólica de nuestro ser total. Es una especie de “mapa del universo”. Se utiliza como un elemento auxiliar para conseguir concentrar la intención.  Podrían ser representaciones simbólicas en cuadros o dibujos para centrar la atención de la mente, o dibujos en el suelo de Kanjis protectores (Kamiyomoji), o fotografías de grandes maestros como protección en la meditación.

mandala

Existen dos MANDALAS :

.- EL KONGO KAI : es el reino espiritual (o diamante) y representa las leyes naturales tal y como se manifiestan en el universo.

.- EL TAIZOKAI : o reino material (matriz) que representa las leyes naturales en la forma que se manifiestan en el reino de la realidad física o material.

Aunque aparezcan como dos cosas diferentes, son en realidad distintas formas de expresar una misma idea: la realidad total y absoluta (KONGOKAI) y la realidad del momento inmediato, del eterno presente (TAIZOKAI).

 

2. La vibración del MANTRA  es lo que confiere realidad a las intenciones del que lo    pronuncia. Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen como llaves de manos para abrir puertas interiores (del espíritu).

 

3. El entrelazado de los dedos al realizar el MUDRA representa la canalización de las energías sutiles con el fin de alcanzar el objetivo buscado en cada caso. Conocidas palabras que generan fuerzas internas o también y no tan conocido, se dice que el mantra primordial es “La palabra” que no puede pronunciarse con la boca, que figura en el “Ryu sen no Maki” (pergaminos del claro sonido oculto).

La vocalización de un mantra busca los siguientes efectos:

-          Liberar las energías dormidas en nuestro interior

-          Unificar la corriente de conciencia, neutralizando la dispersión mental

-          Intensificar la capacidad de concentración

-          Inducir a la mente a niveles de conciencia más elevados

-          Estimular la interiorización

Dentro de las distintas formas de utilización de los mantras están:

a)      Asociando el mantra a la respiración, prolongándolo a lo largo de una respiración lenta

b)      Sin pronunciarlo, dejar saturar nuestra mente al escuchar el sonido mántrico, creando en nuestro interior un sentimiento de paz y totalidad

c)       Repetir mentalmente el mantra dirigiendo su vibración al centro que queremos activar

d)      Repitiéndolo mentalmente durante la inspiración y vocalizándolo durante la espiración

En todos los casos el mantra debe alargarse tratando de que el sonido comience a emerger desde nuestro HARA pasando por el tórax, garganta, boca y labios, imprimiéndole en alto nivel vibratorio y conservando un sentimiento de totalidad y calma profunda.

Dentro de los mantras fundamentales AUM se considera el mantra por excelencia. Esta asociado al sonido puro de la vibración que se difunde por todo el universo. En la medida que se va practicando este mantra se vuelve mas y mas sutil impregnando poco a poco toda la conciencia hasta que brota espontáneamente por sí mismo.

 

Sable y espiritualidad

El arte del sable (katana) ha sido el eje alrededor del cual han florecido en Japón en apreciable número de estilos marciales, algunos de los cuales han llegado hasta nuestros días, no sin haber sufrido las mutilaciones aparentemente necesarias para una sociedad cuyo pragmatismo se impone por encima de las cosas tan esenciales como la intelectualidad y la espiritualidad.

El conjunto de los BUDO (artes marciales) en su forma tradicional nos permite ejercer una labor antropológica muy interesante, a la par de adentrarnos en las profundas motivaciones de aquellos guerreros de otros tiempos, que no parecían buscar solamente la consabida “eficacia de resultados”.

Ha sido el Sable el elemento que quizás haya cristalizado de una manera más pura los profundos ideales, las inquietudes más transcendentales.

Por alguna extraña ironía en nuestro tiempo actual, donde su utilidad queda más que nunca en entredicho, siguen vigentes los valores del sable como portador de virtud e instrumento purificador, capaz de cortar los más ambiciosos espejismos de nuestro ego. Es ahora, como fue entonces, cuando el ser dotado de todo lo material busca precisamente un espíritu que a cada momento parece escapar mas y mas de su interior, y se aferra a un arma distinta, con la que no será capaz de destruir más que aquellos lastres que le impiden emprender el vuelo definitivo, aquel que le acercara a su verdadera perfección universal.

Esta visión exotérica del arte del sable, ha incidido tanto en la sociedad oriental como en la occidental, donde la mística búsqueda del “Santo Grial” involucro siempre al caballero tanto como su espada.

Muchas escuelas han sobrevivido el paso de los siglos en Japón, y nombres como: SHINKAGE, MUSO SHINDEN, KATORI SHINTO, TOMAYA, etc. siguen tan vigentes hoy como hace ocho siglos.

En un ámbito más próximo, dentro de la Asociación Bujinkan, el estudio de la tradición del sable suele aplicarse a partir de niveles intermedios o superiores, justo cuando las bases del Tai Jutsu (sin armas) o la práctica con armas de corta longitud (Tanto, Tanbo) se han completado.

Las dos vertientes posibles en el manejo del sable: KEN JUTSU (Esgrima) IAI DO (Anticipación + desenvainado) Han estado presentes en las nueve escuelas básicas, también es cierto que las especializaciones han motivado desarrollos muy profundos en unas escuelas sobre otras.   Concretamente, todas las escuelas relacionadas con Ninjutsu (Togakure, Kumogakure y Gyokushin Ryu) han evolucionado hacia sistemas mucho más liberales y pragmáticos, dando lugar al llamado: Iai Ninpo.  Mientras que otras escuelas más alineadas con el Budo tradicional, han permanecido más próximas al Iai Do original, con formas más simples, utilizando la Katana combinado incluso con Tanto (cuchillo) y con Kodashi (sable corto), tal es el caso de la escuela Takagi Yoshin Ryu.  Las primeras crearon las técnicas denominadas: Hiken Ryu (secretas u ocultas). Mientras que las otras definieron una tendencia marcadamente espiritualista del estudio del sable, con Kata (esquemas) más sencillas y con una finalidad de perfeccionamiento interior.

Sea cual sea el estilo o escuela, el sable siempre ha servido a los intereses más elevados, y son estos y no otros los motivos que deberían guiar nuestro corazón cuando decidimos emprender el camino del Budo. Un camino repleto de soledades, en el que nuestro único adversario aparecerá una y otra vez reflejado frente a nosotros, como si de una imagen especular se tratara.

 

Ken y Mikkyo

El sable no es solo un instrumento de defensa o ataque, sino un soporte espiritual para el guerrero. Por eso mismo, el sable ha sido introducido como un objeto de culto en las ceremonias de los templos Shinto.  También es un objeto representativo del guardián de la ley en el Budismo.  Técnicamente se prefieren sables fuertes, de gran dureza, con afilado corte pero de peso ligero.  Los vaciados de la hoja tienen por objeto esto mismo.  Incluso los grabados que en ocasiones aparecen, tienen este objetivo y no solo el ornamental.  Los grabados pueden representar: pinos, bambúes, cerezos o carpas en el agua.  Otras veces son motivos budistas, caracteres en sanscrito, dragones, imágenes de Fudo-Myoo (Acalanata).  Para personas afines al budismo esotérico son frecuentes los grabados en forma de DOKKO (vajra) ó SANKO (vajra de tres puntas).  Estas imágenes eran símbolos de poder y autoprotección en combate.  Con todo ello queda de manifiesto una relación entre religión (Budismo-Shinto) y la ciencia marcial (Heigaku).  Uno de los sables definidos como tesoros nacionales del Japón (fabricado por MASASHIGE – 1336) tiene en un lado grabado el Kurikara (dragón rodeando una espada) entidad básica del Mikkyo-Shingon junto a: Daichi Nyorai (Mahavairocana) y Fudo Myo-O (Acalanata).  El otro lado contiene los caracteres Bonji (Shuji) correspondientes a KANMAN, dos ultimas silabas del mantra SHINGON llamado ACALA.

“NO MAKU SAN MAN DA BA SA RA DA SEN DA MA KA RO SHA DA SOWA TA YA UN TA RA TAKAN MAN”

Fudo Myo

 

KAN KEN FUTATSU NO KOTO

KEN: Se refiere al aspecto físico del poder de la mirada.

KAN: Significa ver con los ojos de la mente.

Este proceso se llama SHINGAN y es el poder intuitivo de la mente por el que el guerrero esta en armonía con todas las cosas y circunstancias que ocurren alrededor de él. Algunos aspectos del KAN-KEN son: la distancia (MA AI), la dirección de la luz que proviene del sol, la luna o una lámpara, la superficie donde colocar los pies, etc.

KAN progresa con la experiencia y es entonces cuando se ve aquello que parece imposible de ver y se oye lo que parece inaudible. Es una apertura gradual de la mente. Para que se produzca, tiene que haber un sentimiento consciente de ello durante el entrenamiento.

 

FUDO SHIN

En el budimos hay tres clases de RINSHIN (transformaciones del cuerpo) a través de:

FUDO MYO-O (ACALANATA)

DAI NICHI NYORAI (MAHAVAIROCANA)

KANNON BOSATSU (AVALOKITESVARA)

SHAKYAMUNI (SHIDDARTA GAUTAMA) el Buda histórico, AMIDA NYORAI (AMITABHA) el supremo Buda de la tierra pura y otras deidades forman el panteón budista del cual DAI NICHI NYORAI es la deidad principal. Entre los seres humanos, aquellos que utilizan su inteligencia unida a la disciplina de la meditación, pueden llegar a percibir la verdad sin llegar a perderse en el intento. DAINICHI NYORAI se llama también BIRUSHANA BUTSU, considerada entonces una deidad demasiado sublime para alcanzar. Este proceso se llama JISEI RINSHIN.

1º BUDA es mas alcanzanle para los seres humanos en forma de BODHISATTVA, el que se dedica a compartir los sufrimientos de los ciclos de la vida con los hombres a fin de lograr su salvación. KANNON BOSATSU (AVALOKITESVARA) se manifiesta él mismo, en treinta y tres clases de formas agradables, llamadas JIZO BOSATSU (KSIRIGARBHA), guias del ser humano en la tierra. Este proceso se llama SHONO RIN SHIN.

2º A pesar de la ayuda que BUDA nos hace llegar, muchas veces no encontramos suficiente auxilio para lograr la salvación. Estamos demasiado apegados al mundo material.  Es entonces cuando llega BIRUSHANA BUTSU manifestándose en una forma mucho mas fuerte y estricta que un BODHISATTVA. Esta nueva forma se llama MYO-O.  FUDO MYO-O se representa a menudo con una feroz expresión facial, un cuerpo azul oscuro y portando una cuerda en su mano izquierda y una espada en la derecha.  Si nos enconctramos en una senda equivocada, desviada del camino correcto, FUDO MYO-O nos atrapara con su cuerda, cortara nuestros lazos carnales, karma y otros diables de nuestra mente, usando su espada.  FUDO MYO-O aparece como “esclavo” de la humanidad, preparado para ayudar donde sea necesario salvar un ser humano. Este proceso se llama KYOREI RINSHIN.

3º La forma intrínseca de FUDO MYO-O es BIRUSHANA BUTSU el BUDA absoluto que ha logrado la iluminación. Aunque BUDA asume tres formas diferentes:

DAINICHI NYORAI = KANNON BOSATSU = FUDO MYO-O

En realidad son manifestaciones esenciales del deseo de BUDA para hacer mejor el mundo. Esa cualidad de estabilidad e imperturbabilidad característica del corazón de BUDA se conoce como FUDO SHIN, corazón inamovible, es también el corazón del Guerrero espiritual.

 

 

 

Desplazamiento (変位)

 

¿Qué entendemos por desplazamiento?

Es un concepto que aunque no supiéramos explicarlo, en mayor o menor medida creemos entenderlo.

La definición que se nos da en los diccionarios es de “Mover o sacar a alguien o algo del lugar en que está. Trasladarse, ir de un lugar a otro”, y traducido literalmente de los kanjis en japonés “cambio de posición”.

Con estas dos definiciones conseguimos un concepto más abierto en cuanto a la forma de entender un desplazamiento, ya no solo contamos nosotros, sino el entorno, alguien además de nosotros, detalle importante cuando queremos comprender el concepto aplicado en las artes marciales.

¿Cuántos desplazamientos conoces…?

Tomate un minuto y cuenta cuantos tipos de desplazamientos conoces…

Ahora vamos a hacer un pequeño repaso de los que son de sobra conocidos por todos (o no tanto como debieran serlo…), y descubrir alguno que otro nuevo. Todos ellos pueden identificarse  en la realización de las técnicas del Soke Hatsumi, otra cosa muy distinta es poder reproducirlos:

Los cuatro desplazamientos básicos son las direcciones principales de movimiento, es decir, como se indica en la imagen, los cuatro puntos cardinales, Norte, Sur, Este y Oeste, o también nombrados como hacia adelante, atrás, derecha e izquierda.

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 Los cuatro siguientes desplazamientos serian los puntos intermedios de esas direcciones básicas, es decir Noreste (NE), Sureste (SE), Suroeste (SO) y Noroeste (NO), también recogidas en la imagen.

Podríamos decir que son desplazamientos intermedios de las direcciones principales, que nos sirven, como conceptos intermedios, para poder desarrollar acciones simultaneas, es decir, no solo voy hacia adelante, retrocedo o voy hacia los lados, sino que pudo utilizar mi movimiento de retroceder para salirme de la distancia de ataque de Uke sin perder la posibilidad de lanzar mi propio ataque, ó puedo atacar fuera de su distancia, o puedo ir rodeándole (concepto de trabajo de Gyoko Ryu), hasta posicionarme en mi distancia de ataque.

Hasta aquí los ocho desplazamientos básicos que todo estudiante entrena en sus primeras etapas en el Budo.

Cuando se avanza en la comprensión del desplazamiento, dejamos de ver y entrenar en horizontal, esas dos dimensiones que concebimos planas, para adentrarnos en los desplazamientos nueve y diez, que son las direcciones de hacia arriba y hacia abajo, Ten y Chi.

Ante el ataque de Uke quizás no podamos desplazarnos por las circunstancias del entorno que nos rodea, puede que haya demasiada gente (autobús, centro comercial, etc.), o no sea seguro desplazarse (en medio de la naturaleza o en una batalla), o quizás tan solo sea cuestión de velocidad, que nuestro adversario sea muy rápido y no me de tiempo a salirme de su distancia de ataque, puedes entonces utilizar los saltos (Tobi) o agacharte (Moguri), típica reacción ésta ultima en enfrentamientos armados, el concepto de “reducir silueta”.

 Foto 2

 Con estos ejemplos vemos como podemos desplazarnos en tres dimensiones, tan bien en vertical, con lo cual alteramos la distancia de nuestro trabajo o nuestra arma de manera mucho más rápida, puesto que no desplazamos el cuerpo, tan solo lo cambiamos de altura (hacia arriba o hacia abajo) para que podamos realizar esas dos acciones en una que antes comentamos, el salirme de la distancia de mi enemigo a la vez que encuentro mi distancia de trabajo.

 Foto 3

 

Ahora viene la parte que no suele trabajarse tanto y que incluso es difícil de entrenar, los desplazamientos menos estudiados.

El siguiente desplazamiento, el 11º, es el que se realiza en el mismo sitio, cuidado, no se trata de realizar un Tai Sabaki (desplazamiento de compas), sino la rotación del cuerpo sobre su propio eje vertical, algo así como cambiar nuestra orientación en un entorno muy cerrado.

Al realizar este cambio de orientación lo que hacemos es que abrimos las puertas a múltiples direcciones, ya que ese concepto de no ver al atacante (o quedarnos fijamente atrapados por mirar a su arma), nos ofrece la posibilidad de ver a nuestro alrededor (360⁰) para obtener información adicional como puede ser el ver salidas para nuestro escape, armas o utensilios a nuestro alrededor que pueda utilizar para defenderme, ver si están cercanos o aproximándose más enemigos o amigos míos que puedan ayudarme, etc.

Esta rotación se convierte como una opción natural e instintiva ante reacciones del cuerpo para protegerse, por ejemplo, cuando vamos caminando por la calle y un coche nos salpica agua, instintivamente nos giramos sobre nosotros mismos para no ofrecer la parte frontal, que el cuerpo sabe es más importante y frágil que la espalda, la cual puede soportar mejor los ataques o agresiones sin que afecte a tantas partes fundamentales como podemos ofrecer de manera frontal. Ante una tormenta, o polvareda que se levante de manera imprevista, nuestra reacción será la misma, girarnos sobre nuestro eje vertical para ofrecer la espalda. Incluso cuando nuestra reacción es de miedo, es como si el cuerpo te dijera que no quiere ver la amenaza que se te aproxima, ¿por qué?, para que no te bloquees y dispongas de otras opciones, huir, encontrar con qué defenderte, minimizar los daños, etc.

También podemos realizar esta acción como entrenamiento del concepto de admitir el que no podemos evitar el que nos agredan, así nos movemos en dirección a favor del ataque que recibimos, acompañándolo y minimizando así los efectos de la agresión. Es muy habitual el análisis forense de una víctima que ha sufrido el ataque de alguien intentando apuñalarlo de frente, en donde la propia víctima presenta heridas del cuchillo o arma blanca en sus manos, antebrazos, hombros, cuello y espalda, al ser el recorrido natural e instintivo del cuerpo humano como rechazo del ataque, intentando anteponer las extremidades superiores para protegerse o defenderse, y cuando ve que no es posible, psicológicamente admite la agresión desplazándose en el mismo sitio, realizando un movimiento de rotación para minimizar esos daños ofreciendo la espalda y buscando alternativa de escape.

 

El desplazamiento 12º se trataría de utilizar nuestro eje como punto de partida, sería el desplazamiento inducido en el adversario, es decir, Tori realmente no se mueve, sino que provoca que el adversario se desplaza a su alrededor.

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De esta manera defendemos nuestro centro de equilibrio y lo convertimos en el centro de la técnica (Kaname), obligando a Uke que sea él quien se desplace.

 

El desplazamiento nº 13 podría ser el desplazar la intención. Hacemos creer al adversario que nos moveremos en una dirección pero realmente lo hacemos en otra distinta. Este es un trabajo básico cuando realizamos el entrenamiento de las caídas (Ukemi) y rodamientos (Kaiten), ya que no solo debemos hacerlos en una sola dirección, sino que debemos entrenar el realizar un cambio inmediatamente después de realizarlos e incluso durante el desarrollo de los mismos, para que Uke no nos encuentre en donde sería lo “previsible”.

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Con este tipo de desplazamiento de la intención, le hacemos creer al adversario que iremos o podrá encontrarnos en cierto punto hacia el cual nos estamos moviendo, para que cuando él esté allí, se de cuenta que es demasiado tarde, ya ha caído en la trampa, nosotros no estamos allí y sin embargo le tenemos donde queremos.

 

El desplazamiento 14º trata sobre el desplazar el conocimiento, es ligeramente parecido al anterior, pero en aquel le hacemos creer al adversario que iremos en determinada dirección o realizaremos un determinado movimiento, en este desplazamiento 14, el  de la información, lo que haremos será engañar a Uke haciéndole pensar que estamos desplazándonos en una determinada dirección (tanto hacia el propio adversario para atacar, como en una esquiva de su ataque), cuando realmente lo que hacemos es otra cosa diferente, posicionarnos al margen de su ataque o un ataque trampa por nuestra parte, para tenerlo entretenido pensando en que nos va a alcanzar con su ataque o se preocupe de esquivar el nuestro, cuando realmente lo que estamos haciendo es comenzar a movernos en una dirección más favorable para nosotros para la siguiente acción, que bien puede ser un golpe más certero desde una posición que nos lo asegure, o bien estamos preparando una salida para huir de manera segura, incluso el poder acercarnos a un arma cercana…

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En el desplazamiento 13 trabajamos sobre el concepto de como si quisiéramos atraer al adversario hacia un determinado lugar donde le esperaremos, la intención, mientras que en el 14 trabajamos el concepto de desplazarnos nosotros pero trasmitiéndole una información que le hará estar ocupado sobre ella, cuando lo que hace es perder el tiempo, porque no es real esa información, es tan solo un engaño para poder desplazarnos nosotros en la dirección o sentido más adecuado para nuestros intereses.

 

Como último desplazamiento a considerar, el 15º, trabajaríamos sobre el concepto de desplazar el tiempo. Existe una ciencia denominada Sofrología, la cual consistente en un conjunto de técnicas o métodos de relajación (distinto del hipnotismo) y de modificación de estados de conciencia que tiene como objetivo el establecer el equilibrio cuerpo-mente, de esta manera somos capaces de percibir de manera distinta entre otros, el concepto del tiempo.

Es evidente que si estamos alterados ante la inminente agresión de un adversario del cual podemos esperar un gran mal, nuestra adrenalina se disparará, nuestras pulsaciones se elevaran enormemente y nuestra atención se focalizará para ponernos en alerta y poder luchar o huir, en cualquier caso afrontar el peligro, y seremos capaces de percibir en unos pocos segundos que han sucedido e incluso hemos hecho muchas cosas en ese corto espacio de tiempo, bien, pues en este apartado trataríamos de realizar la acción contraria.

Con el entrenamiento en artes marciales lo que intentamos es recrear unas determinadas situaciones de agresión para nuestra defensa o supervivencia, unas técnicas trabajadas sobre los ataques más comunes en nuestro país o cultura, y otros más tradicionales que den base a las posibles variaciones (Henka) que pudieran sufrir esos ataques, todo ello encaminado a estar familiarizados con esas situaciones, lo que nos hará sentir más relajados y disponer de más recursos de cara a ofrecer un tipo de respuesta más eficaz ante el enfrentamiento.

Mediante estas técnicas de auto control mental seremos capaces de visionar, y recrear tanto un posible ataque imaginario que pudiéramos sufrir, como los ya sufridos y ofrecerle alternativas al cerebro, seremos conscientes de que ese enfrentamiento surgirá, no sabemos cómo, ni donde, ni cuando, pero lo aceptamos, sabemos que no todos los ataques, intentos de robo o agresiones que quieran realizar contra nosotros, en no todas podremos esquivarlos, evitarlos o huir, así es que le decimos al cerebro que contamos con esa posibilidad de enfrentamiento real.

Cuando somos conscientes de que no solo nos vamos a ver envueltos en medio de un conflicto, sino que le aportamos mas información al cerebro diciéndole que es posible que el adversario vaya armado e incluso que puede ser tan bueno que consiga herirte, nuestra cabeza no rehúye dicha posibilidad como última alternativa, sino que la incluye en las posibilidades de resolución e intenta buscar alternativas validas de supervivencia.

De este modo es por lo que Sensei siempre dice que cuanto más rápido vaya tu adversario, más lento debes ir tu, no respondas ante las agresiones de Uke, no busques realizar una técnica, tan solo muévete, y descubrirás que sus puntos vitales, la posibilidad de realizar tus golpes, o el usar tus armas, misteriosamente aparecen…

El movimiento es energía y la energía es vida… No seas un blanco fijo, pónselo difícil a tu adversario, conviértete en un blanco móvil, desplázate!!!

 

 

Resumen:

Desplazamiento 1 al 4, las cuatro direcciones básicas.

Desplazamientos 5 al 8, las cuatro direcciones intermedias.

Desplazamiento 9 y 10, manejando las alturas, arriba y abajo.

Desplazamiento 11, rotando sobre nuestro propio eje vertical.

Desplazamiento 12, obligando al adversario a desplazarse.

Desplazamiento 13, desplazando la intención.

Desplazamiento 14, desplazando al conocimiento.

Desplazamiento 15, desplazar o jugar con el tiempo.

 

 

Proyecciones (投影)

 

Esto significa que comprendiendo su fluir y practicándolas, además debes hacer Randori (practica libre). Otra característica que diferencia las proyecciones en el Budô Taijutsu de aquellas comúnmente practicadas en Judo o Aikido, es que te dejas proyectar. Entonces, cuando el oponente se confía, creyendo que han ganado, les derribas empleando para ello una luxación o un golpe. Existen incontables técnicas de éste tipo.

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Los practicantes de Judo a menudo declaran cuales  son sus técnicas favoritas, sus Tokui waza. Esto está bien en el mundo del deporte, como una manera simple de entender: vencer, perder, conseguir.

Sin embargo, si un estratega en un mundo en guerra anunciase cual es su técnica favorita, ésta pronto sería manipulada, transformada y le llevaría a la muerte. Los profesionales nunca hablan acerca de sus movimientos favoritos.

Una vez que mis estudiantes han estudiado algunos años conmigo, les enseño que si consideran que los Tokui Waza son su fuerza, será mejor que no piensen en su fuerza. Dicho de otra forma, sus técnicas se convertirán en un objetivo para sus enemigos y realmente esto llegará a convertirse en su debilidad. El futuro descansa en el entendimiento de tu propia debilidad.

Los oponentes siempre tendrán como objetivo tus puntos débiles. Si puedes evitar tus puntos débiles será cuando tendrás toda la fuerza. Cualquier esfuerzo desperdiciado desaparecerá. Gracias a tus movimientos naturales y tu fuerza llegará a ser un “Cero”. Esto es esencial para entender  la importancia de éste “sentimiento cero”.

Los “Tokui waza” son interpretadas como técnicas  divinas, solo permitidas a aquellos destinados a aprender a través de un consistente entrenamiento en las artes marciales.

Una frase que me gusta especialmente fue escrita por Toda Shinzaburô Masahide de Togakure Ryû y dice: “Uno debe ser ni fuerte ni débil, ni duro ni suave. Deja esos pensamientos atrás, descubre el vacío y haz que tu cuerpo vacío permanezca así”.

Esto significa que en Budô, es de ingenuos dejarse llevar por pensamientos de fuerte, débil, suave, duro; al final, incluso conceptos como hábil o torpe desaparecen. El Jûtai Jutsu contiene 15 técnicas contundentes y 15 débiles, haciendo un total de 30, lo cual significa que pueden verse como 3 partes de 10 (como en Sanshin no kata, Tenchijin y la idea de Jûji), sin embargo uno mismo deliberadamente elimina todo para convertirse en Vacío.

Esto a cambio permite que el deseo de buscar desaparezca de manera que uno retorna a una forma más natural.

Imaginemos por un momento que estas orgulloso de tu habilidad técnica.

Descartarás tu “mal hábito” de ser hábil y te esforzarás en llegar a dejar de serlo.

Verdaderamente las técnicas antiguas están fuera de este mundo del Vacío.

Todavía algunas personas en las artes marciales se dejan llevar por el deseo de “ser fuerte”, “enriquecerse” o “ganar poder”.

Desaparecerán en un camino de maldad, antes de encontrarse con un desastre.

Ser capaz de vivir como un hombre ordinario es un lujo, es la mayor virtud que uno puede tener, me pregunto, ¿Cuanta gente verdaderamente entiende esto?

 

 

“El camino del Ninja” escrito por Masaaki Hatsumi.

 

 

Roppo Hoko Jutsu, las seis formas de caminar.

 

1) Camina en el hielo, corre alrededor  y practica Taihenjutsu calzado con  Geta (zuecos de madera). Esto sirve dar estabilidad al cuerpo y equilibrarle, y  enseña cómo caminar silenciosamente.

“Extrapolado a nuestros días sirve no sólo para un desplazamiento diario, sino que también es muy útil con condiciones climatológicas adversas como lluvia abundante, hielo, nieve o superficies inestables. No sólo fortalece las piernas y nuestro equilibrio, también reforzamos las caderas, que son en gran parte las encargadas de dar equilibrio y potencia a nuestros golpes y desplazamientos”

2) Pasa dos horas todos los días caminando con pasos rápidos, pequeños. Caminar con pasos pequeños supone menos tensión para el corazón. Esto también se entrena caminado como si pisaras sobre un colchón de aire, no permitiendo que el centro de gravedad descanse en ninguna de las piernas.

“Cuando viajas a Japón puedes ver como la gente mayor entrena esto regularmente y suben y bajan frecuentemente grandes recorridos de escaleras, debido en parte a su orografía, la cual impone que en caso de tsunami, como desgraciadamente sucedió hace poco, que la mejor salida es subir a un plano de más altura. Para otras diversidades geográficas y sucesos de emergencia, suele ser también la mejor alternativa.  Una primera reacción instintiva de una breve carrera al sprint, cualquiera puede hacerla motivada por la adrenalina de la supervivencia, la diferencia entre acabar ahí o poder continuar poniéndote a salvo, será ese entrenamiento de caminar con pasos cortos y rápidos que nos permitirán llegar más lejos incluso cansados”

3) Yoko-aruki: caminando con el cuerpo lateralmente. Este tipo de movimiento de piernas es un rasgo del Taijutsu en Koto-Ryû Koppo-Jutsu.

“Muy útil para desplazamientos en situaciones de que dispongamos de poco espacio ó que nuestra movilidad este reducida, como por ejemplo dentro de un autobús, un tren, en un centro comercial o en grandes concentraciones de gente. Tambien es importante para desplazarte lateralmente del ataque de tu adversario sin que tengas que perder la orientación de tu ataque.”

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4) Sokushin Sokusô-hô: adapte a una situación cambiante practicando los métodos 1, 2, y 3 mientras llevamos un paso ligero.

5) Aprende las cuatro maneras de pasear fijándote en los movimientos de bailarines y jugadores de fútbol famosos o los pasos de Yûgen usados en el teatro ” Shimai”. Mi maestro (Takamatsu Sensei) me enseñó que Shinobi no Mono (Ninja) siempre debe mantener sus pies calientes. Recuerdo que él llevaba  Tabi incluso en verano. Hay también un refrán: “Puedes juzgar el arte de alguien a través de sus pies”. Una parábola Zen cuenta que “La iluminación descansa bajo tus pies”, mientras hay también otro proverbio que enseña que tener la cabeza fría y los pies calientes es importante para mantener la salud. La medicina Oriental afirma que hay cincuenta puntos en los pies, cada uno de ellos conectado a diferentes partes del cuerpo, y que los seis circuitos de energía (los “seis meridianos”) del bazo, estómago, riñón, vejiga, hígado y vesícula pasan a través de los pies. Todo esto da sentido a la importancia  de tener los pies calientes y estimularlos correctamente.

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6) Hay un arte llamado Hensô Hokô-jutsu (forma de caminar disfrazado): un ejemplo sería caminar tambaleándose como si se estuviera borracho. Otro nombre para esto es Yûgei Hokô-jutsu (el caminar del artista).

 

“El camino del Ninja” escrito por Masaaki Hatsumi.

 

 

Sin el espíritu del YÛGEN no puede existir el Budō…

La cultura japonesa- incluyendo las artes marciales-se perfeccionaron durante el periodo Muromachi (1392-1568), particularmente en los últimos años. Una de las razones fue; que la cultura de la gente común sobrepasó a la de la nobleza y ésta nueva cultura, tenía su raíz en todos los aspectos de la vida; Ikebana, arreglo floral, la ceremonia Sado del Té, el drama Nô, el baile Bûyo, la arquitectura Sukiya-zukuri, los Jardines Kare- sansui….. y lo que prevalece en todos ellos es la idea de Yûgen, un mundo sutil, belleza oculta.

Por ejemplo, las fotografías que no están bien enfocadas son mas atractivas porque tienen más “Yûgendad”. Si el fotógrafo enfoca con cuidado y toma una foto clara, en muchos casos acabará siendo un resultado vulgar. Esto es por lo que  es mejor crear una especie de muro o barrera. Pensando acerca de ello, los escudos son una parte fundamental en la vida; los filtros en la realización de las fotos son como escudos mismos.

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Los sujetos humanos también trasmiten más a través de la atmósfera que proyectan que por las formas de su cuerpo o rasgos faciales.

El famoso fotógrafo Domon Ken(1909-90) dijo una vez “cuando estas fotografiando , tomar un objeto en sí no tiene nada en especial. En mi caso, si es un bambú, capto la “apariencia” del bambú o si es una mujer la “apariencia” de la mujer.

Esta apariencia está relacionada con Yûgen. Puede haber en el Yin Yang y en aspectos del Goton una “apariencia” también pero si está creada a través del Yûgen, llegará a ser realmente maravillosa. Esto puede crear cosas que se salen de lo común, extraordinarias estéticas dentro de las imágenes en movimiento.

Creo que el artista marcial solo llega a ser genuino una vez captura esta “apariencia” y sentimiento de Yûgen. De forma opuesta, aquellos que ignoran el Yûgen y no pueden aplicarlo en el entrenamiento, acaban siendo puramente superficiales “imitaciones de Budoka”, altamente irritantes y pretenciosos. El Budoka genuino avanzará mucho más lejos y ligero.

En tiempos antiguos, el Ninja podía si lo necesitaba convertirse en actor itinerante o disfrazarse de vendedor de medicinas.

En Ninjutsu, disfrazarse no hace referencia solo a cambiar la apariencia sino a cambiar los pensamientos. Estos “pensamientos” son realmente sentimientos importantes y concerniente a estos sentimientos está la “apariencia” que el Ninja espera transmitir. El método recuerda los test de identificación criminal dibujados por la policía.  Aparentemente comienzan con la forma general, pero no intenta recrearla de forma exacta, de hecho dibuja aquello que transmita una atmósfera y sentimiento junto con la imagen distorsionada del criminal. Los dibujos completados de esta forma tienen posibilidades de llevar a un arresto con éxito. Este es otro ejemplo de cómo la “apariencia” nos lleva a conseguir resultados.

 

El camino del Ninja” por Masaaki Hatsumi Sensei.

 

 

Entrenamiento en el Ninpo

 

El primer paso en el entrenamiento del Ninpo es la resistencia física.

Aquí lo importante es pulir tus técnicas, usar tu espíritu y llevar tu resistencia física al límite de sus fuerzas hasta alcanzar el máximo posible.

 

El segundo paso es el de resistencia mental y emocional.

Si un animal se encuentra con un enemigo, generalmente enseñará sus dientes y se lanzará a la pelea. Sin embargo, no importa lo temible que sea el enemigo, el ser humano tiene la habilidad de reír. Incluso si alguien intenta cortarte con una espada mientras tu corazón no te haga vacilar, tu puedes reírte de ello, resistir la situación físicamente y salir ileso. Mi profesor solía decir “la armonía tiene una importancia suprema en el corazón de un guerrero”.

Este concepto de armonía realmente hace referencia al hecho de que todo en el universo está conectado, en la naturaleza, las estaciones, el amor y el odio, el bien y el mal, todo ello son aspectos interconectados de una unidad fundamental.

 

El tercer paso es la resistencia en el conocimiento.

La palabra “conocimiento” (Shiki) puede ser interpretada fonéticamente como “cuatro temores”. La imagen aquí es que de alguien subido en la cima de una pirámide (en sentido metafórico) puede ver claramente las cuatro direcciones, consiguiendo al mismo tiempo una comprensión, una equilibrada comprensión de los ciclos naturales (por ejemplo: las cuatro estaciones) y que ésta perspectiva te libera de tus temores.

Mientras entrenas mentalmente y emocionalmente creas un proceso activo, el cual mejora tu mente y tu resistencia en el conocimiento lleva a ambos más allá, a un nivel donde puedes desarrollar el poder de comprender todo lo que ocurre sin pensamiento consciente. Esto significa que no reaccionas a las cosas que ocurren sino que sientes que van a ocurrir y las manejas de forma natural. En otras palabras, resistir en el conocimiento está conectado a una fértil educación y a la práctica de tu sexto sentido y el subconsciente.

 

Del libro: “El camino del ninja” escrito por Masaaki Hatsumi Soke

 

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Esfuérzate por conocer cuál es tu nivel real…

 

Como dijo Nagato Sensei en cierta ocasión, “tu grado solo le importa a los demás…”

Tan solo deberíamos preocuparnos de dos cosas; una es conocer tu nivel actual, y no me refiero a tu grado, eso es algo evidente y que puedes mostrar a todo el mundo con tu certificado Menkyo, yo me refiero al valor que le aportas tú al grado que se te ha concedido por tu maestro o por el Soke, no es importante el numero, lo que es importante es tu comprensión del momento en el que te encuentras, como asimilas el conocimiento y como lo trasmites a los demás, bien en forma de clases si eres instructor, o bien al entrenar con otros compañeros.  La segunda cosa en la que deberías centrarte es en seguir en el camino, no te preocupes de tu siguiente grado, eso es evidente que será uno más del que tienes o incluso tu instructor o el Soke pueden sorprenderte promocionándote a un grado aun mayor… pero eso es demasiado materialista y simple, lo realmente importante es el camino, no sabes cuánto tiempo tardaras en esa promoción, pero lo que está claro es que debes consolidar tu grado actual, porque ese ya no volverá, es como los estudios primarios, debes aprender a leer, sumar y restar en el camino del Budo, para que tu conocimiento sea solido, ¿acaso crees que un Shodan ya no debe entrenar los rodamientos…?, ó ¿qué un Shidoshi ya no debe practicar sus desplazamientos…?, ó ¿qué un Shihan no debe perfeccionar la ocultación de sus técnicas…?, todo es un camino constante, no hay que tener prisa en “graduarse”, sino en consolidar lo aprendido.

Recorrido

 

¿Conoces el “arte de dejar que ocurran cosas malas…?”, siempre queremos interactuar cuando presenciamos algo que a nuestro criterio es injusto, pero debemos aprender a respetar los ciclos de la naturaleza, en muchas ocasiones he oído al Soke decir que debemos dejar crecer a nuestros niños * con el diablo… esto es referido que no debemos ejercer sobre ellos un exceso de protección, parte de su educación es el conocimiento de que existe el mal, y la otra parte es aprender a combatirlo.

*niños = hijos/alumnos

 

Juan Pedro Fornés Shihan – Bujinkan Chowa Dojo Madrid

 

** Te recomiendo volver a leer (o descubrir por vez primera) otro articulo que escribí hace tiempo y que en mi opinión esta conectado con este texto:http://budobuta.wordpress.com/2013/03/08/por-que-seguir-entrenando/

 

 

PERFECCIÓN

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“Perfeccionar las formas es para los principiantes”  – Hatsumi Sensei

Está comúnmente aceptado por la comunidad de artes marciales que uno de los objetivos en el estudio de cualquier arte marcial es el perfeccionamiento incansable de técnicas y habilidades. Alcanzar la maestría, la perfección del movimiento y la forma, parece que son valores inmutables que la gran mayoría de practicantes serios de cualquier arte marcial tienen como gran y único objetivo.

Pero no debemos olvidar que el Budo, el verdadero Budo, no tiene forma.

La perfección en general es algo totalmente escurridizo. Como decía el genial Salvador Dalí “no tengas miedo de la perfección, nunca la vas a alcanzar”. Y además, en Budo no existe la perfección. Cuanto más la persigues más se aleja de ti.

La búsqueda de la forma perfecta no es Budo. Puede que parezca bonito a la vista y que resulte personalmente satisfactorio, pero eso tiene más que ver con “el deseo” del practicante que con el verdadero Budo.

Entonces ¿cómo podemos evolucionar en nuestro Budo si no es a través de buscar perfeccionar nuestra forma?. El camino del Budo es largo y está claro que al principio del camino no hay más remedio que perfeccionar esas formas. La frase de Hatsumi Sensei no tiene connotaciones peyorativas, al contrario, nos dice claramente qué es lo que deben hacer los principiantes, perfeccionar las formas. ¿Hasta cuando? La respuesta está en tí mismo. Si te equivocas y dejas de perfeccionar demasiado pronto, cometerás un terrible error que posiblemente pagarías con tu vida en un efrentamiento real. En cambio, si estás siempre únicamente buscando la perfección, no serás capaz de evolucionar. Hay que llegar a un equilibrio.

“No intentes ni pienses en alcanzar la perfección. Si te centras en eso nunca progresarás” – Hatsumi Sensei

El Budo no son más que series continuas de errores y el budoka cambia con cada uno de estos errores moviéndose en un mundo de libre y continuo fluir. Estos errores raramente aparecen como cosas bellas. El Budo normalmente es algo horrible y descarnado. Es difícil ecualizar la belleza con lo horripilante, pero ese es uno de los talentos del budoka, ser capaz de reconocer esa belleza cuando las construcciones humanas fallan. Otra vez el balance, el equilibrio. La justa medida.

“No pienses en perfeccionar tus golpes y técnicas. Estudia como los errores son algo normal, y que estos no te alteren” – Hatsumi Sensei

La realidad del Budo es muy diferente a la de los deportes. Si realmente debes usar tu Budo para el fin para el que fue creado, no vas a tener buenas sensaciones cuando termine la acción. Un atleta se sentirá bien tras participar en una carrera o competición, haya ganado o perdido, ese es el espíritu deportivo, lo importante es participar. Se sentirá realizado por haberlo dado todo, por haber puesto en práctica sus habilidades, por haber puesto a prueba su cuerpo y por haber sacado partido, en mayor o menor medida, de los esfuerzos de su entrenamiento pasado.

En cambio, un verdadero budoka es un guerrero, y cuando finalice su acción, aunque haya sido para salvar otras vidas, no va a sentirse bien ni feliz, ni realizado. Más bien se va a sentir culpable y asqueado por haber tenido que matar o herir a otro ser humano. Nadie vendrá a felicitarle por el buen trabajo que ha hecho. Más bien al revés, es posible que en nuestros días se encuentre esposado y camino de la cárcel.

El Budo no es deporte. El Budo no es un hobby. El Budo real es la Vida y la Muerte. Si no lo sientes así es mejor que abandones la práctica. Otra cosa es que gracias a Dios la inmensa mayoría de los practicantes de hoy en día, si todo va bien, no tendrán que pasar por una situación de tener que probar sus habilidades en un enfrentamiento a vida o muerte. Pero es necesario entrenar con el espíritu necesario para poder afrontar esa posible realidad si algún dia llega, y si no entrenas con ese sentimiento, ten por seguro que morirás llegado el momento.

“Ninshiki wo shinobu” – Hatsumi Sensei   (Soportar la realización, el hecho –de que matamos-)

 

Volviendo a la búsqueda de la perfección, de la forma correcta, ésta es una obsesión entre muchos artistas marciales. Incluso hay algunas artes marciales cuyo objetivo fundamental es ese. ¿Pero es eso el Budo? Obviamente no. Quizás lo más racional dentro del trabajo marcial sea que una vez has perfeccionado tu forma debes abandonarla, desecharla. Pero entonces, ¿cuánto tiempo puede llevarte llegar a poder abandonar la forma? ¿10, 20, 30 años de práctica? Una vez más depende sólo de tí. De tu dedicación, de tu entrega, de tus métodos de entrenamiento, de tus maestros,etc.

Ciertamente las técnicas son importantes en el Budo, pero piensa esto: Las técnicas se estudian para aprender Budo, no al revés. Uno no estudia Budo para aprender técnicas.

Aprender para desechar después, aprender para luego abandonar, para desaprender, aprender para dejar ir…suena casi ridículo…pero es así como funciona el Budo. Pasamos la mayoría de nuestros años de formación aprendiendo la diferencia entre blanco y negro sólo para descubrir más tarde que en el mundo real lo que más abunda son los grises, docenas de tonos de ellos. El Budo y el deseo de perfección han de verse desde este prisma. La perfección es un concepto bello, que ha inspirado a muchos artistas que han sabido expresar gracia, elegancia y belleza  a lo largo de los siglos. Pero el Budo es Vida, con todos los descarnados errores que ello conlleva, con los fallos, con la fealdad, con las frustraciones, con todo lo bueno y con todo lo malo. Ir más allá de la idea de lo que creemos es hermoso, y entrar en su lugar en el mundo de lo que está ahí afuera, en el mundo real, es dejar la muleta de la perfección atrás y abrazar la Vida.

“El Budo es algo vivo, siempre cambiante. Las personas que no entienden esto son solo coleccionistas de técnicas. Eso no es Budo. Un gran ceramista puede destrozar sus obras o lanzarlas al mar una vez las ha acabado. Ya no son preciosas para él. Ese es el sentimiento del verdadero Budo.” –Hatsumi Sensei  

“Kanpeki de ha nai, dakara, kanpeki.” –No es perfecto, por lo tanto es perfecto- Hatsumi Sensei  

 
por Dani Esteban – Kôryu-
Este artículo está basado en el capítulo Perfection, del libro The Art of Life and Death –Lessons in Budo from a Ninja Master- de Sleiman Azizi y Daniel Fletcher.
Hay tanto  traducción directa como ideas propias, pensamientos e interpretaciones mías sobre el capítulo y sobre lo expresado por Hatsumi Sensei.
Entre comillas y en negrita y cursiva” son frases y pensamientos de Hatsumi Sensei.

 

 

空间 移动 Kuukanidou: Mover el espacio vacío

Por Michael Glenn el 08 de mayo 2014 14:59 

Estacionamiento Ku, cerca 観 音 寺 Kannon-ji, Ayase. foto de Michael Glenn

¿Qué es lo que usted hace con el espacio vacío? ¿Cuál es el punto de Kukan 空间? Hace muchos años yo estaba entrenando con Hatsumi Sensei y él nos dijo: "Tu propia intención se convierte en" ku ". Su cuerpo se convierte en" ku ". Y juntos en ese espacio se puede vivir." 

Wow. Esa es una respuesta poderosa al conflicto. 

Entonces el mes pasado yo estaba entrenando con Hatsumi Sensei y él nos dijo, "Tienes que jugar en el espacio aquí. Ser capaz de moverse libremente, hacer su propio Kukan. Mover con el oponente en el momento de una manera amistosa." 

He estado dando un montón de pensamiento y estudio para entender el tema de este año. Este tema resuena profundamente para mí personalmente. Una de las razones por las que creo que lo que hace es porque he estado en un camino que conduce a esto durante muchos años. 

Yo dije en mi último post sobre el tema de este año 神韵武导Shin Gin Bu Dou , que Soke siente que por fin en el Bujinkan hemos madurado lo suficiente como para que él comparta la gokui que Takamatsu Sensei le dio hace muchos años, 

なす 技 を 己 が カ と 人 は 言う. 神 の 導く 身 と 知ら ず し て (高 松寿 嗣) 
La gente dice que es con sus propias fuerzas que llevan a cabo las técnicas, sin saber que su cuerpo está liderado por los dioses. ~ Takamatsu Toshitsugu

Conseguí mi primer rango en la Bujinkan en 1988. Pero empecé a estudiar algunos años antes de eso. El misterio es, ¿qué me inició? Un misterio aún más grande es lo que me mantiene después de todos estos años? 

Este año se siente como una respuesta a ese misterio para mí. Para tratar de entender la respuesta, he estado cavando a través de mis notas de entrenamiento de edad. A raíz de los hilos en los que conducen. 
Y ellos parecen venir juntos este año en el espacio vacío. Kukan. 

Así que la otra noche en mi propia clase, yo estaba atacando a mis oponentes con Kukan. Nadie puede contrarrestar o derrotar a un espacio vacío. Pero ¿por qué es esto posible? 

Le expliqué a mis alumnos que estábamos haciendo lo que describe como Soke 空间 移动 kuukanidou, que está cambiando el espacio en sí mismo, o colocando la kuukan. A continuación se golpea la Kukan. Suene como una campana. 

Hace más de veinte años Hatsumi Sensei dijo en una clase: "Usted debe golpear la Kukan. Usted no debe ser el objetivo a un objetivo específico, usted debe apuntar en el espacio en sí mismo." 

Entonces resuena. Su huelga se hace eco en todo el espacio y se magnifica la forma ondas sonoras pueden amplificar el uno al otro. Entonces usted no está utilizando su propio poder. 

Las ondas sonoras pueden anularse entre sí también. Esta es la forma de evadir o defiendes con el espacio vacío. He sido testigo de esto personalmente. Yo lo he hecho. 

Para procesar un enemigo inofensivo. Él se cae, suave como una flor de cerezo. Se trata de cómo se puede crear un lugar seguro en medio de la violencia. Un espacio donde se puede vivir. 

¿Qué podría suceder si usted hizo esto fuera del dojo? ¿Qué pasa si usted hace su propio Kukan para tu vida? 

 

EL ARTE DEL CAMBIO OCULTO

by bujinkanasturias

Vi la forma en que Hatsumi Sensei alcanzó al chico en el cuello. Su víctima cayó al suelo como si hubiera recibido un disparo en vez de un golpe. Probé la técnica con mi compañero de entrenamiento. No tuvo el mismo resultado.

SOKE Y NOGUCHILas personas a veces preguntan: ¿cuándo se estudia Ninjutsu? Yo respondo, en cada clase. Aquí está una de las lecciones de la Bujinkan. Hay más en ello de lo que puedas ver. Esto hace que sea difícil de estudiar, a menos que lo experimentes en persona con un instructor cualificado. Aun así, se perderá la mayor parte. Lo que está pasando bajo las técnicas, bajo la superficie es lo que Sôke llama 小さな chiisana henka y 見え ない mienai henka. Se trata de pequeños cambios, ocultos, donde el verdadero arte cobra vida. No lo vas a encontrar en las descripciones de las técnicas o incluso en el densho. Esto se enseña mejor a través del Kuden o incluso mejor a través 以心伝心. Esto es por qué el mismo kata realizado por diferentes instructores puede parecer completamente diferente. Es también lo que te permite ganar sin importar lo que haga tu oponente para contrarrestarte. Este gijutsu 技術 es la habilidad o arte de adaptarse de manera invisible. Sôke dice 小手 を 返す kote o kaesu. Significa la habilidad de adaptarse a estos pequeños cambios.

Este tipo de 手業 tewaza es algo que experimenté directamente ese día en la clase del Sôke. Él me mostró de primera mano como captar la atención al golpear los huesos. Entonces me golpeó. Claro que duele. Pero fue algo sutil, oculto que me duró todo el día. De alguna manera el golpe pareció quebrarme todas las vértebras del cuello. Esto provocó una alerta a través de mi columna vertebral a mi cerebro de la que no pude olvidarme fácilmente. Si hubiera ejecutado el golpe de verdad, este efecto oculto podría haberme derribado. Eso sin lugar a dudas captó mi atención. Pero la lección fue sutil, escondida a los ojos de los demás. Son estos pequeños cambios ocultos los que los ninjas hacen. Encuentra un maestro que sepa realmente y estudia a fondo con él.

Por Michael GLENN

 

MUSHIN ES SANSHIN

Siguiendo la lógica de Mutô Dori es Butô Dori, Sensei en una clase reciente, dijo que “Mushin es Bushin (Bujin)”.

Como sabes, la palabra “Bujinkan” se escribe a veces como “Bushinkan” (en antiguas traducciones desde Japón). Esto abre una nueva serie de posibles interpretaciones. Como sabemos   se pronuncia Mu o Bu y esto permite a Sensei jugar con las palabras cuando los sonidos son similares.

Así que si Bu  reemplaza a Bu en Bushinkan, la casa del dios de la guerra se convierte en el lugar donde aprendemos a tener ninguna intención. Tal vez esto es lo que Sensei quiere hacernos entender cuando habla de movimiento natural”.

Pero como yo no asistí a esa clase mi conjetura es tan buena como pude serlo la tuya. De hecho, hay otras muchas posibles interpretaciones con esos sonidos.

Aquí tenéis los que tienen más lógica para mí:

Bushin, la normal: 武神 = dios de la guerra
Bushin, la humana:
武人 = militar:
Bushin, una nueva:
= El corazón del guerrero / espíritu
Bushin, otra:
無神 = dios de la nada
Bushin, otra:
無人 = no humano
Bushin, otra:
無心 = sin espíritu

Curiosamente “, 6 también se puede pronunciar como Mu, y ¡hay 6 interpretaciones lógicas arriba! Pero es sólo una opción, Mu tiene (al menos) 13 significados diferentes, BU 19, Jin 18 y Shin 36. Si tomamos el significado general aceptado para Mushin 無心 de sin espíritu tenemos que entender también que esa espiritualidad también se refiere a la “inocencia” o “(ser) libre de pensamientos obstructivos”. Cuando llegas al estado Mushin, eres como ese niño de 3 años actuando sin idea preconcebida. ¿Cuál es el verdadero Sanshin?

Así que vamos a considerar “Mushin” como “6+espíritus”, donde “6″ es shiki   (conocimiento/consciencia), que es el sexto elemento, entonces el objetivo de la Bujinkan es alcanzar ese nivel de consciencia o conocimiento en el movimiento natural que pueda expresarse sin pensar, sin idea preconcebida.

Todas estas interpretaciones son posibles, es por eso que podemos decir que Mushin es Sanshin (lo siento por el dolor de cabeza)

Por Arnaud Cousergue

 

 

Shinken Gata -Revisited-

by bushidojo

Tras publicar el artículo anterior, recordé de repente que hacía años que ya habíamos hablado del Shinken Gata en nuestro blog. Y tanto que hacía años! Encontré el artículo Shinken Gata (Combate Real), publicado en octubre de 2005 en nuestro antiguo blog. Han pasado 9 años casi y creo que sigue estando totalmente "al día", por lo cual me permito el lujo de re-publicarlo aquí de nuevo. Espero que os guste ;)

Shinken Gata (Combate Real)

Conocemos como Shinken Gata al combate real entendido este como situación de guerra, donde se lucha o pelea para salvar la vida o proteger a los nuestros.
Sin embargo en nuestro entrenamiento cotidiano extrapolamos los términos y llamamos shinken gata también a las situaciones de pura defensa personal en la calle en nuestros días. En todo caso nunca nos referimos con el término shinken gata para determinar un combate deportivo en un ring ni siquiera en el caso de los mal llamados "combates sin reglas", UFC, NHB, etc.

Es de cajón que en una situación real nunca hay acciones prohibidas ni podemos pretender prever los movimientos y reacciones del adversario. Cada adversario es único, diferente e imprevisible y nunca debe ser menospreciado por pequeño o débil que parezca.
Entrar en una lucha real es entrar en un mundo desconocido. Casi siempre te va a pillar por sorpresa. No puedes "prepararte", ya tienes que estar "preparado". La pelea no es el próximo 16 de enero, es aquí y ahora, te van a atacar sin piedad a la salida de un local, cuando te has bebido dos cervezas de más, llevas botas camperas en los pies y un abrigo de piel y además estará lloviendo a raudales… Eso es combate real. No hay tiempo para "pensar" ni para "preparar" nada. Hay que ¡reaccionar!. Pero ¿cómo?…

Hay una cosa que se nos quedó bien grabada hace ya bastantes años en uno de los primeros cursos en que trabajamos realmente shinken gata con un gran instructor inglés, y es el acrónimo KISS (beso), cuyas letras se refieren a "Keep It Simple, Stupid" (Hazlo sencillo, estúpido).
Ese es uno de los secretos, utilizar movimientos y técnicas sencillos y naturales, nada rebuscado, acabar rápido y salir pitando. ¿Fácil?, ni mucho menos, pero es así, no hay otra ni mejor solución. ¿Quién no recuerda a Indiana Jones en la película En Busca del Arca Perdida cuando le sale al encuentro un espadachín volteando su arma y él echa mano a su cintura, desenfunda su pistola y le pega un tiro?. Es un ejemplo cómico pero válido al fin y al cabo.

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Entonces algunos se preguntarán ¿para qué estudiar y practicar tantas y tantas técnicas más o menos complicadas, docenas de antiguas katas, movimientos difíciles, armas en desuso, etc.?
La respuesta depende de lo que cada uno esté buscando en su sistema.
Hay sistemas muy enfocados únicamente en la defensa personal que son muy válidos para ello, en la mente de todos están.
Nosotros en cambio, en Bujinkan Budo Taijutsu, no practicamos un sistema de artes marciales de cara a aplicarlo exclusivamente a la defensa personal. Mantenemos una tradición marcial milenaria y somos guardianes y transmisores de ella. Es por eso que por una parte practicamos técnicas obsoletas hoy día, trabajamos con armas y utensilios que nadie utilizaría en el siglo XXI, etc., pero por otro lado adaptamos continuamente nuestro sistema a las situaciones actuales y no olvidamos nunca que una parte muy importante de nuestro Budo proviene del arte de los antiguos ninjas, cuyo último objetivo era ¡sobrevivir!. En efecto, todo nuestro bagaje marcial está probado en combate real, en tiempos de guerra, donde lo que no funcionaba no se transmitía a la siguiente generación, simplemente porque el encargado de hacerlo había muerto en combate. Así de sencillo.
Un arte marcial es un arte de guerra, y el que lo practica debe ser un guerrero dispuesto a entrar en combate -real por supuesto- en cualquier momento. Así lo creemos en Bushi Dojo, así nos lo han enseñado nuestros maestros y así intentamos inculcarlo a nuestros alumnos.

Pero ¿cómo entrenar para estar "preparado" para un combate real?. Es una cuestión de actitud personal y yo casi diría que de genética. O se es guerrero o no se es, y punto. Se lleva en la sangre. Hay gente, en todos los estilos y sistemas, incluido el nuestro, que por muchos años que practiquen nunca pasarán de ser artistas de salón. Y me parece bien si es eso lo que buscan. Sí, hacen técnicas preciosas y muy vistosas, con muchas florituras y pases por aquí y por allá…
Pero no nos engañemos, no durarían ni un minuto en combate real.

ninja 2

Para entrenar el combate real hay que traer la vida real al dojo, no al revés.
Tampoco hace falta lesionarse ni probarse en un ring por dinero.
El único secreto es tener un instructor que trabaje en ese sentido y luego "sudar" en el dojo, entrenar duro y con el espíritu apropiado. Yo le llamo CREÉRSELO. Cuando realizas una técnica con un compañero debes hacerlo al límite, poniendo toda tu intención pero sin llegar a lesionar. Tienes que creerte lo que estás haciendo, tienes que vivirlo intensamente y sentirlo como si fuese real. No puedes utilizar algo si no crees en ello. Tienes que poner todo tu espíritu en la realización de cada técnica, de cada movimiento. No hay opción para el atacante. El feeling del guerrero es algo especial. Sólo si entrenas con ese espíritu podrás tener alguna oportunidad en una lucha a vida o muerte. ¿Y si no?. Pues nada, en el mejor de los casos te machacarán y en el peor de los casos morirás, nada más. Así de simple.

Para completar este artículo no se me ocurre nada mejor que un extracto resumido del capítulo dedicado al combate real del libro "Understand? Good Play", libro escrito por Benjamin Cole, que recoje textualmente citas de Hatsumi Sensei, nuestro Sôke. Esta es una traducción/adaptación realizada con permiso del autor del libro. Gracias Ben!

"Habla Hatsumi Sensei: Las peleas reales son sucias. Si no utilizas el engaño tus oportunidades de ganar son solamente de 1 entre 48.
En la lucha real no se trata de grande o pequeño, fuerte o débil. Se trata de saber que debes derrotar a tu oponente a toda costa y tener las agallas para hacerlo.
En un combate real no estás luchando contra un oponente. Estás luchando contra lo desconocido.
Si haces algo y eso salva tu vida, entonces es que era buen Taijutsu. En una pelea real no debes preocuparte por lo que es bonito. No dudes ni pierdas tiempo, en una confrontación real, si lo haces estás muerto.
En una lucha real tienes que tener agallas. Si no las tienes, te temblarán las piernas mientras piensas que debes hacer. Ahí es cuando mueres. En cambio, si tienes agallas la respuesta vendrá a ti en un flash y vencerás.
No dejes de moverte. Si te paras le estás dando aberturas a tu oponente y puede matarte. ¡Debes moverte de tal manera que tus puños tengan vida propia !

Habla Nagato Sensei : Sólo cuando tu taijutsu se vuelva instintivo serás capaz de sobrevivir. Tienes que estar preparado para pasar al shinken-gata en cualquier momento. En un minuto estás riendo y hablando y en el minuto siguiente eres atacado. Para eso hay que prepararse y entrenar correctamente. No tiene nada que ver que seas grande o pequeño, fuerte o débil. Es la vida, ¡se trata de vivir!
Mucha gente siente que tiene que ir a por el KO para ganar. Esto es lo que obtienen por mirar tanto deporte. ¿Porqué no cortar y luego dar un paso atrás para observar como se desangra hasta morir? Esto es lo que diferencia el Budo del deporte.

Habla Hatsumi Sensei: Incluso si fallas debes "dejar vivir el movimiento" y seguir fluyendo. Sigue moviéndote hacia otra cosa. Eso es kyojitsu. Si no puedes hacer esto seguramente morirás cuando te encuentres en una situación real.
Es importante que reconozcas que los puñetazos y las patadas fallan. Simplemente es natural que puedes fallar. Si estás disparando un arma en un combate con fuego real por ejemplo, las posibilidades de acertar cada vez son pequeñas. Sólo cuando entiendas que fallar es natural y tengas el coraje de seguir fluyendo entonces estarás en el buen camino. Esto es lo que separa el verdadero Budo de los deportes marciales. No estás tratando de marcar puntos para ganar. Estás intentando mantenerte vivo. Esta es la gran diferencia entre el Budo y los deportes.
Una lucha real es muy rápida. No importa si has golpeado aquí o no, continúa hacia el siguiente movimiento.
No memorices las técnicas ni intentes recordarlas. Todo lo contrario. De este modo tus artes marciales aflorarán en la situación real y saldrás victorioso.
En un combate real no tienes tiempo de acordarte de técnicas. Tu tiempo de reacción sería muy lento. Entrena de tal modo que no interfieras en tus reacciones naturales. En un combate real el timing es lo más importante.

Hatsumi sword training

 

 

Hay que alejarse del concepto que tienen muchas artes marciales hoy en día que enfatizan el entrenamiento de cara a vencer a un solo oponente. Esto es una verdadera vergüenza. Aprendiendo el flujo que yo enseño seréis capaces de manejar a varios oponentes.
Generalmente se cree que cuando te enfrentas a varios enemigos estás en desventaja pero hay ocasiones en que puede ser incluso más fácil. Todo lo que necesitas es cambiar y construir una situación ventajosa.
Si tienes mucha comida y te la comes toda rápidamente te vas a enfermar. De modo parecido si tienes muchos oponentes, tómate tu tiempo. Si vas muy deprisa vas a dejar muchas aberturas que te expondrán al peligro. A veces cuantos más enemigos tienes más fácil resulta defenderse.

Hay ocasiones para matar y ocasiones para no matar. Cuando hablo de "matar" no estoy hablando de asesinato. Estoy hablando de "matar el espíritu" y vencer al adversario. Por favor tened esto siempre muy presente y considerad siempre de manera muy seria vuestros actos.

La habilidad de matar es inherente en todos los seres humanos. Al fin y al cabo no somos más que animales aunque hemos aprendido a arrinconar esas tendencias. En una situación de vida o muerte sin embargo, debes estar preparado para coger distancia…a veces se trata de matar o morir.
Si he tenido mala suerte o no he sabido valorar correctamente la situación en un combate real, puedo morir. Es muy importante recordar que la gente está viviendo en situaciones en que pueden -y lo harán- morir. Por favor recordad esto cuando entrenéis."

BUFU IKKAN
que los vientos marciales os sean favorables

Dani Esteban -Kôryu-

 

 

 

 

Shinken Gata, Jissen Gata y Goshin Jutsu

by bushidojo

Tras la lectura del artículo “Welcome to reality” de mi hermano marcial Elías Canal, que recomiendo vivamente, me ha parecido interesante escribir este pequeño artículo para establecer las diferencias entre estos tres conceptos que muchas veces se han malinterpretado o se usan inadecuadamente.

Empezaré por el cocepto de “Goshin Jutsu” pues es el que menos nos interesa, debido a que nada tiene que ver con nuestras tradiciones marciales en la Bujinkan.

Goshin Jutsu significa literalmente “técnicas de protección o defensa personal”. ¿Y entonces? ¿Acaso en la Bujinkan no practicamos eso también? Por supuesto, pero no deberíamos llamarle en ningún caso Goshin Jutsu a nada de lo que hacemos.

El Goshin Jutsu, cuyo nombre original es Kodokan Goshin jutsu, fue creado en 1956 en el Kodokan, sede central del Judo mundial, fundado en 1882 por Jigoro Kano Sensei, creador del Judo. El Goshinjutsu original son una serie de técnicas sacadas del Judo y transformadas, para ser aplicadas a la defensa personal moderna, que incorpora a su vez técnicas de Aikido. Creado bajo la influencia y el impulso de Kenji Tomiki Sensei (uno de los primeros estudiantes de Morihei Ueshiba Sensei, fundador del Aikido, y de Jigoro Kano) y un grupo de estudiantes del Kodokan de alto rango, el Kodokan Goshin Jutsu son en total 21 técnicas divididas en 5 grupos: defensa contra atacantes desarmados (7 técnicas contra agarres y lucha cuerpo a cuerpo + 5 técnicas contra golpes y patadas), 3 técnicas contra ataques de cuchillo, 3 contra ataques de bastón y 3 contra amenazas de pistola.

goshin_poster

Mucho más tarde, a partir de los años 80 del siglo pasado, la llamada "defensa personal" empezó a ponerse de moda. Mucha gente quería aprender "defensa personal" pero no le interesaba eso de "hacer katas" ni aprender nombres raros, no querían entrar en un arte tradicional y pasar años y años de estudio y sudor. Empezaba la época dorada del Fast Food Marcial y la gente quería cuatro cosas rápidas y mejor si era en un curso de fin de semana. Así pues mucha gente procedente de diferentes estilos marciales tales como el jujutsu, el karate, el aikido etc, movidos por ese interés  y por el suyo propio económico, decidieron hacer su propio sofrito y empezaron a enseñar también "defensa personal". Pronto hubo una oferta excesiva de defensa personal, con lo cual para dotarlo de un aura más oriental y "auténtica" algunos le cambiaron el nombre y le llamaron Goshin Jutsu a todo lo que hacían enfocado a la "defensa personal" aunque poco tuviera que ver con el original Kodokan Goshin Jutsu. Así podemos encontrar todavía hoy Karate Jutsu Goshin, Goshin-do, Defensa Goshin, etc etc. No entraré aquí a valorar nada de esto puesto que no es de mi incumbencia aunque supongo que debe haber gente que continúe realizando el trabajo original del maestro Tomiki.

En cuanto a los conceptos Shinken Gata y Jissen Gata, que son los que nos atañen en las artes marciales de la Bujinkan, vamos a establecer las diferencias.

En las artes marciales tradicionales japonesas hay dos tipos de trabajo, que son Keiko Gata y Shinken Gata.

Keiko Gata no son técnicas de “lucha” propiamente dichas, sino trabajos de entrenamiento dirigido a desarrollar atributos y hábitos correctos para el combate. Es decir, aprender el manejo de las herramientas y técnicas con las que nos dota la escuela (ryu-ha). Mientras que Shinken Gata es la aplicación real de dichas lecciones, atributos y técnicas a situaciones reales de combate. Por otra parte la expresión Shinken Gata es también una expresión más antigua que Jissen Gata, referida al combate real en campos de batalla.

En la Bujinkan existen al menos dos tipos de trabajo de Shinken Gata Taijutsu. Uno es el que hemos comentado antes, "simplemente" la aplicación real de las técnicas y atributos obtenidos a través del Keiko Gata de las escuelas, cada una con su “gokui” inherente, a situaciones de combate real.

El otro Shinken Gata Taijutsu es conocido como Tora no Maki o Shinken Gata Tora no Maki, y son una serie de técnicas tradicionales modificadas, sacadas de las nueve escuelas, pero preferentemente de Kukishin Ryu, con algunos cambios para trabajar expresamente sin armadura, que hizo Takamatsu Sensei y las enseñó a Hatsumi Sensei.

Al parecer se trabajaron mucho durante los primeros años cuando el Sôke tenía únicamente a los ahora Shihanes japoneses como estudiantes. Por lo que yo sé, el único Shihan de la Bujinkan que sigue enseñando este trabajo “tal cual” actualmente, es Ishizuka Sensei. Y al parecer estas técnicas se siguen estudiando también en la Jinenkan de Manaka Sensei y en la Genbukan de Tanemura Sensei.

Nos queda para finalizar Jissen Gata, que es una expresión más moderna, sinónima de Shinken Gata, pero referida a la lucha real en la época moderna, entendida como una defensa personal integral para el ciudadano y la época actual. Es decir, la aplicación real de las técnicas tradicionales traspasadas a la época moderna, con las modificaciones necesarias para hacerlas efectivas en el entorno de hoy.

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WELCOME TO REALITY

by bujinkanasturias

Parece que de unos años a esta parte se ha puesto de moda el entrenamiento dentro de las artes marciales basado en la realidad u orientado a la realidad del día a día. Parece que muchos son los que han despertado de su letargo de muchos años o simplemente se han unido a lo que parece una moda. Creo que está muy bien que esté ocurriendo eso pero para mí resulta chocante cuanto menos ya que me quieran vender un estilo de trabajo que llevo aplicando desde hace 20 años.

Cuando yo empecé este tipo de entrenamiento me tuve que enfrentar a muchas críticas dentro y fuera de mi Dôjô, de mi propia actividad marcial y de la comunidad marcial en general. Recuerdo como en alguna ocasión en entrevistas sobre todo de la radio he querido hablar de la realidad de la calle y de cómo se me censuraba o simplemente se negaban a hablar de algunos temas por la estúpida idea de que podían crear alarma social o porque tratar de forma cruda algunos aspectos de la violencia podía herir sensibilidades. La verdad es que eso nunca me agradó porque no querer mirar al problema de frente no va hacer que dicho problema desaparezca.

Cuando yo entreno Jissen Gata siempre recuerdo a mis estudiantes un curioso juego de palabras que se suele hacer con los kanji del termino jissen manteniendo la fonética pero cambiando los kanji. Jissen puede significar lucha real pero también se pueden usar otros kanji con la misma fonética que significan vida real. Así que yo suelo decir que el Jissen Gata es la lucha real para la vida real. Es la progresión natural del Shinken Gata.

En estos entrenamientos opto por trabajar un 30% del tiempo en tatami o sala similar y el 70% en exteriores o interiores no adaptados previamente para ser usados como zona de entrenamiento. Procuro que mis estudiantes vistan la ropa que usualmente llevan en su día a día, sea la que sea. Me centro en que ropa, calzado, complementos y accesorios sean los que emplean o portan en un día cualquiera. Muchos escenifican escenarios y situaciones para el entrenamiento bastante ridículos sacados del cine o de una desbordante fantasía. Sin embargo yo tengo mi forma de actuar propia que he creído siempre bastante efectiva y cercana a la realidad. Esta forma consiste por un lado en grabar en audio las historias de aquellas personas con las que me encuentro en los continuos seminarios, cursos, talleres, charlas y coloquios en los que participo. Les pido permiso para grabar sus relatos y de forma anónima. Después los escucho varias veces y tono nota de los datos e impresiones que la persona me facilita a través de su relato y los uno a mis anotaciones personales del lenguaje corporal y lenguaje no verbal de esa persona en el momento de la narración de su incidente. Después recurro a los diarios, a la sección de sucesos locales principalmente y extraigo todas las noticias relativas a actos violentos ocurridos en la ciudad tanto en la calle como en domicilios particulares y locales de acceso público. Toda esa información me permite mostrar casos reales y situaciones dinámicas donde analizar y ofrecer respuestas coherentes dentro de una situación de alto estrés de supervivencia.

Cuando presentamos una situación concreta me molesto por los detalles y por llevar previamente al estudiante a un estado de estrés lo suficientemente grande como para que sus reacciones se asemejen lo máximo posible a una persona en esa situación similar real. Para ello el dolor y la activación de las emociones más profundas son un buen vehículo para lograrlo aunque como todo tiene sus riesgos, por ello el trabajo ha de ser progresivo y muy controlado para no “quebrar” al individuo innecesariamente. No se trata de maltratar psicológicamente o físicamente al estudiante de forma innecesaria sino de lograr un estado físico y sobre todo anímico o psicológico real que permita experimentar y entrenar de forma real pero siempre con un control.

El trabajo en escenarios como vehículos, en garajes, ascensores, pasillos, zonas comunes de edificios, etc. es lo más usual pero se necesita más. Por ello reproducimos los escenarios con protecciones para poder desarrollar una mayor intensidad con un menor riesgo estúpido de lesiones innecesarias. Unas manoplas para el trabajo de puño con forma de rostro humano ayuda a “entrar en materia” más fácilmente al estudiante. Igualmente el uso de los conocidos por “RedMan”, los muñecos de golpeo conocidos por B.O.B. y algunos equipamientos más del mismo estilo ayudaran al estudiante.

Creo que ahora la gente se plantea estas cosas y me perece genial, lo que me molesta a veces es que pretendan vendérmelas a mí que las llevo empleando desde hace unos 20 años. Soy in instructor y practicante de la tradición pero comprometido con la actualidad, con la realidad del día a día. Por ello me considero como un tradicionalista contemporáneo. Pretendo que las enseñanzas de mi Sensei que a mi modo de ver son universales sean puestas al servicio de quienes las necesiten, ya sea en un tatami con un trabajo tradicional, que de por si es tremendamente efectivo o en entrenamientos de Jissen Gata donde los ponemos en práctica en situaciones de la vida real. Este texto sólo reivindica que somos unos cuentos los que hacemos este tipo de trabajo desde hace mucho tiempo y que no es una moda para nosotros sino parte integral del Budô que entrenamos y enseñamos desde hace mucho, mucho tiempo.

 

 

Entrenamiento mental (訓練 精神的)

 
 
 
 
 
 
 
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Cuando entrenas artes marciales siempre hay dos claros bandos; Tori (el guerrero bueno, quien se defiende) y Uke (el guerrero malo, quien ataca), y con esos dos personajes podemos realizar una enseñanza y un aprendizaje.

Cuando avanzamos en nuestro entrenamiento y tenemos una buena base de conocimiento, llegamos al Randori (乱取り), el término significa literalmente “el caos de tomar ”o” agarrar la libertad “, lo que implica una libertad de la práctica que a menudo se refiere al combate de uno-a-uno, donde los artistas marciales tratan de resistir y contrarrestar las técnicas de cada uno indistintamente, sin un claro papel a desempeñar, tan pronto te estás defendiendo como que estas atacando.  Ahí tenemos un gran problema, que es cuando el oponente ya no solo cumple su “papel” de Uke, sino que además también puede atacarnos con la intención de superarnos, entonces ambas personas se convierten en dos Toris. Y al igual que la emblemática representación japonesa de las puertas tradicionales, ambos contendientes se mantienen de igual manera a distancia, observándose, respetándose y estudiando cómo realizar el combate.

Toris

Las cosas ya no son tan fáciles como cuando practicas técnica. De igual modo la cosa se va complicando cuando en ese enfrentamiento aparecen armas, de distinto tamaño, con las que utilizar a diferentes distancias, armas ocultadas por nuestro adversario… Y la situación sigue evolucionando, de tal modo que cuando ya has practicado como enfrentarte a un adversario que no asume el papel de Uke, sino que desarrolláis un randori, y además sabes utilizar diversos tipos de armas, sabes desarmar a tu adversario, e incluso utilizar sus armas en su contra, tu instructor te enseña que también debes prestar atención a tu entorno, para lo cual se practica el enfrentamiento contra varios adversarios…

De esta manera no pierdes el respeto por alguien que te intenta agredir, pero tampoco le prestas tanta atención, puesto que hay otros adversarios que también intentan atacar a la vez.

Omae

Dominar estos enfrentamientos te pueden llevar mucho tiempo de entrenamiento, pero una vez que dominas estas técnicas, debes seguir avanzando en tu formación, es entonces cuando abandonas la comodidad del tatami y la cambias por la naturaleza. Un dojo aporta un lugar de entrenamiento en un entorno controlado y seguro, pero crea una falsa sensación de seguridad, puesto que las técnicas aprendidas en el dojo debes aprender a interiorizarlas en ti mismo de manera que haya donde tu vayas y vistas con la ropa que tengas, puedas ser capaz de realizarlas, el Gi o kimono de entrenamiento no es un disfraz que te transforme, aunque al comienzo de tus primeros entrenamientos así sea, debes tomar conciencia de la ropa, equipación, herramientas, armas y entorno que te rodea, para poder ser conscientes de posibles ataques y de donde y como podrías defenderte, esto creara una base de entrenamiento mental.

Cuando los instructores sacan a los alumnos a la naturaleza se da un gran paso en el aprendizaje, puesto que el suelo ya no es llano y blando, hay irregularidades, piedras, resbala, puede ser tu mejor amigo o tu peor enemigo, aprendes a adaptarte al entorno, para luego utilizarlo a favor de tu estrategia, arboles, tierra, el sol…

Se podría decir que el entrenamiento en la naturaleza es el penúltimo paso para tu preparación para un enfrentamiento real. ¿Cuál es el último paso…? Tu lugar de residencia, donde trabajas, por donde te desplazas a diario, da igual que sea campo o ciudad, que sea andando por un bulevar o una oscura calle de noche, que viajes en transporte público o en tu propio vehículo, ya has alcanzado un nivel de autoaprendizaje que hace que desarrolles tu capacidad de adaptación al entorno que te rodea.

Recuerda que las artes marciales son el camino de la defensa personal, y a menos que tengas una necesidad real de supervivencia, no puedo entender esa necesidad enfermiza de la gente por querer aprender a dañar e incluso saber cómo poder matar a una persona, ¿te has preguntado para qué quieres tu saberlo…?.  Los instructores deberían de ser responsables y explicar a sus alumnos cuando realicen las técnicas, que existe una gran diferencia entre defenderse de un adversario en nuestra época actual, y el realizar una técnica al más puro estilo tradicional, y con eso me refiero a la realización de esa técnica como se hacía en las batallas y guerras, es decir, generalmente se acababa con la vida del oponente o se le producían grandes lesiones, pero porque eso era un combate real, eran épocas de guerra y supervivencia, lo cual no quiere decir que los alumnos se encuentren en esas mismas condiciones hoy en día, deberían enseñárseles a diferenciar esas terminaciones de las técnicas (Henka), para que fueran lo menos lesivas posibles y sobre todo cuidando de preservar la vida humana. Dañar o matar a alguien es terriblemente fácil, demasiado… lo malo es que la vida no es como en las películas, después vienen consecuencias, como todo en la naturaleza, hay acción y reacción, así pues tendrás a la policía siguiéndote por el delito que hayas cometido, puede que incluso la persona que has lesionado o su familia y amigos también te persigan con ganas de venganza, y seguramente tu cerebro te lo recordará todos los días de tu vida, y ¿para qué…?, ¿qué necesidad tienes…?, ¿sabes el alcance real de lesionar o matar a alguien…?. La gente practica muchas técnicas, aprende a manejar muchas armas y entrena duramente su cuerpo para prepararlo para el combate, pero nadie te prepara, ni tú mismo, para las consecuencias psicológicas de un enfrentamiento real.

La próxima vez que entrenas debes tener presente el entorno que te rodea, aun cuando estés en el dojo, debes evitar lastimar a tus compañeros de entrenamiento, porque si no tienes cuidado, eso mismo puede suceder en la vida real, que mientras combates a tu adversario puedes lesionar a inocentes. Cuando entrenes en la naturaleza, por favor, ten presente dos cosas muy importantes; la primera, ten precaución al organizar tu entrenamiento, controla a tus estudiantes o cuida de tus compañeros de entrenamiento, ten cuidado de no lesionarte o lesionar a tu compañero, porque los servicios de emergencia (sanitarios o rescate), puede que tarden mucho en localizaros y asistiros, y segundo, cuida la naturaleza y el lugar donde vayas a practicar, recuerda dejarlo en iguales condiciones de cómo lo encontraste e incluso mejorarlo.

 

  • Juan Pedro Fornés Nogueira.
  • Siempre alumno, a veces superviviente…

 

Historia Zen sobre la Concentración

Después de ganar varios concursos de arquería, el joven y jactancioso campeón retó a un maestro Zen que era reconocido por su destreza como arquero. El joven demostró una notable técnica cuando le dió al ojo de un lejano toro en el primer intento, y luego partió esa flecha con el segundo tiro. “Ahí está”, le dijo al anciano, “¡a ver si puedes igualar eso!”. Inmutable, el maestro no desenfundo su arco, pero invitó al joven arquero a que lo siguiera hacia la montaña. Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió hacia lo alto de la montaña hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un frágil y tembloroso tronco. Parado con calma en el medio del inestable y ciertamente peligroso puente, el viejo eligió como blanco un lejano árbol, desenfundó su arco, y disparó un tiro limpio y directo. “Ahora es tu turno”, dijo mientras se paraba graciosamente en tierra firme. Contemplando con terror el abismo aparentemente sin fondo, el joven no pudo obligarse a subir al tronco, y menos a hacer el tiro. “Tienes mucha habilidad con el arco”, dijo el maestro, “pero tienes poca habilidad con la mente que te hace errar el tiro”.

 

 

 

 

REFLEXIONES POR DEAN ROSTOHAR

by bujinkanasturias

Bueno unos pocos pensamientos... He leído algunos posts de algunos buenos amigos e instructores de Bujinkan, y me gustaría compartir algo que nos pasa a algunos... sea como sea depende como lo vea cada uno... Para empezar, una cosa que me enseñaron mis padres y en teoría cada escuela marcial o de combate es moral. La moral establece la diferencia entre un caballero, un ser humano y otras personas que no se preocupan de esas cosas. Va sobre el bien y el mal, beneficio o perjuicio, correcto e incorrecto, verdad y mentira... Bien, como mi amigo escribe, hay mucha gente que viene a Japón por diferentes razones a entrenar y aprender por diferentes razones. Mucha gente viene a Japón a montar el show y a conseguir grados. Cierto que mucha viene por el conocimiento y el aprendizaje, pero escribiré sobre el primer tipo de gente. Es fácil reconocer a la gente que sólo viene a dejarse ver o a por grados. Algunos hasta los piden directamente. Puedes ver gente que simplemente vienen a que les hagan el GoDan test. Vienen como en una línea de producción en serie. Fallan el test pero vuelven una y otra vez hasta que accidentalmente se apartan. Van cinco, seis, nueve veces al test...Hay gente que va a hacer el test después de sólo dos años entrenando... Cómo piensan que lo van a hacer...!!??

Dean 30Cuando el Sôke me ofreció después de mucho años de entrenamiento hacer el test, le dije: No, no estoy listo (1996 Budokan). Y la gente me preguntaba, "Le has dicho al Sôke que no!?!?" El Sôke no me hizo caso y me convenció. Su decisión como Sôke y como Maestro y su juicio observándome durante muchos años, me convenció a pasar el GoDan test. Hoy en día casi se pelean para poder hacerlo... Hace como 10 años, el Sôke me dio la llave del Bujinden Hombu Dôjô. Dijo: Dean, tú puedes enseñar aquí, y Noguchi Shihan asintió. Agradecí al Sôke el honor y rehusé, porque a Japón yo vengo a aprender, no a enseñar. No vivo allí, de manera que cada entrenamiento es precioso para mí. De manera que cuando voy a Japón, entreno con varios Shihan tres veces al día, a veces incluso cuatro. A Japón vengo a aprender, no a enseñar. Es el propósito de mi aprendizaje y entrenamiento.

Lo que me lleva a una historia. Tuve un “alumno” extranjero, que hizo algunos seminarios conmigo. Siempre me pedía grados, y yo no se los daba. De hecho, ni siquiera venía a entrenar a los seminarios que organizaba. Sólo venía y me pedía grados. Como yo no se los daba, dejé de interesarle como instructor. Y ahora está con otro que sí se los da... sin razón aparente. Un día vino a Japón y nos encontramos, porque yo llevaba unos días allí. Nos saludamos y le pregunté dónde iría a entrenar. No respondió. No le ví en los entrenamientos de los primeros tres días, antes de la clase del Sôke. Dijo que había estado haciendo turismo. En ese entrenamiento dijo que quería hacer el Sakki test. Así que el Sôke me sacó para hacer su test. Por supuesto, "me lo cargué". Después de esta clase, nadie le vió durante varios días, hasta la siguiente clase del Sôke. Le pregunté dónde había estado, y me dijo que turismo...OK...En este entrenamiento pidió el test otra vez, y un Shihan se lo hizo dos veces y al final se movió. Y no le volvimos a ver. Cuando volvió del viaje, escribió en su web: He estado en Japón, entrenando con el Sôke, he pasado el test y mirad una foto mía con el Sôke...no fastidies...y te llamas un estudiante??! Estudiante de qué?

Dean 11Me ha pasado muchas veces. La gente viene después de un curso y me pide que sea “su instructor”. Dicen que han entrenado muchos años, pero yo no estoy satisfecho, y quieren aprender de mí. APRENDED! A veces digo: Vale, pero tenéis que venir a mis seminarios o a mis entrenamientos, y dice: vale... Algunos nunca aparecen, esperando que les dé grados simplemente por haber pedido que sea “su instructor". Algunos vienen a mis seminarios y esperan que les dé automáticamente un grado, de manera que si veo que no han mejorado y no se lo doy, se van enfadados... Parece que la gente viene a conseguir grados y a dejarse ver, pero no a aprender. Así que cuando no consiguen lo que quieren, se van a “instructores” que les regalan grados para aumentar su número de seguidores. Así que hay por ahí gente con grados altos, pero sin conocimiento... Hay gente que abren Dôjô después de entrenar sólo tres meses...Qué es lo que saben...?! La gente que entrena Bujinkan para qué entrena en realidad??! Los grados no te ayudan en una situación de supervivencia real, en combate o en defensa propia! Sólo tu conocimiento, experiencia y habilidad. Todos mis grados (excepto mi primer y segundo Dan que me los concedió Noguchi además del Sôke) los conseguí del mismo Sôke Hatsumi. Cada vez que me los dió no creí merecerlos y se lo dije. Pero él siguió adelante. Así que he entrenado mucho y duro, he ido a muchos Tai Kai, he ido a Japón a por conocimiento, y quizás merezco el grado que el Sôke me ha dado...y cuando empiezo a pensar que quizás me merezco el grado, Sôke aparece y me da otro...

Después de casi 30 años, sigo entrenando todo lo que puedo, aprendiendo mucho, practicando mucho, investigando mucho, porque entreno y aprendo por el conocimiento, no por el grado. El grado no significa nada, si detrás no hay conocimiento, experiencia y habilidades. Creedme, lo he usado como policía y oficial militar...Y me concentré especialmente después de mi herida en la guerra. Cómo espera la gente que les dé grados por nada?! No. Deben merecerlo, a través de su aprendizaje, sacrificio y conocimiento, entrenando, aprendiendo y esforzándose. Además, yo sólo doy grados a la gente que entrena conmigo, o que conozco desde hace mucho tiempo, a consecuencia de venir a mis seminarios o entrenamientos. No doy grados a la gente que no conozco. No les hago Sakki test. Sólo a la gente que conozco porque vienen a aprender de mí desde hace tiempo. La gente que quiere conocimiento, que quiere aprender de mí, que quiere aprender habilidades conmigo, que quiere aprender a sobrevivir y defenderse a sí mismos y a sus familias, siempre son bienvenidos a mis seminarios y entrenamientos. Les daré mi corazón y mi alma. Sin embargo, la gente que viene a mis cursos a “añadirse un seminario más”, a por grados, se van a llevar un disgusto. De manera que sentid con el corazón lo que es la MORAL! Ella te convierte en un verdadero ser humano. Es la diferencia entre practicantes reales de Bujinkan y practicantes falsos de Bujinkan. Todo el mundo sabe en su corazón lo que está bien y lo que está mal. Si sabes que algo está mal, no lo hagas. Si quieres ser un verdadero practicante de Bujinkan, con trabajo, entrenamiento y aprendizaje duros, con sangre y dolor, merecerte tu conocimiento, tu experiencia y tus habilidades!

Por Dean Rostohar Shihan
Traducido por Benjamín Dugnol Shidôshi Ho, Bujinkan Asturias

 

 

 

 

 

 

Las técnicas de escuela

by bushidojo
 
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Seguro que muchas veces hemos oído eso de que las "técnicas de escuela" son como son y son las que son porque son las que sobrevivieron al combate, porque fueron puestas a prueba en combate real -sea en campo de batalla o en duelo- y sobrevivieron con éxito.
¿No es cierto?
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Sin embargo, si miramos esas técnicas de cerca, tal cual nos vienen presentadas en los densho, libros, videos, etc., y las ponemos a prueba de la manera más realista posible, contra un uke no colaborador, en trabajo de sparring, etc., vemos que dichas técnicas muchas veces no son aplicables y fallan estrepitosamente. O al menos no lo son tal cual nos han sido transmitidas, tal cual las hemos aprendido.
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¿Qué pasa entonces?
¿Qué es lo que falla?
¿Quiere eso decir que la técnica no es correcta?
¿Cómo pudo sobrevivir siendo así, y ahora no puede superar un mínimo exámen de puesta en realidad ni aún en un entorno controlado como el dojo, contra un uke que quiera arrancarnos la cabeza?
¿Es que hay algo que se perdió por el camino?
¿Acaso lo que enseñamos/aprendemos ahora es la sopa de la sopa de la sopa y nos faltan ingredientes?
No lo creo.
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Hatsumi Sensei aprendiendo la lección de manos del Gran Maestro Takamatsu
 
 
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Hace bastantes años que me esfuerzo, supongo que como muchos otros instructores de Bujinkan, en desentrañar los misterios y secretos que esconden las técnicas de las escuelas.
Los secretos de cada escuela.
El "gokui" que no viene explicado en ningún libro, ni video, ni densho, y que ni siquiera el Sôke o los Shihanes japoneses te suelen explicar en sus clases por sí mismos.
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Son secretos que debe descubrir uno mismo y que rara vez te va a regalar el maestro.
Hace mucho tiempo que les digo a mis alumnos que las técnicas sólo son llaves que sirven para abrir puertas.
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Creo que las técnicas de escuela tan solo reflejan un micro-instante de un hipotético combate. Y ese micro-instante, esa idea, esa propuesta o posibilidad, se ha transmitido así, tal como la tenemos en los libros, apuntes, denshos, videos etc...simplemente para poder aprender y estudiar la base desde cero; y a partir de ahí ser capaz de evolucionar hacia situaciones más reales y complejas.
Al fin y al cabo no es más que el famoso Shu-Ha-Ri.
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Hemos de pensar que la técnica de escuela no es una solución al problema, sino tan solo un punto de partida.
La técnica de escuela nos dice que si en un instante de tu combate sucede esto, puedes hacer esto otro...pero ¡ojo! si en ese momento el adversario cambia o mueve ficha de otra manera o bloquea tu intento, deberás pasar al movimiento que te enseña la siguiente técnica de escuela puesto que ese ya no funcionará o no será aplicable.
Las técnicas de escuela son la Kihon Happo de dicha escuela. El punto de partida.
Esas técnicas, tal cual y por sí solas, no sirven de nada en combate real. O sí. Dependerá de cada situación y de cada enemigo.
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Pero si quieres aprender el Budo de dicha escuela tendrás que practicar la técnica primero de esa manera, tal cual, sin que quepa la posibilidad de que el uke la contrarreste de manera alguna.
Una vez la tengas dominada, podrás pasar al segundo nivel, donde el uke te pondrá resistencia o te contestará.
Ahí tendrás que introducir los "secretos" de la escuela para que esta funcione y quizás realizar algunos pequeños ajustes para superar esa situación, que ya no es la situación "ideal" de partida básica.
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Cuando hayas explorado a fondo este segundo nivel quizás estés preparado para afrontar una verdadera situación real, donde tendrás que ser capaz de crear, de fluir y adaptarte a los cambios, y quizás en esa situación real puedas aplicar una parte de lo que te enseña la técnica de escuela. Y quizás sobrevivas al combate. Con lo cual, la técnica seguirá viva y vigente para la siguiente generación.
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Dani Esteban -Kôryu-

 

 

 

Practicar lentamente ¿es realmente necesario?

by bushidojo
Artículo original escrito por:
Traducido por el músico David López
Gracias al alumno de Bushi Dojo Jordi Zurita por recomendárnoslo.

¿Cuántas veces nos han dicho que practiquemos lentamente? Muchas veces, ¿verdad? Pero, ¿sabemos realmente para qué? En este artículo el Doctor Noa Kageyama nos ofrece su opinión sobre practicar lentamente en música y como se relaciona con el deporte. Además, ofrece algunos  links que sirven como ilustración de sus ideas. ¡Espero les sea útil!
David López 

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Como todos los que  han tenido lecciones de musica, en varias ocasiones me han pedido que practique lentamente. ¿Pero le presté atención al consejo de mis profesores? Después de todo, ¿cuál es la finalidad de practicar lentamente? Todo es más fácil cuando se toca lentamente– por supuesto se puede tocar con mayor exactitud a un tiempo más lento.  ¡Esto no es nada nuevo!

Pero… ¿por qué tantas personas confían tanto en practicar lentamente?Práctica lenta en las Artes Marciales

Tuve algo de experiencia con las artes marciales cuando fui a la universidad. Mi sensei de karate nos hacía practicar nuestras técnicas en cámara lenta para asegurarse que lo estuviéramos haciendo bien y que realmente entendiéramos todos los detalles de cada movimiento.

Por supuesto, me demoré un poco para entender porque lo hacíamos.  Al comienzo, como en música, pensé que era una pérdida de tiempo. Pero después me di cuenta lo difícil que era dar puños o patadas en cámara lenta. Necesitaba  un conocimiento más profundo de los requerimientos de cada movimiento. Lentamente, (jaja), entendí  dónde me había dejado el tren todos estos años.

El asunto no es si el puño o la patada  le pegan al objetivo (o si tocas el intervalo correcto o la nota afinada)  sino que hagas todo correctamente de principio a fin. En otras palabras, ¿están tus músculos relajados? ¿Estás moviendo tus músculos de la manera más efectiva posible? ¿Estás maximizando tu precisión y tu eficiencia? ¿Estás haciendo correctamente hasta el más pequeño detalle?

Práctica lenta en música

Me había olvidado de este asunto hasta hace muy poco cuando tuve el placer de entrevistar al concertino de la Orquesta Sinfónica de Filadelfia David Kim) para un proyecto en el que estoy trabajando. (Casualmente, miren su  remedio para el jetlag).

Él dice que una de las claves de su éxito  (y para fortalecer la confianza) es practicar lentamente.  Practica lentamente  mientras es realmente cuidadoso, está totalmente concentrado y piensa profundamente en tiempo real acerca de lo que está haciendo.

Casualmente, no es un proceso dolorosamente tortuoso, sino que a menudo es entretenido y gratificante. Una manera de abrir la puerta a muchos pequeños descubrimientos satisfactorios que pueden terminar siendo la clave para que una frase suene de la manera ideal y que comunique exactamente lo que quieres transmitir.

Esto se parece mucho a lo que el gran golfista Ben Hogan hizo para perfeccionar su swing. Vea este video de Hogan demostrando como trabaja en su golpe en cámara lenta (Hogan demonstrating how he works on his stroke in slow motion).

Dos malentendidos

Entones ¿por qué no practicamos lentamente más a menudo? No es porque somos perezosos; creo que se debe a un gran malentendido.

1. Estamos demasiado preocupados por el resultado, no por el proceso.

Olvidamos que cómo llegamos es tan importante como si lo logramos o no.

El objetivo de practicar lentamente no es solamente bajar la velocidad con el fin de tocar perfectamente. Se trata de tocar con buena afinación, de buscar maneras adicionales de tocar incluso mejor mientras que tocamos lo suficientemente lento para monitorear y pensar en los pequeños detalles.

¿Estás cultivando los hábitos correctos  para que cuando incrementes el tempo puedas tocar de la manera correcta? O ¿hay muchas deficiencias o malos hábitos que te llevaran a cometer errores cuando incrementes la velocidad?

2. No practicamos lo suficientemente lento.

Ya que el objetivo es ser capaces de pensar, monitorear y analizar nuestra técnica cuando tocamos, tocar a un tempo moderado no cumple con este propósito; es demasiado rápido para que podamos observar, procesar completamente y modificar los pequeños detalles.

La idea es practicar lentamente para que podamos poner atención a todos los detalles sutiles de nuestro mecanismo, para que aumentemos nuestra conciencia de lo que realmente está pasando y para encontrar la forma de mejorar.

De manera que es más acertado pensar en una práctica en cámara lenta o una práctica súper lenta en lugar de la vieja práctica lenta regular que tiende a  no ser más que una repetición mecánica y descuidada de un pasaje a un tiempo moderadamente lento.

Lea este artículo escrito por el experto en artes marciales Peter Freedman, quien nos ayuda a esclarecer lo que tenemos que hacer cuando practicamos lentamente.

 Actúa

¡Pruébalo! Y no olvides que debes tener tu diario de práctica a la mano ya que indudablemente descubrirás nuevas soluciones y los detalles técnicos sutiles que no habías notado antes.

Lecturas adicionales: Descarga este gran artículo sobre  cómo trabajan el cerebro y los músculos para desarrollar nuestras habilidades (http://www.bandworld.org/pdfs/SPRINGMindMuscleandMusic.pdf). específicamente en música. Esta escrito por el neurólogo y autor Dr. Frank Wilson y es una de esas lecturas que se tienen que leer y que se pasan de músico a músico.

ACTUALIZACION: ¿Necesita ayuda para pasar de lento a rápido? Estas son algunas ideas de  Gerald Klickstein.

ACTUALIZACION: Encontré una vez estudio que sugería que en algunos casos aprendemos más rápido cuando enfatizamos la velocidad más que la precisión (¡¿Cómo?!Suena a herejía, lo sé). Este es un  ejercicio excelente  que ilustra esta idea.


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Acerca del Dr. Noa Kageyama
Psicólogo de la  interpretación instrumental (Performance psychologist) alumno y profesor en  Juilliard, Dr. Noa Kageyama le enseña a los músicos a tocar con su máximo potencial en situaciones de presión a través de casos reales, asesorías y cursos en línea.  Dr. Kageyama vive en la ciudad de Nueva York, está casado con una pianista increible, tiene dos niños divertidos y tiene una leve obsesión con  tecnología y los productos de Apple.
Para más información visite:
http://www.bulletproofmusician.com

 

 

 

Seigyo a través de Metsubushi

by bushidojo

Por Ilan Gattegno, Ju-Dan Kugyo

En las Artes Marciales deseamos controlar la situación y manipular al oponente para que deje de atacarnos. Podemos controlar a nuestro oponente física o mentalmente, o ambas. Si podemos hacer cumplir nuestra voluntad sin aplicar fuerza entonces estamos en situación de control (Seigyo). Pero cuando el oponente ataca tenemos que actuar rápidamente para recuperar el control. En todos los niveles de combate, desde el combate básico cuerpo a cuerpo hasta la guerra estratégica, usamos tácticas para engañar y exponer al oponente a un golpe decisivo. Cegamos su visión y actuamos cuando él no puede ver lo que hacemos. Los ninja ya lo hacían. Y le llamaban Metsubushi.

Somos humanos, y como especie tenemos unos rasgos inherentes. Uno de ellos es el reflejo. Reaccionamos ante ciertos estímulos siempre de la misma forma. Así, si logramos crear una reacción refleja en nuestro oponente, sabemos cual será su reacción, ya que es siempre la misma. Uno de los reflejos importantes es la reacción ante una amenaza hacia los ojos. Si nuestro oponente ve algo acercándose rápidamente hacia sus ojos, su movimiento se frenará. Se quedará congelado. Si ve algo acercarse a sus ojos estando él de pie, moverá la cabeza ligeramente hacia atrás. En ambos casos también parpadeará. Es humano. Esto está incorporado en nuestro sistema.

Esta reacción es una ventana de oportunidad para contraatacar. Para crear este reflejo podemos usar nuestras manos en un movimiento rápido hacia el atacante. Para practicar el movimiento, imagínate que tus manos están mojadas y que quieres lanzar ese agua de tus manos a los ojos del oponente. El movimiento del antebrazo hacia el oponente no es bastante rápido. La mano se mueve más rápido. Movemos el antebrazo hacia delante, y cuando alcanza un cierto ángulo, damos un latigazo con la mano como si esto fuese a separarla del antebrazo y fuese a seguir moviéndose hacia el oponente. Tendrá éxito si se hace en la distancia y en el timing correctos, cuando el tiempo de reacción es demasiado corto para el oponente para reaccionar de manera calculada, y cuando el mecanismo de reflejo está ya asumido por el cerebro como la respuesta más rápida ante una amenaza que apunta a los ojos.

Cuando funciona, el oponente ve una imagen borrosa de algo avanzando muy rápido hacia sus ojos. Algo suelto, rápido, no controlado. Él se congelará, o inclinará su cabeza hacia atrás, y desde luego él parpadeará. Esta es la ventana de oportunidad que creamos.

Esta ventana de oportunidad es el tiempo que tenemos para contraatacar y recuperar el control de una situación no creada por nosotros. En ese momento exacto usamos Kuzushi para tomar el equilibrio del oponente y aplicar Moguri para rápidamente llevarlo al suelo. También se puede hacer maravillosamente usando Nagare.

Nota: recomendada la revisión de la entrada Metsubushi

 

 

 

 

 

 

KOKOROE Y JIHI NO KOKORO

by bujinkanasturias

El término en japonés para el conocimiento es kokoroe 心得. Es interesante que esté compuesto de dos kanji 心, "shin", que es kokoro (corazón, mente) y 得 "u" que tiene por significado: obtener, adquirir, ganar; asegurar.

Soke 3Por lo tanto, la adquisición de kokoroe (conocimiento) es visto por los japoneses como la obtención de un corazón mejor, una mente mejor y no un "conocimiento intelectual" como lo vemos en Occidente.

Esta definición me recuerda lo que Takamatsu Sensei escribió en un texto llamado: "Esencia del Ninjutsu", en el que define el 慈悲の心, jihi no kokoro o "corazón benevolente" de los ninjas.

Él escribe: "Más fuerte que el amor mismo, el corazón benevolente es capaz de abarcar todo lo que constituye la justicia universal y todo lo que puede encontrarse en la expresión desplegada en el esquema de la escena del universo. Nacido de una visión lograda de la repetida exposición a extremos límites entre la vida y la muerte, el corazón benevolente del Ninpô es la clave para encontrar la armonía y el entendimiento entre los reinos del mundo espiritual y material”

Pero entonces, ¿el conocimiento está relacionado con el corazón y no está vinculado al aprendizaje de waza y kata?. Este corazón benevolente se desarrollará a través de la repetición de estos waza y kata, pero estas formas son sólo el Omote y no ura. Durante los últimos treinta años he entrenado mucho con el fin de comprender y dominar las formas de la Bujinkan pero en el proceso me di cuenta de que las técnicas de estas formas no eran la respuesta. De hecho cuanto más entreno en Japón, más entiendo que no hay nada más importante que el sentimiento de la situación.

Así que llegamos a ver una enorme paradoja. Tenemos que aprender las formas con el fin de descubrir qué hay más allá de ellas. Es similar a cuando caminamos por el monte, donde la próxima colina podría desvelar un fantástico panorama. Pero antes de llegar hasta esta cima no hay ninguna indicación de lo que hay detrás. Recorriendo el camino de la Bujinkan se llega a comprender este tipo de cosas y a ser capaz de aplicarlas en tu vida diaria.

El corazón benevolente de la Bujinkan no es algo que se pueda aprender, se te da, lo obtienes una vez que has pulido tu "conocimiento mental, intelectual" para convertirlo en un "conocimiento del corazón". Cuando se piensa en ello, los conceptos desarrollados por Hatsumi Sensei a lo largo de los años, tales como: "el sentimiento, sin fuerzas, no waza, sean felices, no piensen, etc.”, adquieren mucho sentido.

Si quieres desarrollar el 慈悲の心, jihi no kokoro, debes aprender las formas, entrenar duro y a continuación, destruir las formas y sentir el momento, y no confíes demasiado en tu conocimiento.

Como Sensei ha repetido muchas veces: "en una pelea de verdad, un waza puede hacer que te maten!"

Arnaud Cousergue

*Corazón Benevolente: http://www.winjutsu.com/source/hatsumi.html

He añadido un enlace al mismo texto publicado en españolhttp://www.ninjutsucolombia.com/segun%20hatsumi.html

 

 

 

 

 

Revisando las bases: Ukemi Waza

by bushidojo

A nivel básico solemos traducir "ukemi" como "caída", y de hecho en los primeros estadios de nuestro entrenamiento únicamente entendemos por ukemi las caídas. Mae ukemi, ushiro ukemi, yoko ukemi...

Pero "ukemi" es mucho más que las caídas. "Ukemi" viene del verbo "ukeru", que significa recibir, pero también obtener, conseguir, capturar, coger, continuar, enfrentar.... Y "mi" que entre otros tiene el significado de "cuerpo" o "uno mismo", con todo lo cual podemos empezar a entender que el concepto de "ukemi" va mucho más allá que el de una simple "caída".

Si recordáis haber leído sobre Takamatsu Sensei, sus inicios marciales, recordaréis que en el dojo de Toda Sensei, Takamatsu Sensei de jovencito estuvo durante un año entero siendo proyectado y lanzado en todas las direcciones y en todas las formas habidas y por haber por los estudiantes mayores hasta que fue capaz de realizar un buen ukemi en cualquier cirscunstancia. Solo a partir de ese momento se le permitió empezar a entrenar los waza.

Tener un buen "ukemi" es fundamental para la práctica del Budo y nuestra progresión en el mismo.

Es importante también saber distinguir entre lo que es un buen "ukemi" y lo que no pasan de ser meros ejercicios gimnásticos. No hace falta ser capaz de realizar un kuten (salto mortal hacia delante) o un doble tirabuzón en el aire para tener un buen "ukemi". El Ukemi ha de ser suficiente para proteger nuestra vida. Solo a través del entreno continuado y duro seremos capaces de alcanzar un buen "ukemi". De forma natural, sin forzar la situación, dejando fluir nuestro cuerpo y nuestra mente. Eliminando el miedo y el ego progresaremos hacia el buen "ukemi". Y hablando del miedo hay que entender que la practica del "ukemi" puede acarrearnos lesiones. Eso es así, y así hay que aceptarlo.

Básicamente siendo un buen uke podremos llegar a entender mejor el concepto de "ukemi". Aprender correctamente "ukemi", entendido como caídas o rodamientos, es una parte muy importante del entrenamiento. Es un apartado que casi siempre se relega a los principiantes y muchas veces luego se deja de lado, pero hay que entender que el "ukemi" es un arma muy importante y un acto de protección, por lo cual hemos de perseverar en su entrenamiento siempre.

En un antiguo artículo Hatsumi Sensei decía que "para llegar a ser un ninja uno debía aprender y comprender totalmente el concepto único de ukemi. Ukemi es difícil de traducir del japonés pero encierra movimientos como rodamientos y caídas en diferentes direcciones como respuesta ante un ataque. Esto no es solo para escapar del peligro sino para asumir una nueva posición que pueda confundir o distraer a tu enemigo".
 
También insistía Hatsumi Sensei en que un buen ukemi debe ser realizado de manera silenciosa, si provocar sonido y sin dañarte en su realización. Hay que practicar mucho para poder llegar a realizar un buen ukemi en cualquier superficie sin producir sonido y sin lesionar tu cuerpo al contacto con el suelo.
 
 

Así pues hemos visto que Ukemi, como "Recibir", puede entenderse como una acción de protección ante un ataque o ante una proyección, puede ser también un escape ante una situación determinada, pero a niveles más altos de entrenamiento debe entenderse también como "aceptar el golpe", aprender a "recibir el golpe y adaptarse a él", "encajar y seguir luchando..."

Un rodamiento (kaiten) es una forma de ukemi también, al igual que un ashi sabaki o un tai sabaki. Pero también es ukemi el bloqueo de un ataque (jodan uke, uke nagashi...)...

Recordemos aquí la cita de Takamatsu Sensei: "Déjale cortar tu piel, y corta tú su carne. Déjale cortar tu carne, y corta tú sus huesos. Déjale cortar tus huesos, y corta tú su vida".
 
Eso también es Ukemi. El "ukemi" es pues uno de los conceptos más altos en las artes marciales. Sin "ukemi" no hay Budo.
 
 
Dani Esteban -Kôryu-

 

 

NAGE SEGÚN NAGATO

by bujinkanasturias

Este es mi segundo día aquí y es el momento de escribir sobre las primeras sensaciones descubiertas hasta ahora. Muchos amigos están aquí de todas partes del mundo, pero no habrá DKMS, tenemos suficiente espacio para entrenar correctamente. La sensación de estos días es muy agradable. He estado asistiendo al DKMS desde 1990 y siempre es un momento especial en la vida de la Bujinkan, ya que es el cumpleaños de nuestro Sôke.

Este año no hay Taikai pero si un buen encuentro en la noche del lunes por su cumpleaños en el Honbu, como ocurría hace unos diez años. El Dôjô se llena de alimentos y bebidas, un barril de sake se encuentra debajo del shinden y todo el mundo disfruta de momentos agradables. Un Dôjô no es un tanatorio, que es un lugar para vivir.

Hoy, durante la clase de Nagato Sensei, Beth de Escocia, que acababa de ser ascendido a Judan por Lubos ayer, abrió la clase. Por una vez hemos evitado el consabido y comúnmente utilizado Ô Soto Gake realizando una técnica de Nage Kaeshi. Este era un buen punto de partida, ya que nos dio la oportunidad de estudiar mejor el sentimiento de Nage waza utilizado en la Bujinkan.

Nuestros nage waza son diferentes del Judo en la forma en cómo usamos cualquier apertura propuesta por el adversario de acabar con él de inmediato.

Nagato Sensei hizo hincapié muchas veces en que el judo es un deporte y que el agarre mutuo entre los personas en conflicto nunca debe ocurrir en una pelea real.

Cuando alguien te agarra, pretender agarrarle es asegurarte ser proyectado de inmediato. Nagato Sensei dijo que en el deporte no hay riesgo que el atacante te lance un tsuki, pero en una pelea de verdad, es más probable que suceda. Es por ello que en vez de agarrar el gi, debes protegerte de la mano izquierda de uke.

Cada vez que Eugenio (uke de Nagato Sensei) se acercaba a Nagato Sensei para pretender agarrarle:

1) Tomaba la distancia,

2) provocaba un falso nuevo agarre.

Estos dos pasos son importantes, pero siguen siendo inútiles si dejas que el adversario realmente llegue a agarrarte. Dijo que los judokas eran rápidos y de gran alcance y que distanciarse de sus manos cuando pretenden agarrar le compraba algo de tiempo para hacer frente a la técnica. En el Tenchijin de Bujinkan el Nage kaeshi (contrarrestar proyecciones) se llevan a cabo en tres momentos diferentes que son:

1) antes del agarre,

2) durante el agarre,

3) después del agarre (a menudo con una técnica Ryû Sui Iki).

Él ha estado entrenando judo y dijo a casusa de ello le era difícil para él entender el Nage waza de la Bujinkan. Viniendo de un judo deportivo, agregó que le llevó muchos años detener la tendencia de agarrar/atrapar al oponente de nuevo. Yo mismo he entrenado Judo durante 17 años y me llevó por lo menos 8 años dejar de reaccionar como el perro de Pavlov en estas circunstancias. Yo estaba feliz de descubrir que a él también le pasó esto mismo.

De hecho, como ex judoka, me encontré con esta clase llena de ideas y creo que vamos a entrenar estos movimientos de la forma en que los hemos aprendido hoy cuando vuelva a mi Dôjô.

Como a menudo es el caso, hubo muchos pequeños puntos técnicos para trabajar.

Comprender el gokui de Nage waza es entender que cada movimiento es omote y ura, adelante y atrás dependiendo de la manera de atacar de uke. Nagato Sensei dijo que no debes saber de antemano lo que va a suceder, simplemente reaccionas ante el ataque de la manera más apropiada. Una vez que la distancia es la adecuada y has provocado ese nuevo falso agarre en la acción, te esfuerzas todo lo posible para reaccionar según uke. Y por esta razón tu respuesta a esta situación es o bien omote o ura. También no se debe agarrar de nuevo pero debes relajarte y fingir. Es el momento de apoderarse firmemente de la espalda de tu oponente y hacerle volar. No agarrar! Es por esto que él al calificar nuestro estilo de nage dijo que no era como Judo pero si como Jujutsu.

La velocidad está prohibida, se lo más lento posible. La velocidad es a menudo la principal causa de fracaso en jujutsu. Si se cae el oponente no te pares, sino que debes continuar hasta que esté concluido.

Esta forma de reaccionar funciona igual ante agarres o puñetazos por parte de uke. Sólo cambias de trabajo de pies. Bujinkan versa sobre trabajo de pies, no sobre la técnica. Estamos entrenando un jutsu no un dô y no hay segundas oportunidades.

Como estamos acostumbrados a hacer, la entrada se realiza a través de kamae. Nuestro kamae nos protege del ataque y nos proporciona el hueco en uke que nos permite contrarrestar sus intentos de manera eficiente.

Hablando con Eugenio después de la clase, me explicó cómo se sentía mientras era lanzado, mientras le aplicaban estas acciones durante los 70 minutos que pasó en ese infierno. Se le pidió que atacara muchas veces y en cada ocasión terminó volando por el Dôjô. Voy a tratar de traducir sus sentimientos a continuación.

La primera parte de la proyección que Nagato Sensei ejecutaba siempre incidía en el equilibrio de los hombros provocando que la parte superior del cuerpo quedase desequilibrada. Tomando el equilibrio de los hombros (como lo haría cuando se combate a un oponente con yoroi) ponía a uke en una posición precaria. Uke, tratando de no caer, entonces generaba aperturas que le permiten colocar su cadera y proyectar. Eugenio fue el Uke para toda la serie de variaciones realizadas y nunca tuvo la oportunidad de recuperar el equilibrio. Una vez que lanzaba su ataque estaba condenado y era proyectado cada vez. No hubo alternativa posible.

Al final Nagato Sensei resumió el waza Nage de la siguiente manera:

Deja que la técnica suceda por sí misma. De hecho, subrayó que no había ninguna técnica y esta es la razón por la cual Bujinkan no es un deporte como el judo.

Al no hacer nada dejamos que el flujo natural se desarrolle y no Nage puede ser aplicado.

Arnaud Cousergue

 

 

SEISHIN NO JUTSU

by bujinkanasturias

El viernes pasado tuvimos una muy buena clase con el Sôke donde habló mucho sobre conceptos. Seishin no jutsu 精神 の 術 fue la idea general que trató de transmitir.

Seishin significa: la mente, el alma, el corazón, el espíritu, la intención, y tengo que admitir que esta variedad de significados son todos correctos. Sensei puso en práctica esa sensación de que parece que no está haciendo nada, sólo jugando con la mente de uke. Tuve la suerte de ser uke un par de veces y cada vez tuve la sensación de que estaba totalmente perdido. No había peligro, Sensei no era violento, por el contrario, estaba muy relajado, como si no estuviera preocupado por mis inútiles intentos para llegar a él.

Más tarde explicó que este Seishin no jutsu se basó en el concepto de Kyojitsu no Kûkan 虚実 の 空間, o para decirlo en otras palabras, para entender el 虚 実 混交, Kyojitsu Konkô, "una mezcolanza de la verdad y la falsedad, una mezcla de ficción y realidad”. Por "hacer creer" que la realidad no es tal y a la inversa, Sensei hace a su uke reaccionar de una manera que es siempre perjudicial para su supervivencia. Al Interactuar con los conceptos de Inyo, de tiempo y espacio, al mismo tiempo, Sôke destruye nuestra voluntad de luchar.

Tenemos que desarrollar esta capacidad de actuar sin intención (seishin) y no dar ninguna fuerza al oponente. Cuando Sensei está demostrando aquel comentario suyo de hacer/ejecutar sin agarrar, pero aplicándolo con todo el cuerpo. La dificultad radica en "mover" al atacante sin realmente usar la fuerza.

El poder de la energía o de la ausencia de esta se demuestra cuando Sensei añade un nivel extra para su Seishin no jutsu hablando de Zero no Chikara ゼロ の 力 o 無 の 力, el poder de Zero. La potencia cero es aquella experiencia que sentimos cuando hacemos el Sakki 殺 気 test.

De hecho después de esta clase Empiezo a comprender la sencilla complejidad de la visión de Hatsumi Sensei. Bujinkan está a punto de conseguir el " movimiento natural ", y esto se logra cuando siempre somos uno, es decir cero en el nivel Sakki.

¡Buena suerte!

Arnaud Cousergue

 

 

SONCHÔ, RESPETO

by bujinkanasturias

En 尊重 japones, Sonchô significa respeto.

Se compone de dos kanji. El primero 尊 tiene el significado de precioso, venerado o noble. El segundo 重 tiene el significado de acumular. Escritos juntos significan respeto. Ahora, cuando miramos la etimología de "respeto" en latín significa mirar hacia arriba (volver a ver) a sus ancianos para aprender mejor. El respeto no es algo que se adquiere con el grado. Ser jugodan no es todo. El respeto no se puede crear, viene con el tiempo, la experiencia y la excelencia. Tener el mismo grado no significa que tengas el mismo conocimiento.

También no te olvides que tienes que respetarte a sí mismo con el fin de respetar a los demás. Nuestra actitud diaria (kamae) es lo que hace que la gente nos respete como individuos.

Los practicantes de la Bujinkan deben tener esos dos aspectos en cuenta y ser más respetuosos con el Shihan que ha estado preparando el camino para ellos con el fin de transmitir este fantástico arte marcial. Tu 尊長, Sonchô, los superiores, se lo merece.

Si no, esta falta de respeto se convertirá 损 朝, Sonchô, un periodo perdido, una época perdida, por la Bujinkan.

Arnaud Cousergue

 

 

 

RYAKU. WAZA. KATA

by bujinkanasturias

Mientras enseñaba en la India, se me ocurrió que el Tenchijin es un conjunto de RyaKu, no de técnicas. La lengua japonesa hace una distinción entre los términos, 技 waza (técnica) y Kata 型 (Modelo, grupo de técnicas).

Ryaku 略 tiene el significado de "abreviatura" o "esquema". Esto significa que el Tenchijin no gira en torno a las técnicas, sino más bien son un grupo de modelos o formas predeterminadas, que nos permite llegar a la comprensión de la esencia de las técnicas.

Tal vez por ello al final del Tenchijin se dice que "no hay técnicas fundamentales" en la Bujinkan.

Pensando más en el tema, también podemos ver que las tres partes que componen el programa son, de hecho, la definición de un nuevo Sanshin:

Ten representa el aprendizaje del trabajo de piernas;

Chi expone el aspecto biomecánico del waza;

Jin es la mezcla de las dos primeras partes y que se muestran en forma de Kata tomadas de los 9 Ryūha.

El concepto de Ryaku hace que sea mucho más fácil alcanzar el flujo natural mostrado por el Sensei.

Arnaud Cousergue

 

 

TRADICIONAL – CONTEMPORÁNEO

by bujinkanasturias

En una clase de la semana pasada, un alumno me comentaba como un antiguo instructor suyo tras tener una mala experiencia en la calle decidió que aquello que estaba practicando y enseñando, Bujinkan, no era válido, no funcionaba. Optó por desarrollar su propio método de defensa personal ajeno a Bujinkan o al menos no siguiendo las pautas de Bujinkan. Cuando me comentaron durante la clase esa historia no pude por menos que dar mi punto de vista al alumno y al resto de los estudiantes.

Ese instructor esperaba que aquello que entrenaba, las técnicas, le sirvieran de forma eficaz en la calle, esperaba que aquello que entrenaba sin más, porque si, funcionara, al no hacerlo: decepción (las culpas al sistema y en todo caso al instructor o al maestro…eso siempre). El error de ese instructor fue ser negligente en su entrenamiento y sobre todo en su comprensión de las enseñanzas del Sôke y todo lo que ellas conllevan. Se centró en el poder físico de las técnicas cuando estas son meros ejemplos, contenedores de conocimientos y sabiduría, que hay que trabajar y desarrollar. Creyó que con eso bastaba, error y grande, no vale de nada todo cuanto entrenes a nivel físico, técnico, no vale para nada si no eres capaz de ponerlo en práctica en el momento necesario de forma inteligente. El motivo de hablar tanto de Shin Gi Tai no es por gusto ni para parecer muy profundos con nuestro pensamiento oriental, es para tener muy claro que el cuerpo es lo primero pero lo menos esencial. Que la mente, donde reside la táctica, es el punto de inflexión o de equilibrio entre el cuerpo y el espíritu. Muchos cuando se llega a este punto se pierden debido a que Shin lo traducen como espíritu o alma. Pero el concepto va mas allá, estamos hablando también de la conciencia, la ética, la moral del individuo. Si no somos capaces de aplicar un waza que tendrá como resultado una grave lesión o la posible muerte de quien nos ataca, de que nos sirven las técnicas, de nada. Si no somos capaces se sobreponernos a las emociones básicas de todo ser humano: miedo, ira, odio, venganza, etc.… de nada sirven las técnicas. Ellas, las técnicas, nos ayudan a ir tomando contacto con esas emociones y permitiéndonos trabajar con ellas. Pero en última instancia somos nosotros quienes hacemos eficaz aquello que entrenamos tan arduamente, no por ser más fuerte o más capaz físicamente eres más poderoso, más bien esa creencia te hace más débil y vulnerable de lo que te puedas creer. Es el espíritu apoyado por la mente quienes hacen fuerte al cuerpo y con ello a las técnicas. Es nuestra capacidad para llevar a término los waza por doloroso que eso resulte. No estamos jugando, y muchos con un sentimiento de misticismo enlatado pretenden vendernos que el Budô es algo muy distinto, como una película Disney, pero en la calle la película es bien distinta y no preparar tu mente y tu “espíritu” para ello te pasará factura. Si enseñas o entrenas un waza donde con un cuchillo hace un determinado corte o cortes, no lo estás haciendo sólo por mero trabajo entrenamiento o de preservación de una tradición y de una herencia marcial, lo haces con la intención de formar a tus alumnos y a ti mismo en las múltiples circunstancias en que te puedes encontrar en la vida cuando alguien pretende dañarte de una u otra forma. No puedes hablar de conceptos filosóficos y después enseñar el uso del Tsurugi o del Tachi donde muestras la forma correcta de cortar el cuello o de herir en una pierna, sin tener en cuenta que las partes, cuerpo, mente, espíritu, forman un conjunto, constituyen un “todo” y que sin una preparación psicológica seria, correcta y adecuada, todo lo que queda es un batiburrillo de elementos dispersos e inconexos a veces, que pretendemos llamar Budô. Ahí reside el problema de aquellos que abandonan su actividad marcial por supuesta falta de efectividad, el problema no reside en el arte sino en la persona que lo pone en práctica y en quien le enseña en todo caso. Si no estás dispuesto a llegar hasta el final, el agresor será quien lo hará y tú pagaras las consecuencias y no te gustaran esas consecuencias, hazme caso. El Budô no es un juego, es algo real para la vida real (Jissen) que por suerte está revestido o imbuido de una filosofía que nutre nuestro “espíritu” y estimula nuestra mente, pero que no debe de nublárnosla y hacer que dejemos de tener los pies firmemente asentados en el suelo.

Muchas veces me defino a mi mismo como “tradicional – contemporáneo” con ello quiero decir que respeto y preservo la tradición como el legado de mi Sensei y la base, los cimientos o raíces de nuestro Budô. Esa tradición no se toca, no se modifica, se aprende de ella y entonces se crece y evoluciona. Es ese crecimiento o evolución, lo que me hace llevar todo el caudal de conocimiento adquirido y contenido en la tradición al momento presente. Esa es la magia del Budô de mi Sensei, un Budô vivo y como tal capaz de sobrevivir en el siglo XIV y en el siglo XXI. Tradicionalista, que no purista, pues aquellos que se consideran así, preservan el conocimiento y la tradición pero se quedan estancados en ella, respetable, si y creo que si me apuran diría que necesario en parte pero se debe entender que esa vía no conduce a la supervivencia real hoy día. Es un camino donde se entrena día tras día la tradición y se preserva impoluta, como si en una máquina del tiempo nos fuéramos a siglos pasados. Respeto ese camino, no es el mío, en parte, pero lo respeto. Pero debe quedar claro que el Sensei repite una y otra vez que este es un Budô para sobrevivir y eso conlleva la convivencia en armonía de tradición y evolución.

 

 

DESHI IRI
Por Hatsumi Sensei
Sanmyaku
Volumen I, Nro 6- 1995

Los maestros son indispensables- no solo para los guerreros. Si encuentras un mentor magnífico y entrenas en forma diligente, serás capaz de convertirte en un maravilloso guerrero, pero si sigues a un mercader marcial, es bastante cuestionable que obtengas la iluminación en las verdaderas artes marciales.

En tiempos antiguos existían dos formas distintas de Deshi-iri: aquellos que entraban en las artes marciales en búsqueda de un buen profesor (el tipo “buscador”) y aquellos que fueron descubiertos por un profesor cuando entrenaban en las montañas, desprevenidos (el tipo “repentino”). En cada caso, el profesor juzgaba si esta persona estaba capacitada para ser artista marcial o no.

Aquellos que pedían Deshi – Iri antiguamente deberían realizar, primeramente, tareas tales como cortar leña o limpiar. Debían cortar leña y limpiar seriamente desde el amanecer hasta el anochecer durante largos años. El maestro observaba el potencia del alumno como artista marcial durante este periodo, distinguiendo si poseía una naturaleza directa y suficientes agallas para ser capaz de perseverar con las artes marciales. Entonces, recogiendo ese momento, iniciaba la siguiente etapa:
“Ven al Dojo te daré algo de entrenamiento”.

Con el continuo entrenamiento día a día, el alumno aprendía a apreciar a su maestro, aprendía la profundidad de su afecto, y maduraba como verdadero alumno.

Hoy en día, la gente que viene y me pide que los acepte como alumnos son muy variada, algunos son de tipo frágil, débiles tanto de cuerpo como de mente y desean hacerse fuertes; algunos son de tipo intelectual, deseando fortalecer el espíritu; algunos son de espíritu combativo que simplemente quieren ser fuertes en las artes marciales, pero todos son parte de un grupo de “genios”, que tienen ansias de estudiar Budo. Yo les quiero decir a todas estas personas sin reserva alguna:
“Si quieres forjar tu espíritu, entrena en la religión o en algo similar- en las artes marciales aprendes técnicas superiores de asesinos. ¿Quieres fortalecer tu cuerpo? Ve a caminar, haz pesas y come verduras. ¿Qué esperas lograr siendo fuerte en las artes marciales? Ni puedes ganar ningún trofeo, ¡y tampoco puedes hacer ninguna fortuna!

Al decirles esto, observo sus reacciones. La razón es que pocas de las personas a las que les ha permitido pasar la puerta, serán capaces, realmente, de perseverar en el entrenamiento. Hay muy pocas personas lo suficientemente estúpidas de seguir hasta el final, continuando con sus intenciones y sin importarles lo que se dice de ellos o a ellos.

Takamatsu Sensei aceptó a un idiota – yo- como alumno recitando es siguiente poema:
“En Tenei Gannen (1110), soplan los vientos marciales
Había un experto en Koppo jutsu 
Intrépido y galante, derrotaba bestias salvajes con un golpe
Aún normalmente tan pacífico como una flor o un bambú
Bravo en confrontaciones con innumerables enemigos
¿No hay alguien que sepa donde fue este guerrero?
Se acabó la espera, por fin ha llegado
Desde la tierra de los Dioses viene el elegido”

Esto no es orgullo, no me estoy alardeando. Las personas que no se vuelvan locas sucumbirán en cualquier cosa que hagan. Son precisamente, los estilistas que no persiguen nada más que “aparentar bien”, que dejan todo a medias y llevan vidas horribles.

¿Qué acerca de la relación entre el profesor y el alumno? Ambos deben tener un sentimiento de respeto el uno por el otro. 
Al principio, cuando Takamatsu Sensei se me dirigió “Hatsumi Sensei”, lo encontré irritante e incomprensible. Ahora, por fin, he sido consciente de este respeto mutuo, y de nuevo he bajado la aveza por la lección.

Por otro lado, el maestro es el maestro, y el alumno es sólo un alumno. Uno no debe negar las maneras y actitudes de uno. Takamatsu Sensei me enseñó cómo llevar una vida agradable. De él aprendí la vida misma.

Hay un dicho en Japón que contiene una gran verdad:

“La relación padre/hijo es una vez en la vida; la relación marido/esposa son dos; pero la relación entre maestro y alumno son tres”

 

Extraido de Facebook

Publicado por Marcelo Ferraro

 

 

40 años de Ura y Omote (por Masaaki Hatsumi)

28102013

 

“Hoy en día pocas personas entienden verdaderamente que es el ninjutsu en realidad. Incluso en Japón, el lugar de nacimiento del arte, pocos individuos tienen una concepción acurada del ninjutsu. Esto es comprensible de algún modo, ya que el arte fue mantenido en secreto por unas pocas familias en el Japón central durante muchas generaciones. Por motivos de supervivencia personal durante unos cientos de años de persecución social y religiosa, el arte fue mantenido oculto a todos excepto a los círculos íntimos de los clanes ninja. Cuando los hechos verdaderos no pueden saberse, la gente a menudo construye sus propias versiones de las historias desconocidas. De ahí salen todos los cuentos que calumnian al ninja como alguien de clase baja, como asesinos inmorales y deshonrosos en alquiler. Por suerte, todos vuestros años de entrenamiento conmigo en mi dojo os han dado un conocimiento de los caminos verdaderos del ninja. Confío en que haréis un buen trabajo sacando el arte del ninjutsu fuera de las sombras de los malentendidos, y llevándolo hacia la luz de la verdad para todos vuestros seguidores en el mundo Occidental. Enseñando a otros se aprende mucho. Para madurar totalmente como guerrero en todos los aspectos de la vida se requieren cuarenta años de estudio.

 
Los veinte primeros años se pasan en el estudio del omote de la vida (la superficie, los aspectos obvios o “frontales”). Estos son años para entrenarse en los conceptos del honor, el respeto a los superiores y padres, la dirección y guía de tus menores, la diligencia y la disciplina en el entrenamiento, y las fuerzas de la justicia, la honestidad y la sinceridad. La inmensa mayoría de sistemas de artes marciales se para en este nivel. El ninja, sin embargo, debe progresar hacia adelante a través de la total experiencia de la vida.
 
Los segundos veinte años son para la exploración del reino ura (el interior, lo oculto, los aspectos no obvios o raramente vistos), más conocido como las sombras de la naturaleza humana. Estos son años para entrenarse en los caminos en los cuales el honor, el respeto y el amor puede ser retorcidos y usados contra tí, y para mirar la realidad en la cual la justicia verdadera y la benevolencia son apariencias que confunden a las masas que carecen del entendimiento de la perspectiva. La almas más débiles están prestas para etiquetar tal sabiduría como “el mal” o “algo pesimista”.

No temas ganar fuerzas. Los cuarenta años te llevan a cerrar el círculo, habiéndote transportado a través del completo reino del crecimiento humano y la conciencia. Empiezas con la frescura de la inocencia, recolectas las manchas de lo mundano, y regresas con la sabiduría de la inocencia. Empiezas vacío, te llenas a lo largo del camino, y regresas vacío. Cuarenta años de entrenamiento no son ninguna garantía de que alguna vez llegues a ser un maestro del arte. Eso simplemente te da el potencial para el desarrollo total. Desde ahí es cuestión de tu propio carácter, de tu naturaleza personal, y del destino de la vida, sobre cuán lejos avanzarás. Llegarás a ser un ninja con todo el poder que la palabra implica si tú te propones serlo. Te animo a mantenerte firme en la dirección de tu desafío de desvelar todos los secretos y misterios del arte ninja y su modo de vivir.

Masaaki Hatsumi, Sôke

 

 

 

 

Los ninja no eran místicos iluminados perseguidos y procesados…

by bushidojo
 
A veces la gente me hace preguntas sobre la historia del ninja. Lo triste es que hay tanta mierda por ahí circulando y haciéndose pasar por verdadera historia del ninjutsu que no podemos anunciar información real hasta que no hayamos limpiado mucho de todo esto. No se trata realmente de la cantidad de información, sino del hecho de que mucho de lo que la gente piensa está basado en nociones equivocadas. Entonces su perspectiva es errónea. Recientemente me hicieron una pregunta y la posteo aquí junto con mi respuesta para tal vez ayudar a otros, y tal vez contestar preguntas similares antes de que la gente vuelva a la carga otra vez con la misma historia.

Pregunta:

"¿El Ninjutsu como contracultura?

Una de las cosas que primero me atrajeron al ninjutsu en los años 1980 era la idea de que el ninja histórico era un tipo de una contracultura en el Japón feudal. Me formé esta idea al leer los libros de Stephen K. Hayes. La impresión que conseguí era que la corriente principal en Japón, lo normal, estaba regido y tipificado por los samurai, los cuales obedecían a sus superiores incondicionalmente, vivían para sacrificarse etc. etc. tal y como está escrito en el Hagakure. Esta mentalidad condujo a víctimas japonesas horríficas en la Guerra del Pacífico, como una generación de soldados japoneses que escogió la muerte antes que la rendición. Esta es también la mentalidad que me fue impuesta por mis profesores de instituto izquierdistas. Así pues, el estudiar un arte que podría autorizarme para resistir a sus gilipolleces Marxistas me pareció bastante claro y acertado.

La impresión que recibí de Hayes es que los ninja no eran un grupo de abnegados y sacrificados pensadores, sino tipos duros. Sabemos que Iga resistió a Oda Nobunaga. He aprendido que Oda Nobunaga es visto por la mayor parte del pueblo japonés como el gran unificador de Japón, una especie de George Washington y Abraham Lincoln al mismo tiempo. Y aunque los hombres de Iga resistieron un tiempo, al final Nobunaga casi erradicó a los ninja.

También los libros de Hayes me condujeron a creer que había algún tipo de conexión entre los ninja y los ascetas yamabushi que practicaban Shugendo, así como Mikkyo y/o Budismo Tendai, de quienes conseguimos el kuji-kiri y el kuji-in. El centro principal del Budismo Tendai era el Monte Hiei, otro lugar que Oda Nobunaga destruyó."

Respuesta:

Ok, bien, lo primero que tienes que entender es que Hayes cometió gran cantidad de enormes errores. Vale ¿y?. Todos cometemos errores. El problema es el hecho de que él no parece admitirlos, y que causan problemas. (Mira sino como él dice insistentemente que no es su falta y no estaba equivocado por hacer que la mayor parte de nosotros en cierta época pensásemos que el ninja usó espadas rectas.)

La idea de una contracultura  causada por místicos oprimidos por aquellos celosos de su poder está en el centro de muchos de los mitos que Hayes logró crear, y algunos de nosotros nos dedicamos a contrarrestar esto contestando con la verdad. A veces pienso que eso era un error cometido por alguien que todavía (en 2013) no es capaz de hablar japonés decentemente y vio muchas películas como "Shinobi-no-mono" donde Oda Nobunaga invadía y destruía Iga. Otras veces pienso esto no era más que marketing muy inteligente ya que él entró en escena no mucho después de Star Wars (La Guerra de las Galaxias), con su poder místico que usa al héroe que lucha contra un Imperio que trata de borrar su orden. Entiendo que cuando eres un crío, la idea del ninja como una versión antigua japonesa del Jedi era bastante guay. Recuerdo todo lo que salía en sus primeros libros sobre como conseguir poderes de percepción extrasensorial , historias que no se hacían en Japón cuando finalmente me fui a vivir allí.

En cualquier caso, la idea de que los ninjas eran perseguidos y procesados por sus poderes místicos y creencias es falsa. Traté con la verdadera historia en una introducción a mi traducción del Shoninki y publicaré pronto una revista digital con un artículo sobre Koga ryu que también trata con la verdadera historia. No quiero adelantar demasiado aquí (¡eh!, podría perder dinero así!) pero realmente quiero decir por qué su idea del ninjutsu siendo creado para contrarrestar los excesos de los samurai es falsa.

Aquí está la esencia del mito que todavía tiene una gran influencia hoy.

Aparecido en Agosto de 1980, lo que sigue es parte de un artículo en la revista Black Belt, escrito por Stephen Hayes:

"Lo que pasó es que entonces aquella gente comenzó a enseñar aquella filosofía, y había resistencia por parte del gobierno. En aquel tiempo la religión Shinto era la religión oficial de gobierno, y al igual que otras religiones, se desarrolló una jerarquía con un sistema muy complicado de niveles de sacerdocio. Así que el gobierno quiso que la gente confiase en los sacerdotes (para sus necesidades religiosas), con estos otorgando algún tipo de bendición o algo así. El conflicto continuado entre la religión Shinto y la religión Budista causó el cambio de un sistema de creencias filosóficas a un sistema de espionaje militar.
De repente (los Shintoístas) fueron enfrentados con esta gente en las montañas que dijeron, 'no necesitamos sacerdotes. No tenemos que adorar cosas así, podemos hacerlo nosotros mismos.' Así, al igual que en las guerras religiosas europeas, los Shintoistas dijeron 'tenemos que calmar a toda esta gente.' Entonces ellos enviaron las tropas, y en aquel punto esta filosofía comenzó a tomar un sabor militar, porque esta gente de la montaña tuvo que defenderse. "

Esto es una bazofia absoluta. Muéstraselo a un profesor de historia japonesa y puedes matarlo del panzón de reír que se va a pegar.

La introducción del Budismo en Japón no planteó ninguna amenaza a la religión Shinto. De hecho, fue la familia imperial la que ayudó a extender la nueva religión principalmente. El emperador era el jefe de la religión Shinto, siendo considerado descendiente de la diosa del Sol, la deidad más poderosa en el panteón de dioses Shinto. Muchos templos, estatuas y sutras fueron creados debido a las acciones de la familia imperial. Si tú quieres cambiarlo al budismo esotérico, como la secta Shingon, entonces todavía encontrarás a la familia imperial dándole apoyo y una falta de resistencia por parte de los poderes dentro del Shinto. Aunque había algunos choques menores, como con todas las religiones y facciones en la corte, la idea de que alguien tuvo que pasar a la clandestinidad para practicar su fe budista es completamente falsa.

Los ninja de Iga y Koga eran en realidad samurai de diferentes tipos. No campesinos, no ashigaru (soldados campesinos o de la plebe), no nobleza, no místicos y no sacerdotes de ningún tipo, sino tipos poseedores de tierras y de armas conocidos como ji-samurai. Había muchos niveles de samurai y la separación de las clases no pasó hasta bastante más tarde en la historia japonesa, cuando todas excepto algunas pocas batallas y guerras ya se hubieron terminado. Los Ji-samurai no eran realmente samurai a tiempo completo, sino más bien agricultores y otros, nacidos en ciertas familias que se creyeron guerreros y se entrenaron desde la niñez como samurai, pero que mientras continuaban generando recursos para las arcas del señor, más que viviendo a tiempo completo como soldados, los cuales gastaban esos recursos.

Los ninja de Koga lograron convencer al clan Rokaku, que era el responsable de la provincia de Omi, de que Koga era partidaria de dejarlos solos y tranquilos a cambio de la promesa de venir en su ayuda si había necesidad. El área de Iga era una de las pocas áreas en Japón que básicamente se hizo ingobernable por cualquier gobierno central cuando toda la marrón materia fecal golpeó el ventilador y los ji-samurai locales llegaron a gobernar el área. Muchas otras áreas también se salieron de las reglas centralizadas, la mayor parte siendo gobernadas por grupos como el Ikko-ikki, un grupo religioso de seguidores militarizados de la secta de la tierra pura del Budismo Japonés.

Cuando Oda pateó los culos de la familia Rokaku, los ninja de Koga se pusieron del lado de los nuevos propietarios. (Esto es desde luego una versión simple - no esperen demasiado detalle en un blog.)

El hijo de Oda trató de seguir adelante en la región de Iga construyendo un punto fuerte en Maruyama en Iga, pero las familias de allí no tenían ninguna lealtad en absoluto hacia nadie,  como pasó con lo que Koga hizo a los Rokaku, y ellos incendiaron el lugar, conduciendo a dos invasiones de Iga. Esta es la base de la película "Shinobi-no Mono". Oda pateó los culos de los ninja de Iga NO porque tuviese algo contra los ninja como clase, sino porque quería asumir el país entero. (Y él estaba bien encaminado antes de que fuese tachado de loco por uno de sus propios generales.)

 

File:Oda Nobunaga-Portrait by Giovanni NIcolao.jpg

Oda Nobunaga

Y en lo que se refiere a los shugendo/yamabushi, ir disfrazado como un yamabushi era un gran disfraz. Lo normal es que ellos hicieran peregrinaciones, con lo cual, el hecho de ver a uno de ellos en el camino no era nada sospechoso. Y en la región de Koga, estaba el Monte Handou, un centro importante para el entrenamiento shugendo en aquella área de Japón. Muchos de los guerreros derrotados en muchas batallas alrededor de Kyoto terminaron en Koga, entrenando en shugendo, y esta fue UNA de las influencias sobre el ninjutsu. El entrenamiento de los yamabushi era muy intenso y muchos ninja lo acogieron para su propio beneficio así como la adquisición de sus historias para que sus disfraces fuesen creíbles. Parecería bastante extraño ir vestido como un yamabushi y no saber hacer los rezos y las cosas por las que éstos eran conocidos. Mientras entrenaban, es obvio que mucho de lo que el shugendo había rezumado se cruzara en los caminos del ninja.

En vez de buscar una fuente para el origen del ninjutsu, deberías en cambio buscar FACTORES. Hay otros aspectos como influencias del continente, el akuto (esencialmente empresas libres que eran una especie de bandidos gobernantes) y las rebeliones contra los terratenientes no residentes de Iga y Koga, pero pienso que con esto ya he contestado un poco y es ya demasiado largo.

Mi punto principal es que la idea del ninja como místicos oprimidos luchando contra aquellos celosos de su poder es falsa. Una vez que entiendas esto, luego leyendo la historia todo comienza a tener un poco más de sentido. El ninja como místico perseguido fue una de las primeras presentaciones de la historia del ninjutsu y es totalmente incorrecta. Realmente no podemos sacar mucha nueva información y esperar que ello sirva de algo bueno hasta que nosotros mismos no corrijamos los viejos mitos.

 

 

 

角度(かくど) – Kakudo – Ángulo

by bujinkanasturias

He observado mientras voy leyendo los textos publicados por aquellos instructores occidentales residentes en Japón, que parece repetirse un patrón. Dentro de los elementos, que generalmente suelen ser un “Sanshin”, que ellos consideran básicos para nuestro Taijutsu, distancia, timing y ángulos, voy a centrarme en esta ocasión en este último concepto. Los ángulos y su disposición, capacidad para crearlos y modificarlos así como para usarlos parece que es una especie de obsesión para ellos. Es interesante porque es muy posible que sea un fiel… o no tanto, reflejo de lo que allí se está enseñando. Tal vez sea más bien la interpretación que ellos dan a lo que allí ven o la forma pedagógica más útil que han encontrado para poder mostrar o enseñar lo allí entrenado o aprendido. También hay que entender que ángulo no es solamente algo puramente geométrico o físico, sino que ese término se usa cuando buscamos otra perspectiva de una situación, decimos entonces que buscamos otro “ángulo” o punto de vista.

Bueno, personalmente creo en la importancia de esos “ángulos” pero no los enfoco como algo concreto sino como el fruto de la interacción entre la distancia, mal llamada maai, el posicionamiento, kamae y el desplazamiento, llámesele aruki, sabaki o de cualquier otra forma y el desequilibrio o kuzushi. Creo que ese conjunto de elementos anteriormente citados provocan,  generan, modifican e interactúan con los ángulos de los que parecen hablar tan fervientemente los compañeros residentes en Japón.

Cuando nos movemos en relación a un adversario usamos el kamae como pilar o punto de partida para “triangular” nuestro desplazamiento con respecto a él. Este desplazamiento puede convertirse en algo más, sabaki, si el adversario ataca en ese momento. Triangular es una forma de posicionarnos en un plano bidimensional o tridimensional mediante puntos de referencia, vectores y ángulos. Una vez que lo hemos hecho, procuramos que ese desplazamiento genere en el adversario el sentimiento de kûkan, de vacío, entrando en un espacio indefinido donde reside el kuzushi. Este puede ser provocado, forzado, generado de múltiples formas, pero el efecto final siempre es el mismo, el adversario no está en disposición de seguir peleando…salvo por su propia vida, por no romperse la cabeza o matarse del “tortazo” que sufrirá irremediablemente una vez capturamos su equilibrio, provocamos el kuzushi. Para ello deberemos estar siempre en la distancia correcta, pues sólo estando en ella las cosas funcionan, la armonía entre todos los elementos se establece y la eficacia del conjunto surge. Todo ello es algo que se podría muy bien mostrar como una serie de fuerzas, vectores y ángulos que interactúan para lograr un efecto, nuestra supervivencia.

Igualmente es bueno que entendamos que los ángulos a nivel táctico son esenciales porque nos dan alternativas, opciones de cómo enfrentar o encarar una situación o un problema. Nos enseñan a ser flexibles y de mente abierta capaces de aceptar nuevos puntos de vista o enfoques (ángulos).

Es interesante ver los ángulos tanto en los kamae, como en los desplazamientos, sabaki, kuzushi, maai, etc.… porque muchas personas tienen una visión espacial de cuanto acontece a su alrededor, la información es procesada en base a la comprensión visual, por ello es útil tener el recurso de poder explicar de forma mecánica pero clara muchas acciones que se toman en nuestro Budô. A veces la labor de quienes formamos es buscar la vía mas adecuada para cada estudiante, no tener una única vía de enseñanza, de entrenamiento o trabajo. Sino ser flexibles y adaptar la pedagogía al estudiante, como hacemos con el propio arte que se adapta a nuestras necesidades, igualmente la forma de enseñar o mostrar estas cosas debería adaptarse a cada persona y situación.

Al respecto de este tema Arnaud escribió lo siguiente:

“No hay mala técnica sólo enfoque, ángulo equivocado. Ángulo en japonés "Kaku" como en "Sankaku" "triángulo". A menudo, cuando uno trata de hacer una técnica, y esta no funciona, se añade o aplica fuerza. Esta es la solución equivocada. Al adaptar el trabajo de pies (desplazamientos) y modificar el ángulo entre los oponentes, el equilibrio de uke se puede controlar (kuzushi). Esto es algo estudiado y demostrado ya en el pasado cuando estudiaba Uchi Mata. En Uchi Mata, no aplicas la técnica sobre su pierna adelantada, por el contrario, continuas abriendo el ángulo de giro mediante su peso corporal y la sensación de equilibrio. Cuando el peso de uke es controlado por nosotros, entonces simplemente extendemos la pierna y proyectamos a uke. No es necesario usar el poder, la fuerza. Uke cae por sí mismo. En el tatami como en la vida, el cambio de ángulos permite que tengas éxito”.

 

 

 

El Nyoibo

by bushidojo

Artículo original de Donald Roley. Traducción publicada con su permiso.

El Nyoibo es un gran bastón de madera (2 metros + ó -) de aproximadamente 10 centímetros en su punto más amplio y reduciéndose hacia la "empuñadura", donde tiene aproximadamente cinco centímetros de ancho. Por lo general se chapaba en metal, o se tachonaba, y en vez de redondo, para incrementar el daño infligido, generalmente era octagonal.Se le colocaba una correa o tira de alguna clase para ayudar a levantar este arma tan pesada y llevarla al hombro.

 

 

El empleo de palos como arma improvisada tiene una historia larga en todas las culturas y hay referencias y sobrevivencia de ejemplos desde el período Heian al período Kamakura (siglos octavo a decimotercero) de soldados que añaden el metal y tachas metálicas a los bastones para aumentar su letabilidad.

Durante la guerra de las cortes del norte y del sur (en japonés "Nambokucho", siglo catorce) la forma que ahora llamamos Nyo-ibo entró en prominencia durante las luchas prolongadas entre unas pocas generaciones.

El término 'Nyoibo' parece ser único en Kukishin-ryu y sus variantes, como el Kukishinden-ryu y Hontai Kukishinden-ryu. Esto no es insólito ya que muchas escuelas tienen variaciones leves en armas no estándar y tienen su propio nombre para ellas. En términos generales, el Nyo-ibo sería clasificado bajo la familia de armas llamadas 'Kanasaibo', y dicho grupo contiene armas en longitud de un metro y medio hasta más de tres metros con muchos métodos diferentes de construcción y anchura.

Tarde o temprano, bajo el pensamiento habitual de "si pequeño está bien, grande es mejor" se hizo común hacer bastones completamente de metal en vez de la madera reforzada con el metal. El tamaño tuvo que ser reducido para conservarlo en un peso que los soldados pudieran llevar. Esta última forma, popular durante el siglo dieciséis cuando la armadura alcanzó su máximo y se hizo difícil cortar a través de ellas o traspasarlas, era de aproximadamente un metro y medio de largo y aproximadamente cinco centímetros en su punto más ancho. A pesar del hecho que un golpe con cualquiera de estas armas masivas podría machacar la armadura más fuerte, y de que la energía cinética dañaría a una persona en su interior aunque la armadura no se rompiese, el énfasis sobre la realización de maniobras rápidas que caracterizaron la última era de las batallas de samurais hizo este arma menos popular.

Por lo general manejaban este arma sólo los guerreros más fuertes. Aún así, el empleo de sólo los brazos en su manejo es poco práctico. Para moverse con ella, es común descansarlo sobre el hombro y usar las piernas para propulsarlo. Cuando no se puede hacer así, los brazos se mantienen pegados al cuerpo para permitir que la energía sea proporcionada por las piernas y no por los brazos. El golpe con el Nyo-ibo por lo general es logrado dejando que el peso del arma caiga sobre el oponente, o empujándolo usando las piernas como medio de empuje más que los brazos. La colocación del arma de modo que la punta esté apoyada en el suelo y la empuñadura vertical hacia arriba provee de un escudo semi-móvil si te mueves a su alrededor y ante los ataques colocas el nyo-ibo enmedio. El empleo del nyo-ibo requiere el uso del cuerpo entero y esta es su atracción principal para su estudio por los estudiantes de taijutsu.

 

 

Los ejemplos de este arma en acción son pocos y no fácilmente disponibles. Aparte de demostraciones públicas la mejor posibilidad de ver este arma en acción está en la cinta "The Ninja Art of Grandmaster Masaaki Hatsumi Vol 1," que solía estar disponible en inglés. Está todavía disponible en Japón a través de Bab Japan Video Productions bajo el título 'Ninpo Taijutsu No Okugi'. Aquí, Nagato Sensei da una buena demostración sobre su uso y capacidades.

Las fuentes para este artículo incluyen "Truth In Fantasy XV- Buki to Bogu, Nihon pen."por Toda Fujinori, Shinkigensha, Tokio 1994. Gracias especiales a Isamu Shiraishi y Hiroshi Nagase para su paciencia respondiendo a mis preguntas.

fuente: http://www.jigokudojo.org/nyoibo.htm

 

 

 

MATAR ES FÁCIL

by bujinkanasturias

Si has leído bien, matar es fácil. Al menos eso es lo que nos venden muchos sistemas modernos basados en una “supuesta” realidad o en métodos o programas “supuestamente” usados en el ambiente militar. Uso el término “supuestamente” porque en la mayoría de los casos lo que se enseña no es ni por asomo lo que los operadores de las fuerzas especiales usan en su trabajo como técnicas y tácticas de lucha cuerpo a cuerpo. Se han vuelto muy populares términos como CQC o Close Quarters Combat (combate en espacios cerrados) o CQB Close Quarters Battle (un tipo de combate en el que pequeñas unidades militares, tipo fuerzas especiales, se enfrentan al enemigo con armas personales a muy poca distancia, posiblemente hasta el punto de llegar al combate cuerpo a cuerpo o a luchar con armas de mano como cuchillos o pistolas). Muchos se han apuntado a esta “moda” de que todo aquello que viene del ámbito militar es altamente efectivo. No pongo en duda la eficacia en cuerpos militares debidamente entrenados y motivados, pero llevar esos conceptos y principios y sobre todo esa mentalidad militar al ámbito civil es como mínimo arriesgado. Hay quien dice que basta con bajar la intensidad del entrenamiento de las técnicas y tácticas que se entrenen o enseñen, pero eso sinceramente es como quien quiere degustar un buen whisky de 12, 15 o 20 años y lo diluye con agua o lo mezcla con café, que le queda, sólo un brebaje con bastantes grados pero que ha perdido gran parte de su sabor original, de su esencia. Igualmente pasa con estos sistemas o métodos de lucha, al intentar “suavizarlos” para el ámbito civil se pierde gran parte del potencial que los hace efectivos. Por otra parte si se enseñasen tal y como se hace con las fuerzas militares, tendríamos serios problemas legales a las primeras de cambio. No nos olvidemos que un militar actúa en un marco legal o jurídico muy especial, donde se le permiten muchas cosas que a un civil no sólo no se le permiten sino que en ocasiones el simple conocimiento de algunas de ellas podría acarrearle problemas con la ley, no digamos ponerlas en práctica.

Sin embargo esta situación también se da en el Budô tradicional, no nos olvidemos que a fin de cuentas el Budô es la metodología de formación y entrenamiento de las tropas de elite del Japón de los siglos IV al XIX (aunque personalmente creo que a día de hoy lo sigue siendo). El Budô tradicional es un arte para matar. Su objetivo maximizar la efectividad o eficacia de las tropas de elite de los señores feudales de aquellos tiempos y con ello lograr ventaja sobre sus rivales más directos. En el Budô se nos enseña a matar de forma directa y expeditiva con las manos, la espada, la lanza, etc. Evidentemente todo ello hoy día se enseña de una forma “descafeinada” para evitar riesgos de un mal uso, para evitar conflictos éticos o morales y para no violar la legislación de los países donde se enseña. El Budô es peligroso, muestra de ello es que en muchos países “inestables” es el ejército, la cúpula militar quien controla su enseñanza y difusión, por algo será. Con todo ello quiero indicar o hacer notar que ajenos al carácter deportivo que hoy día reina en muchas artes marciales y a la aparición de los deportes de contacto y a que en la mayoría de los países la práctica y enseñanza de estos sistemas de lucha esté controlada o reglada por organismos oficiales de carácter deportivo, seguimos hablando de algo bien simple, matar para sobrevivir.

Regreso al inicio de este texto, matar es fácil. Una afirmación que en cierto modo es verdad. Es fácil técnicamente, tenemos los recursos necesarios para hacerlo y las tácticas que nos permiten aplicar esos recursos de forma óptima. Pero ahora bien, el quid de la cuestión, ¿estás mentalmente preparados para causar un daño severo y posiblemente irreparable a otra persona? Habrá quien diga que en el momento, situación o escenario adecuados y con la motivación necesaria se puede causar ese daño. No dudo que ahora mismo habrá lectores pensado para sí mismos “claro que sería capaz, para eso he entrenado…” o “ante una situación límite, evidentemente reaccionaré y aplicaré mis conocimientos adquiridos durante el entrenamiento”, pues desde ahora mismo les digo, con el mayor de los respetos, que son unos mentirosos. Es increíble pero os estáis mintiendo a vosotros mismos y lo peor os estáis creyendo vuestra propia mentira. Podría recurrir a los estudios realizados y que circulan ampliamente por Internet sobre el tema y que si tienes interés y le dedicas un tiempo los encontraras como yo mismo hice en su momento y podrás observar que esas estadísticas  no varían en más de dos puntos arriba o abajo (+/-2%) al indicar que mas del 90% de la población entre los 18 y 55 años no sería capaz de actuar de forma contundente, lesiva o letal con otro ser humano aunque este atentase contra su vida. El porcentaje desciende un poco, al 84% cuando quien está amenazado es un ser querido (principalmente hijos y padres. Esposas, maridos, otros familiares así como amigos y otras vinculaciones no llegan a ese porcentaje). Lo más curioso es que entre aquellos preparados para protegernos, me refiero a los cuerpos y fuerzas de seguridad, públicos y privados el porcentaje no varía significativamente…. En cuanto a las personas con formación “marcial” es muy similar a los computados a los cuerpos de seguridad. Se llegó a la conclusión de que a mayor formación, mayor concienciación del efecto que dicha formación puede causar en caso de ser aplicada. Esto incita a no aplicar esos conocimientos de forma adecuada en el momento oportuno.

Es evidente que gestos como llevar el arma sin bala en recamara o con una bala inerte o “dummie” previa a la munición real. Estos son elementos indicadores no solamente de una mala formación sino de los miedos inconscientes expresados por aquellos que portan armas de fuego. Y la pregunta es entonces ¿para qué entrenar durante años algo que no vamos a ser capaces de usar en un momento crucial?

Antes de nada matizar que no hay forma de garantizar a nadie, y quien diga lo contrario miente, que en una situación real de estrés autentico no vas a quedarte paralizado ya sea por miedo o por temor o pudor a causar daño a otro ser humano. Si eso ha quedado claro a partir de ahí todo es cuesta abajo como se suele decir. Si uno asume esa realidad puede comenzar a entrenar con otra mentalidad con otra percepción de la realidad de una confrontación callejera. Con ello y poco a poco podrá ir aumentando sus posibilidades o sus opciones de lograr resultados en una agresión. Para ello lo esencial no es entrenar el cuerpo, pues este aun herido, cansado, lesionado obedecerá hasta sus últimas consecuencias o limites al cerebro y este a su vez al espíritu de quien lucha por sobrevivir. Así que un entrenamiento mental, psicológico, táctico altamente evolucionado, completo y complejo se hace necesario, mucho más que poder lanzar una patada perfecta o hacer una proyección impecable, por poner dos ejemplos simplones pero bien obvios.

Todo conflicto tiene tres etapas, lamentablemente el 95% de la gente se centra sólo en la segunda de ellas y muy poco en la primera y nada o casi nada en la tercera. Hay excepciones, no en los sistemas, métodos o artes sino en los profesionales que las enseñan. Estos son todavía hoy día una minoría, pero poco a poco esa minoría va marcando la diferencia. Hay quien dice que al Budô se le reviste de espiritualidad para que no sea un simple método de matar, pero incluso esa espiritualidad del Budô va destinada a mentalizar y concienciar al Budoka de la realidad última: matar para sobrevivir o morir por no ser capaz de reaccionar (obsérvese que no he dicho “morir por no ser capaz de matar” tenemos un Budô que nos permite más flexibilidad que al resto…) y por favor nada de discursos místicos, todo aquel que empuña un bokken de madera y “finge” cortar a su enemigo en clase está representando una acción brutal que tiene como objetivo matar para sobrevivir. Que nadie se rasgue las vestiduras y que usen la videoteca para observar lo que se hace o se enseña en muchos cursos…. De forma totalmente incontrolada… como para que ahora se flagelen por este texto que sólo resalta una situación obvia…para quien quiera verla, porque ciegos por voluntad hay muchos.

Piensa en todo ello un rato, no hace falta que estés conforme con lo aquí expresado, pero es la realidad, no mi realidad, sino la realidad, fría, simple y letal.

 

 

 

 

BUJINKAN NO SEISHIN 2013

 by bujinkanasturias

Es difícil decidir por donde comenzar a comentar la experiencia del pasado fin de semana. Es difícil porque las vivencias, emociones, sentimientos fueron muchos y curiosamente todos buenos, tanto que hasta me da miedo o cierto reparo decirlo en voz alta, al aire, abiertamente, por temor a que esa magia que coexistió con todos nosotros esos días se pudiera perder o pudiera desaparecer, porque no se puede romper o destruir algo tan fuerte como hermoso como lo vivido este fin de semana, sólo puede marcharse o perderse. Bueno hasta ahí mi comentario personal, filosófico o profundo, del tipo que parece que gusta mucho hoy en día, pero que aun así en este caso es una realidad, una enorme realidad.

OLYMPUS DIGITAL CAMERACreo que disfruté como un “enano” del trabajo de Juan Pedro, con toda su presentación, planteamientos, enfoques, ideas, perfectamente desarrolladas. Creatividad, así describiría su trabajo este fin de semana, una gran capacidad para mostrar la tradición y a la vez, como gran profesional de la seguridad que es, mostrarnos que esa tradición es totalmente valida hoy día para las necesidades actuales. En nuestro recuerdo quedará por mucho tiempo grabado el trabajo técnico de Mochojutsu que tan inteligentemente nos mostró.

OLYMPUS DIGITAL CAMERAEsteban, no es ninguna sorpresa, volvió a demostrar su profesionalidad, sus enormes conocimientos de Budô y de todo aquello relacionado con la seguridad. Nos mostró el Tanbôjutsu desde una perspectiva profesional, llena de matices y conexiones con el Budô de Hatsumi Sensei. Elegante en las explicaciones y en los movimientos,  sutil en los detalles, Esteban aportó un nivel de seriedad y profesionalidad a su trabajo  que junto al de Juan Pedro hicieron de la mañana del sábado una experiencia perfecta.

OLYMPUS DIGITAL CAMERALa tarde se retrasó porque era tan bueno el ambiente del grupo que se priorizó el mismo antes que el mero entrenamiento, aunque no era cualquier entrenamiento el que aguardaba. Dani nos introdujo con un estilo familiar, humilde y a la vez técnico, tradicional pero siempre fluido y flexible en el shurikenjutsu de la Bujinkan, repito de la Bujinkan… por si alguien pensaba otra cosa… Fueron unas horas de experimentación, diversión y a la vez de un trabajo duro, técnicamente impecable. Se pudo ver que lanzar “pinchitos” no es tan sencillo y que a la vez es algo simple y natural si conoces bien, como es el caso de Dani, los fundamentos. Fueron unas horas muy bien aprovechadas por todos y donde todos sin excepción disfrutamos y aprendimos. Mención aparte para mi amigo del alma Faustino, que frustrante es ver que uno no puede hacer la cosas y como él las hace, sin darle importancia y siempre de buen humor, como si las cosas no le costasen trabajo o esfuerzo hacerlas bien y de forma tan natural.

BNS 6El domingo llegó y con él, con ya algo de cansancio, y sin embargo el entrenamiento siguió fluyendo dentro de ese ambiente de naturalidad y relajación que hacía tiempo que no veía ni sentía en un seminario o en un evento de estas características. Me toco el turno a mí de compartir algo de mis 30 años en Bujinkan como fiel seguidor de las enseñanzas de mi Sensei, Hatsumi Sôke. Hablar de mi trabajo o de mi papel en el seminario se me hace raro y difícil, sólo diré que al finalizar el seminario me sentí muy agradecido por las palabras de mis compañeros de seminario, por lo explicitas que fueron hacia el mismo y hacia mí, las agradezco mucho, no saben ellos cuanto…. Por cierto mi trabajo tenía que versar sobre el Tantôjutsu pero deberían ser otros lo que opinasen si fue así o fue más allá….

BNS 5Y llegó Kim…. Me expresó así porque su llegada nos introdujo de una manera magistral en el trabajo con cuerdas. No sólo de Hojojutsu o Torinawa sino en toda la historia, tradición, conceptos, bases del uso de la cuerda como elemento de utilidad en combate y en la vida. Por desgracia el reloj no se detiene y el tiempo pasó, para desgracia de todos muy rápidamente y se nos hizo corta su intervención, pero no me preocupa, se que pronto, muy pronto tendremos la oportunidad de tener mucho más tiempo dedicado en exclusiva a las cuerdas. De Kim si ya lo conocéis no os podrá sorprender que su trabajo fuera simple y llanamente impecable, punto. Decir más sería no hacerle justicia porque con él sobran las palabras.

OLYMPUS DIGITAL CAMERASi tengo que ser honesto, para mí lo mejor fue la convivencia con mis amigos y compañeros. No creo que exista nada más importante que la comunicación directa, franca y sincera para lograr un ambiente realmente familiar y cercano. Los almuerzos y cenas fueron momentos muy especiales donde realmente se aprende de los demás a todos los niveles y en donde es posible conocer más claramente, con mayor nitidez a tus amigos. Las charlas en el coche por Madrid en ruta al lugar del seminario, al hotel, a comer o cenar, fueron también momentos para una charla distendida, sincera y donde todo se puedo hablar, donde no había nada que esconder u ocultar, donde todos los temas se hablaron de forma franca y sincera. Para mí en especial me ha servido para tener un nuevo compañero al que llamar amigo y para afianzar con otros dos mí amistad y renovarla y consolidarla con otros dos, si no hagáis cuantas al final salen seis personas, no cinco. Con eso sólo el viaje mereció la pena y estoy plenamente satisfecho y muy contento, sólo por eso, ya que para mi vale más que cualquier entrenamiento por bueno que pueda ser.

Si este es el momento de los agradecimientos quisiera que el primero fuera para aquellos que acudieron a compartir esta experiencia conmigo y mis amigos. Aquellos que entrenaron, sudaron, rieron y creo que disfrutaron con el seminario. Gracias por vuestra presencia y por vuestro entusiasmo y entrega.  El segundo agradecimiento es para la logística y la organización del evento, Juan Pedro se desvivió porque fuera todo lo más profesional posible, que nos sintiéramos cómodos y atendidos en cada detalle. Sólo ya por eso merece mi agradecimiento abierto y sincero. Su amistad no se puede agradecer con palabras y en un texto, eso es algo para agradecer con los hechos. A Esteban que decirle, disfrutar de su compañía es todo un privilegio y si además lo haces como amigo suyo es mejor aun. Dani es siempre alguien cercano, un amigo que sabe estar en cada momento apoyando, comentando o simplemente estando ahí siempre, no es fácil estar siempre ahí pero él lo logra y Kim… es mucho Kim para un texto como este, como Dani es de las personas que van “a muerte” con sus amigos, me alegra que me cuente entre ellos porque no me gustaría tenerlo de enemigo. Su carácter de guerrero, directo, combativo siempre en la brecha, es a veces difícil de comprender y es en estos encuentros donde uno logra entender mucho mejor y apreciar mas si es posible su humanidad y su gran corazón. A los cuatro mis más sinceras gracias por este fin de semana y sobre todo por vuestra amistad.

Voy a dejar un recuerdo especial para mi amigo del alma Faustino Quivira, con quien siempre aprendo y con quien siempre me divierto, posiblemente este curso más que en ninguno otro hemos estado mas compenetrados que nunca, gracias por tu amistad incondicional. A mis alumnos que se pegaron la paliza de viaje para apoyar el evento y de alguna forma apoyarme a mí, gracias por demostrarme los auténticos valores del Budô con hechos y no con meras palabras. Reitero, como hice  hace un rato, las gracias a todos los que participaran del seminario, su presencia pero ante todo su predisposición a entrenar, aprender, preguntar, dialogar y divertirse son siempre un autentico ejemplo. En definitiva Gracias a todos por venir y a todos por hacerme pasar un fin de semana tan feliz.

 

 

 

Reflexiones sobre la Clasificación

Publicado en General el 13 de junio 2012 por Duncan Stewart

Las filas de la Bujinkan son para el corazón.

Aquellos con el corazón derecho aceptará rango de su maestro sin duda. 
El estudiante, con su sensación de incomodidad o inadequcey por su nuevo rango, entonces debería desaparecer y entrenar duro hasta que llegan a ser dignas de la nota. 
Esto es la comprensión Sakizuke.

Esta es la sensación correcta para que cuando se trata de los grados de la Bujinkan.

Todos los miembros de la Bujinkan recibe rango basado en Sakizuke (alcanzando un rango antes de conseguir la habilidad / conocimiento real). 
Es importante entender esto y por lo tanto no se preocupan con los requisitos de graduación para alcanzar un rango más alto.

La Bujinkan es como un organismo, en lugar de una organización. Está viva y muy natural. 
Aquellos que deseen controlar su dojo creando los requisitos del juego, reglas y obligaciones, etc, suelen ir en contra de las naturalezas manera.

Todo lo que tenemos que hacer es confiar en sökes manera de transmitir su budo y entrenar duro para obtener Shin Gi Tai Ichi.

Hay más de 300 filas jugodan Bujinkan en el mundo hoy en día. Soke ha dicho que ninguno de ellos son maestros. Sus filas están en la "esperanza" de que un día, algunos maestros brotarán de este grupo.esta es una enseñanza importante. Es importante que cada uno tenga la formación y nunca caer en la complacencia o satisfecho con su supuesto rango. Rango es transparente en el mundo real. Las enseñanzas son para eliminar a sí mismo de las restricciones de la ganancia material y la recompensa y de entender que el "shugyo" es lo más importante. La formación no termina nunca y el maestro nunca piensa en ser un maestro. El maestro piensa que él es siempre un estudiante. Esto es lo que inspira realmente. Muy pocas personas en cualquier arte marcial realmente pueden convertirse en maestros. Por lo tanto, las filas de la Bujinkan están vivos y las personas tienen éxito o fracasan como en la vida. Las filas de la Bujinkan están enseñando que la vida y budo son uno en el mismo. Por lo tanto, se nos anima a caminar todos los días con la mente todos los días y sólo piensa en "mantener en curso". Eso es todo lo que importa - Bufu Ikkan!


Palabras sobre la base de los últimos pensamientos que brotan de las clases en Japón.

Piensa por ti mismo.

Publicado en General el 13 de junio 2012 por Duncan Stewart

PIENSA POR TI MISMO 
- Por Soke Masaaki Hatsumi

En la antigüedad, una persona que strve aprender budo haría keiko individual. Después de habilidades aprendiendo de su maestro, se entrenó a sí mismo para dominar esas lecciones. Tenía que tener la determinación de estudiar a través de las técnicas por sí solos.Entrando en las montañas, que repetiría su entrenamiento en solitario en la naturaleza, la lucha con los animales y los árboles. 
Estos días, por lo que mucha gente se olvida de "ir a las montañas." Estas personas tienden a desear la salida fácil. Si tienen problemas que son complicados, se preguntan inmediatamente a alguien mayor de resolverlo por ellos. Por otra parte, el anciano les da consejos fáciles. La mayoría de la gente responde muy bien porque piensan que sería bueno para ayudar a la situación a lo largo, pero en realidad, esto a menudo termina por perjudicar al crecimiento individual `s.

Puede ser que sea un poco diferente de keiko en budo, pero algunos problemas sólo puede ser entendido por la persona que tiene el problema. Un asesor le da sugerencias que tratan de resolver el problema a través de la aplicación de sus propias experiencias, mientras que el listner (que no tienen esas mismas experiencias) escucha a la guía como si se estuviera recibió de algún ser divino. A veces hay un grave peligro de issing punto importante una lección `s.Por lo tanto, se debe ofrecer a veces el consejo: "Examina el dilema de sí mismo:" Puedes considerar esta "insensible". Sin embargo, ser frío ilustra la necesidad de resolver un problema (la búsqueda de calor). Tal vez algunos días más tarde, el individuo se vuelve diciendo : "I can` t encontrar una solución ... "y él contar su problema de una manera totalmente diferente a su primer relato. Ahora será capaz de discernir la forma de ofrecer un asesoramiento que sea más apropiado a juzgar por su cuenta revisada.

En budo, se informa a los estudiantes de la respuesta correcta después de la "tormenta", de hacerlos pensar por sí mismos. Hay cosas que hay que aprender a través del sufrimiento o serán olvidados por el resto de su vida. Todos debemos aprender a resolver nuestros propios problems.Furthermore difícil, en budo, sufrimos un gran esfuerzo para dominar las mejores técnicas. Fue hasta alcanzar las penas y trabajos de nuestros antepasados, que se convirtieron en los fundadores de nuestras tradiciones, que estas técnicas fueron inventadas.

 

 

 

 

Publicado en General el 21 de septiembre 2012 por Duncan Stewart

Don `t tratar de mejorar. Tratar de aprender a soportar y mantener el espíritu de  Heijoushin  y  Fudoushin.

No hay límite para Budo . Hay límites a los deportes. La gente debe retirarse o ser un entrenador después de un cierto periodo en el mundo del deporte. Budo no es un deporte. Nosotros entrenamos y estudiamos la vida, no para ganar. Para ganar es el concepto de un luchador. La sensación del Budoka es la de sobrevivir. Ganar y perder, la fuerza y la debilidad no tienen ningún significado en el mundo real.La supervivencia requiere a la entidad viviente para comprender que el "cambio" y "capacidad de adaptación" es el punto clave ( Kaname ).

Por lo tanto, el Kaname siempre está cambiando y evolucionando. Esta ha sido la esencia de las nueve escuelas que conforman la Bujinkandesde hace miles de años. Soke confía en esto y por lo tanto, no hace nada para cambiarlo. Esta es la sabiduría. Las personas tratan de cambiar las cosas, ya que no encaja con su concepto de lo que es artes marciales. Por lo tanto, no están realmente escuchando a miles de años de sangre, sudor y lágrimas. ¿La gente realmente cree que sabe más de 2000 años de conocimiento después de tan sólo 25 años de entrenamiento en el mundo moderno?  Soke doesn `t. Él ha estado entrenando durante más de 50 años y aún escucha y sigue sus profesores palabras y enseñanzas.

Por eso me veo en la evolución de la Bujinkan a través del concepto deShu Ha Ri . Estamos viendo la evolución de un hombre ( Soke ) y su itinerario formativo de principio a fin. Lo más importante es la búsqueda de la Kaname de este proceso. Takamatsu Sensei al parecer dijo que lo más importante es la "sinceridad" o  magakoro.

Mantenga formación y pulir su corazón bajo la espada que corta distancia queridos vicios por lo que puede ver claramente la forma de vivir como un artista marcial en sintonía con la naturaleza. 

Este es el camino que yo trato de caminar.

 

 

 

Kata

Publicado en General el 14 de julio de 2010 por Duncan Stewart

¿Cómo se llega a experimentar los principios del budo taijutsu?

Cuando me refiero a los principios, me refiero a distancia, ángulos y de tiempo.

¿Por dónde empezar?

Kata.

Kata son las etapas iniciales de la práctica dentro de la Bujinkan.

La Bujinkan es un arte marcial. Debemos recordar esto. Debemos aprender también.

¿Por qué asistir a las clases de Shihan en Japón? Cuando usted ve y siente su taijutsu, lo que queda en el temor y el deseo de desarrollar sentimientos y habilidades aren `t usted? Similares.

¿Cómo llegaron a este nivel de formación?

Piensa en ello.

No hay atajos.

Nagato dijo "T aquí hay atajos. Tienes que aprender las formas ".

Las formas y el kamae aprendemos enseñan nuestros cuerpos de muchas, muchas cosas.

Kamae nos enseña mucho. Todos los movimientos deben centrarse en la sensación de ellos un "meditiation en movimiento". Empezamos a sentir y ser más conscientes de nosotros mismos, nuestro medio ambiente y nuestros compañeros de entrenamiento.

Kamae se le protege. Ellos son los que ayudan a entender la Kukan.

la "Dejar ir de kamae" Es sólo cuando usted haya dominado los principios. Porque cuando usted entiende los principios, que se han convertido despertó a la Kukan. A partir de ahí, "se siente" naturalmente la distancia que el kamae física una vez que se las diera.

El kamae se encuentran ahora en su corazón, y usted puede hacer que aparecen o desaparecen a voluntad.

Aprendemos distintas distancias de trabajo fundamental pie para mover todo el cuerpo, mientras que la formación de un kamae a un ángulo / posición de seguridad.

A continuación, desarrollamos un sentido de la oportunidad dentro de estas formas de aprender a dibujar los ataques y tomar el saldo oponentes.

Estos tres directores y más están en los katas.

A través de la formación correcta llegamos a apreciar Shin Gi Tai Ichi.

Los katas están muertos hasta que nos entrenamos lo suficiente como para darles vida (Shin Gi Tai Ichi)

A continuación, puede seguir adelante hacia el nivel de Ha (Shu Ha Ri) y, finalmente, hacer que las formas transparentes.

Los directores, así como la mente / corazón correcto para la formación traen estas formas de vida.

Este es un arte marcial con la historia profunda. No podemos bastardise en algo para satisfacer nuestro ego y deseos.

El estudio de Budo tiene un proceso, al igual que la vida.

Shu = nacimiento

Ha = vida

Ri = Muerte

Sin embargo, este último nivel no es realmente la muerte. Es realmente el "dejar ir" de todas las inhibiciones que nos impiden experimentar el cielo.

A medida que se vuelven más naturales y absorber las enseñanzas correctamente en nuestra columna vertebral, nuestro movimiento del cuerpo se hará más fluido, relajado y flexible. Sin embargo, todavía se mueven con una base sólida y un sentido de convicción (incluso cuando se mueve desde el subconsciente.)

Podemos ver esto con la prueba de Go Dan. No hay un método para la prueba. Sin embargo, si usted realmente ha estudiado bien, entonces su formación fundamental Taihenjutsu moverá su cuerpo lejos del peligro ya que "recibir" la sakki.

Si usted tiene mal kihon Taihenjutsu, entonces tal vez usted no pueda evitar ser golpeado, incluso si usted se ha sentido la intención.

Mis palabras también son demostradas y discutidas en ocasiones por Noguchi Shihan Por ejemplo: en los DKMYS 2009.

"Sentirse sola no es suficiente!" Soke

Nuestros movimientos serán más neutral de manera que entendemos estos principios que la gata kihon tiene dentro.

Algunas personas dicen "él` s todo sobre la sensación, que `s todo lo que necesitas, etc" Miro a estas personas tren. Se mueven como si realmente creen que han conseguido. Lo puedes ver en sus rostros.Ellos son, por desgracia, en un mundo propio. No tienen kihon. ¿Por qué? Porque ellos han dicho a sí mismos de que don `t lo necesitan.No hay equilibrio a la mente la formación o el cuerpo.

Espero su llamada de atención no es muy doloroso para ellos, siempre y cuando sucede.

Creo Soke ha dicho que él creía que había aprendido más acerca de la vida de la práctica de la Kihon Happo que cualquier otra cosa.

La vida. Esta vida puede ser el resultado de la búsqueda de los secretos del kihon del kihon - los principales.

Sin los principios, no hay vida en el kata, técnicas o taijutsu.

Nuestra manera neutral todavía tiene en su interior una estructura basada en una sólida formación fundamental en el Kihon waza y el Sanshin. Estos kata también nos enseñan los movimientos fundamentales necesarios para manejar armas.

Soke ha dicho a menudo,

"Usted puede decir el nivel repique de kihon través de su habilidad con las armas."

Todos nuestros movimientos tienen las lecciones de estos waza dentro de ellos.

Si no hemos entendido el kihon, no vamos a reconocer esto. Nuestro cuerpo no lo reconocerá.

Mirando con atención a la formación pueblos, también le dirá su nivel de comprensión de la Kihon.

Hoy en día, veo a la gente de perforación en soke como "muñecos de trapo". Cada vez que veo la perforación Shihan en Soke, lo hacen con todo su cuerpo, de manera controlada y estructurada. A Bujinkan ponche.

La gente se está flojo. Noguchi Shihan menudo reitera esto.

La gente ha perdido sus bases. Creo que han fallado si usted cree que sus fundamentos no son necesarias para practicar más.

Si usted don `t la práctica, ¿cómo va la Bujinkan desarrollar en el futuro? Tenemos que entender realmente lo que ocupa un lugar destacado en la Bujinkan, tenemos un gran papel que desempeñar para ayudar a los estudiantes más jóvenes saben la manera correcta de desarrollar.

Basta con mirar el nivel de formación en los dojos donde el instructor sólo se ocupa de su propia formación.

Soke, a menudo establece en la clase que los dans 15a tienen una gran responsabilidad.

Si ponemos el `t mantener una vigilia con nuestra propia formación, nuestros estudiantes van a sufrir.

Los profesores a menudo sólo se van a casa y se concentran en henka. Si no hay una estructura para la formación, ¿cómo se desarrollan los nuevos estudiantes?

Algunas personas que viven o han vivido en Japón a menudo van a casa y comenzar un dojo. Veo estas personas en algún momento más adelante, y todos vuelven y dicen que tienen que enseñar lo básico.Sin embargo, que don `t saben cómo!

La gente está escuchando con atención cada palabra que Soke dice en el dojo. A menudo se dice que don `t necesidad de kata, formularios, etc Pero, recuerde que él está hablando con la gente (dans 15a) que cree haber pasado por las etapas de aprendizaje y están listos para apreciar sus palabras. No antes!

La gente tiene que ser honestos consigo mismos.

La forma en la Bujinkan se enseña es muy "vieja escuela" en el enfoque, me siento. `Es un asunto de que el instructor mostrando algo un par de veces y luego dar a los estudiantes un tiempo para practicar lo que han visto. Este enfoque está respaldado por palabras Nagato Sensei `s para nosotros acerca de tener los ojos y los oídos para grabar y absorber directamente. ¿Por qué? porque a menudo sólo tenemos una oportunidad de aprender del maestro.

Ichi go Ichi e

Rara vez hay una explicación muy técnica o atención personal durante cualquier periodo de tiempo. El estudiante se queda solo para aprender las virtudes del budo y desarrollar su sainou kon ki y perservere con su propia Musha shugyo.

El maestro está de vuelta y mira a aquellos que tienen la aptitud y el corazón de budo. Él `s de allí, que estos estudiantes recibiera derechos de formación más directa. Isshin Soden.

Las personas quieren ser alimentados con cuchara en esta época. Los profesores que ofrecen "las respuestas", recibirán los estudiantes.Espero que estos estudiantes un día se ve a través de la publicidad y de marketing que es verdadero y lo falso. Hay trampas por todas partes para que los estudiantes que tienen un fuerte deseo de "los secretos" y "ser bueno con rapidez."

Es importante que todos nos demos cuenta de que al igual que cualquier otro arte marcial, es un proceso de elaboración. La Bujinkan no es una excepción. Entrenar duro.

La Bujinkan no es un arte libre en el que puedes hacer lo que quieras.Si usted cree esto, usted ha perdido el punto.

Soke y el Shihan tienen el nivel de los conjuntos sensación y la habilidad que tienen una formación de diligente, sincero y duro.

Ahora vemos que sin esfuerzo se mueven con eficacia devastadora.

Tratamos de copiar, sino que podemos `t. A menudo podemos imitar lo que están haciendo con un compañero de entrenamiento conforme pero, ¿realmente tenemos los movimientos de kihon fundamentales y los principios máster para ser verdaderamente libre y eficaz?

Este artículo se basa en mis pensamientos con respecto a una clase reciente Soke. Son sólo mis pensamientos.

Podría parecer que yo `m un defensor de entrenamiento de kata. I `m no. Hago un gran esfuerzo para sentir y absorber en mi vida, este maravilloso arte de sökes. Yo experimento directamente de soke casi todas las clases, su sentimiento. Incluso entonces, el `t creo que entiendo. Acabo de saber que la paciencia y el tiempo dirá si he absorbido nada. No se puede precipitar estas cosas. Puede ser desde 10 hasta 20 años antes de empezar a entender.

Soke dice esto. Él dice que sólo las personas que se sienten a su taijutsu entenderán. Sin embargo, creo que la gente cree automáticamente que ellos entienden de inmediato. I don `t creo.Creo que su uke sólo está condicionada una y otra vez hasta que un día (en función de su saino kon ki) que llegan a comprender las enseñanzas en su propio tiempo.

Todo depende de las capacidad para recibir. Y, este es el arte de ser uke. Si usted no puede ser un buen uke, nunca recibe las enseñanzas.Una vez más, creo que esto depende de la sinceridad y los saino kon ki.

Creo que para entender realmente, tenemos que trabajar desde el principio (donde quiera que sea) lol.

Nunca me ha gustado practicar mis rudimentos hora de aprender a tocar la batería, pero cuando empecé a jugar, me di cuenta de lo necesario que eran buenos fundamentos. Cuanto más jugaba, más me vi en la necesidad de buenos fundamentos. Así que hice las dos cosas.Con la banda era capaz de ser libre y experimentar con mis rudimentos y rellenos, etc cuando están en casa, volví a lo básico.

Budo es el mismo que siento.

Yo estoy siempre trabajando en el "sentimiento" del arte sökes manteniendo un enfoque equilibrado para mi formación.

Espero que tú también.

"Don` t caminar demasiado pesado ni con la cabeza en las nubes. "

Manténgase usted y su formación real.

Buena suerte.

 

 

 

Bugeisha

Publicado en General el 31 de octubre de 2010 por Duncan Stewart

Yugen

Yugen 幽 玄 es un concepto importante en la estética tradicional japonesa. La traducción exacta de la palabra depende del contexto. En los textos filosóficos chinos el término fue tomado de, Yugen significaba "tenue", "profundo" o "misterioso". En la crítica de la poesía waka japonés, se utiliza para describir la sutil profundidad de las cosas que están sólo vagamente sugeridas por los poemas, y era también el nombre de un estilo de poesía

Yugen sugiere que más allá de lo que se puede decir, pero no es una alusión a otro mundo. Se trata de este mundo, de esta experiencia.Todos estos son portales a yugen:

"Para ver el sol hundirse detrás de una colina llena de flores.Para pasear por un gran bosque sin pensar en retorno. Para estar a la orilla y la mirada después de un barco que desaparece detrás de las islas distantes. Para contemplar el vuelo de los gansos salvajes visto y perdido entre las nubes. Y, las sombras sutiles de bambú de bambú ". Zeami Motokiyo.

Zeami fue el creador de la forma de arte dramático Noh Theatre y escribió el libro clásico de la teoría dramática (Kadensho). Él usa imágenes de la naturaleza como una metáfora constante. Por ejemplo, "la nieve en un cuenco de plata" representa "la flor de la Tranquilidad".Yugen se dice que significa "un profundo y misterioso sentido de la belleza del universo ... y la belleza triste del sufrimiento humano". Se utiliza para referirse a la interpretación de Zeami de "elegancia refinada" en el desempeño de Noh.

Geido

Geido refiere a la forma de las artes tradicionales japonesas: Noh , Kado ,  shodo ,  Sado y  yakimono . Todas estas formas de llevar una connotación ética y estética y apreciar el proceso de creación. Para introducir la disciplina en su formación, los guerreros japoneses siguieron el ejemplo de las artes que la práctica sistematizada a través de formularios prescritos llamados kata - Piense en la ceremonia del té. Formación en técnicas de combate incorporó el camino de la práctica de las artes (Geido), en las propias artes, y de inculcar conceptos estéticos (por ejemplo, yugen) y la filosofía de las artes (Geido ron). Esto llevó a combatir las técnicas que se conocía como las artes marciales.

Todas estas artes son una forma de comunicación tácita y podemos, y no, responder a ellas por la apreciación de esta dimensión tácita.

La frase  iki se utiliza generalmente en la cultura japonesa para describir cualidades que son estéticamente atractivos y cuando se aplica a una persona, lo que hacen, o han, que constituye un gran cumplido.  Iki no se encuentra en la naturaleza. Aunque es similar a wabi-sabi , ya que no tiene en cuenta la perfección,  iki es un término amplio que abarca varias características relacionadas con el refinamiento con estilo. La manifestación de buen gusto de la sensualidad puede ser  iki . Etimológicamente, iki tiene una raíz que significa pura y sin adulterar. Sin embargo, también tiene una connotación de tener un apetito por la vida. Iki nunca es lindo.

Identidades culturales Estética y la japonesa

Debido a su naturaleza, la estética japonesa tiene una relevancia más amplia que normalmente se concede a la estética de Occidente. En su libro de ruta haciendo, Eiko Ikegami revela una compleja historia de la vida social en la que los ideales estéticos se convierten en el centro de la identidad cultural de Japón. Ella muestra cómo las redes de las artes escénicas, la ceremonia del té y las prácticas culturales tácitos en forma de poesía y de cómo la cortesía y la política son inseparables.Afirma que lo que en las culturas occidentales normalmente se dispersa, como el arte y la política, han sido, y son, claramente integrada en Japón.

Después de la introducción de las nociones occidentales de Japón, Wabi Sabi estética ideales se han vuelto a examinar con los valores occidentales, tanto por japoneses y no japoneses. Por lo tanto, las interpretaciones recientes de los ideales estéticos reflejan necesariamente las perspectivas judeo-cristianas y la filosofía occidental. (De Wikipedia).

Soke mencionó recientemente que no es lo suficientemente bueno para sólo concentrarse en Budo. Para hacer desicians correctas y generar una visión equilibrada en la vida, debemos estudiar y experimentar muchas cosas. Esto es por lo que ha pedido a la gente a aprender danza y profundamente siguen las actividades artísticas.

También es mediante el desarrollo de estas diferentes vías de aprendizaje que construimos relaciones con otras personas maravillosas de diversas áreas de la vida. Venimos a conocer diferentes puntos de vista y desarrollar un "conocimiento del mundo" más.

Para aquellos que sólo se concentran en las artes marciales, se desarrollarán de manera desequilibrada. El Samurai de la antigüedad eran personas cultas y emprendió una amplia formación y dominar muchas habilidades tanto en las artes y la literatura. Soke desea que tomemos la pluma y la espada con la misma determinación y descubrir los misterios del mundo y que `s habitantes a través del maravilloso medio del arte.

Por ello, afirma que el dominio de Saino Kon Ki es llegar a comprender la vida de un bugeisha. A partir de ahí, podemos descubrir la verdad de Rokkon Shojo y vivir la vida feliz al alma, mientras que reír todos los días.

Es importante que los dans 15a considerar esto cuidadosamente y entender que la gente de ese nivel tienen una responsabilidad muy seria para el futuro. Tenemos que entender el corazón marcial y permitir que esto impregne a nosotros para ayudar a nuestros estudiantes y aquellos que tratan de seguir el camino del budo.

Soke también dijo que la comprensión de la quinta prueba de Dan es el primer paso para comprender el Amatsu Tatara. Afirmó que es imprescindible para aquellos que deseen estudiar el Amatsu Tatara tener en primer lugar, las calificaciones legítimos en Medicina. También se dijo que la gente no debería estar haciendo dinero de él.

Para aquellos de nosotros que estamos privleged de dar de vez en cuando la prueba de Go Dan, es importante darse cuenta de que es un nuevo comienzo y el proceso de desarrollo hacia una mayor comprensión. Este proceso nunca termina.

Los dans 15a deben desarrollar el conocimiento "saber" si el estudiante se sienta la prueba es "listo" (en muchos aspectos) para recibirlo. Hay peligros implicados en muchos niveles. Por lo tanto, los dans 15a deben desarrollar el "sentido de la 15a dan" para entender esto. Para garantizar esa seguridad y el estudio de juicio correcto, Soke tiene las dans 15a realizar la prueba en su presencia.

Él desea que a partir de los muchos dans 15to en el mundo, quealgunos se convertirán en maestros. También recuerda a los estudiantes a aprender de "buenos" 15a dans. Esta es la realidad detrás de las filas Bujinkan.

Así que, para aquellos que creen que son "maestros" ahora tienen 15a dan, tienen que pensar de nuevo.

Paul Masse - Budoka, Artista, calígrafo, pintor, Potter, Lingüista - Bugeisha.

 

 

Kihon Happou por Soke

Publicado en General el 27 de diciembre de 2010 por Duncan Stewart

Kihon Happou

por Soke Hatsumi Masaaki

Me he entrenado e instruido a otros en Kihon Happo y consideró que los que han tenido entrenamiento previo en Karate, Judo, Aikido, Kung Fu, y otras técnicas de lucha tienden a quedarse con esas formas y tienen problemas para aprender Budo Taijutsu de una "pizarra en blanco . "Las formas de combate permanecen con el estudiante a pesar de que se inicia la formación de Budo Taijutsu. ¿Cuándo desaparecen las técnicas aprendidas anteriores? Creo que depende de talento individual de una persona. El fenómeno es como un dialecto desapareciendo después de que uno vive en una parte diferente del país.

No importa lo mucho que se intenta, nunca será un locutor profesional si él habla en dialecto. Lo mismo puede decirse de Budo. También estudié varias artes marciales como el Judo, Karate, Aikido, de estilo antiguo Budo y Budo chino. En otras palabras, hasta que me encontré con Takamatsu Sensei, yo era un Budoka (artes marciales) con muchos dialectos. Un día comencé a preguntarme por qué y cuándo perdí esos "dialectos?" Me di cuenta de que era después de que perdí toda mi tono muscular después de cinco años de la enfermedad.

El descubrimiento de su propio dialecto es una forma de mejorar Budo.Cuando uno llega a un cierto grado de habilidad, que se enfrenta a la "pared", algo que le cuesta superar. Este es el llamado dialecto de Taijutsu.

Quiero escribir acerca de cómo entrenarse al llegar a un rango más alto durante el entrenamiento Budo. Me gustaría utilizar un Concurso Cat como ejemplo. He tenido un montón de experiencia en la competición porque mi esposa sirvió como juez de la Copa Mundial de Cat y yo también era vicepresidente del club.

Supongamos que cinco gatos son elegidos entre cientos de gatos.Todos ellos son maravillosos y hermosos, pero por sí sola no puede ser juzgado. Sin otra manera de juzgar qué gato es más hermoso después otro, los jueces empiezan a buscar fallos. El uno con las mayoría de los fallos se reduce a quinta, la siguiente, cuarto, a continuación, tercero, y así sucesivamente. El de los menos fallos se convierte en Gran Campeón.

Bugei es lo mismo. Si se llega a un rango superior, que sólo necesita eliminar sus defectos. Puede sonar fácil, pero la eliminación de fallos es muy difícil de lograr, porque tendemos a pensar que somos perfectos.Las fallas pueden ser traducidos a algo diferente en Budo. Pueden ser suki (puntos sin vigilancia), o descuido, la presunción, la soberbia, etc todos se convierten en nuestra culpa. No falta, condición de cero es el mejor. Soy cero. Yo en broma que el Soke tiene Dan. Zero, sin culpa que es el destino de Bufu Ikkan (vivir a través de los vientos marciales).

 

 

 

 

Matsu Kokoro - El corazón de espera

Publicado en General el 16 de febrero de 2011 por Duncan Stewart

Nagato Shihan dijo una vez que cuando él dejó de hacer preguntas, recibió las respuestas.

Espere a que su momento.

La capacitación es sobre el desarrollo de la perseverancia y la paciencia. Si no puede hacer esto, usted se convertirá en una molestia en el dojo y en otros lugares.

Las personas se apresuran a Soke de preguntarle a experimentar la "sensación" de su última inspiración. El hecho es que la inspiración inicial no puede ser reproducido, por lo que al hacer esto, usted está recibiendo algunos diferentes.

Si estás destinado a experimentar algo de Soke directamente, debe ser abordado y preguntó por él para ser su uke.

Si no es así, no es su tiempo. Ten paciencia, espera.

Si le sucede a ser invitado a demostrar una técnica, en particular, al principio de la clase o una nueva sesión, lo consideran como una oportunidad para hacer algo que usted desea recibir enseñanzas pulg ¿Entiendes? En vez de ir hacia el centro del dojo con su uke favorito y hacer la mejor técnica ya sabes, hacer algo que usted desea recibir más capacitación pulg `s el momento de ser egoísta!

Recientemente, por dos clases en una fila, realicé una versión básica de Musha Dori. ¿Por qué? Porque yo quería ver sökes forma de ver este movimiento fundamental. Después de hacer esto, vi muchas personas se trasladan directamente a henka flujo libre en lugar de trabajar en la forma básica que había mostrado. Obviamente, todo el mundo piensa que están más allá de lo básico? Por lo que vi, muchos deberían haber estado pegando a la forma de kata.

Si estás cerca de una conversación que ha comenzado con un grupo de personas y que no están en ese grupo inicial, que la conversación no es para ti. Si era para ti, habría estado allí. Veo a la gente dejar de entrenar y correr a gota aleros en las conversaciones, etc Personalmente, me siento mal por su compañero de entrenamiento que quedó en pie solo.

Budo es sobre modales. De hecho, Soke menciona que se inicia la formación y acaba con modales. Los modales son la base para la preservación de las relaciones humanas. En Japón, una gran importancia se pone en mantener la armonía dentro de la sociedad y de los grupos. En budo, la llamamos "Bushi no wa".

Y para reflexionar sobre esto un poco más, vemos que Kyojutsu Tenkan Ho o Kyojutsu Houben Makoro es algo que es esencial en el mantenimiento de la paz entre los guerreros y el mundo en el que todos vivimos.

Para tratar de tener un conocimiento de trabajo de este (sobre todo cuando se vive en Japón) es muy importante. Japans costumbres sociales son a menudo muy sutil y casi invisible para el ojo extranjeros.

"Hubo un cachorro que corrió a su amo, por favor verlo. El cachorro ha querido mostrar su afecto y lealtad a su amo y se levantó sobre sus muslos y movió la cola alegremente. El maestro se enojó como el cachorro había ensuciado los pantalones ".

La gente quiere ayudar a los demás, y tratar de demostrar su lealtad de muchas maneras. Esto puede ser molesto. Se convierten en una lección de tolerancia, ya que en el camino. Es mejor entender que su lealtad se muestra de su carácter constante. Eso es todo lo que se necesita.

Don `t tener prisa para experimentar cosas o personas por favor. En primer lugar, compruebe sus motivaciones y tratar de averiguar lo que es el punto más importante.

Don `t ocultar sus habilidades en empujándolo hacia adelante sus puntos fuertes. De hecho, es mejor para mostrar sus debilidades y ser feliz de trabajar con ellos. Para presentar sus puntos fuertes es convertirse en un Tengu. Ocultar su poder, trabajar en sus debilidades. No revela su fuerza es también engañar a aquellos que trabajan para manipularte o ver sus debilidades como no una demostración de la verdadera confianza en sí mismo o la fuerza interior real.

Sea paciente, esperar, observar y poner el `t hacer juicios demasiado rápido. Su propio deseo de justicia es su propia caída.

Una Gokui no Uta viene a la mente: "Si usted piensa que hay algo que no hay nada, si usted piensa que no hay nada que hay algo".

Soportar estos momentos. Aceptarlas y tren. Enfoque su intención de estar en el momento tanto como sea posible. Estos momentos son donde se puede recibir Shinden, Kuden y Taiden libre de ego. Puede absorber las enseñanzas directamente, incluso si usted no puede entender intelectualmente. Las enseñanzas dejan a su hara y que esperan. Con el tiempo, la profundidad de la absorción y la comprensión vendrá en el sudor y se evapora en el aire (Gyo Un Shizen Ryu Sui). Y puede llegar a comprender la naturaleza del agua y las nubes, el ciclo de la vida y la comprensión natural. Los conceptos de Saino Kon Ki y Rokkon Shojo se integran aquí.

Al decir esto, I don `t profeso para entenderme a mí mismo.

Don `t desean las respuestas, no te deseo ser tu maestros uke.

Estar presente y vivir en el espacio que habitan, y lo acepta.

Palabras basan en sentimientos y observaciones recientes.

 

 

 

Libro de los Cinco Armas

Por  ariesbudo

Recientemente, Soke ha estado hablando acerca de la evolución de la guerra y la forma en que el estudio apropiado de Budo requiere estar en contacto con los tiempos actuales y la forma en que debemos adaptar esto a nuestra formación. Recientemente, ha habido varias discusiones entre mí y Soke de forma individual, así como en la traducción público a la clase con respecto a este aspecto. Otras escuelas de artes marciales a menudo no toman este punto de vista más amplio y permanecer centrado en la forma de enseñanza, que no permite la libertad de observar y percibir los peligros posibles que permitan el sexto sentido innato humano para operar de forma natural.

Soke nos recordó "Libro de los Cinco Anillos" de Miyamoto Musashi y cómo los 5 anillos se refieren a los cinco elementos de Chi, Sui, Ka, Fu y Ku.Mensaje inspirador de Soke es que aunque esto se refiere a una actitud o sentimiento que un verdadero Budoka debe mirar la realidad de esto y cómo se aplica a la guerra o la lucha. Tenemos que mirar a los cinco elementos como la evolución de la guerra, y en que, básicamente, la evolución de las armas. Verdadero Budoka debe mirar el máximo potencial y debe incorporar el uso de las armas en el entrenamiento sobre una base regular. Esto va más allá de lo que se podría considerar un arma típica también. A menudo, la mayor sorpresa puede venir de algo no se considera comúnmente un arma para ser utilizado como tal. Una mentalidad consciente de esta posibilidad es lo que a menudo es la enseñanza de Soke. A modo de pensar que todo es posible y por lo tanto no debe ser atrapado en las ideas o suposiciones preconcebidas. (Auto)

En la mayoría de los casos, la verdadera lucha se desarrollará un arma. La intención también puede ser percibido como diferente como el uso de un arma más probable es que incorpora la intención de matar o al menos causar un daño físico directo. Este modo de pensar no es la intención de sumisión o de ganar, es un elemento de la vida o la muerte y universalmente diferente.

Las cinco etapas (elementos) de la evolución arma en el ejemplo de Soke son:

  • Ken
  • Tachi
  • Jyu (Gun)
  • Katana
  • Arma nuclear

En cuanto a cada una de ellas podemos ver la evolución de ataque, así como la defensa y las distancias asociadas involucradas. Aunque distancia puede ser subjetiva, la idea básica está presente.

En la comprensión de la evolución de las armas también hay que entender la evolución del ataque y centrar nuestra formación en función de la posibilidad presente, así como mantener una conexión con el pasado, con el fin de tener una comprensión plena y completa.

Bujinkan Budo Taijutsu formación siempre debe estar mirando a la incorporación y uso de las armas en la formación y las distancias diferentes, aspectos y posibilidades asociadas. En particular, la formación de un 15 º Dan debe incorporar claramente esta idea y ser entendido, y si no es una enseñanza regular este aspecto, debe fruncir esto en la propia formación personal. Sin embargo, no hay que olvidar que es el signo de la falta de habilidad si uno iba a herir a alguien en la formación. Nunca debemos llegar a ser无自覚(falta de conciencia), pero siguen siendo无心(nada de la mente).

Cada inspiración tendrá un impacto único en cada persona en su propia formación, me inspiró a buscar más lejos para encontrar aplicaciones en la vida fuera de la lucha.

En primer lugar, debemos tratar de vivir y en el desafortunado caso de que uno tiene que luchar para sobrevivir, hay que luchar.

Me gustaría que nos fijamos en el Kihon Happou - el tema Bujinkan del año. A la luz de los acontecimientos recientes y los posibles cambios que resultan de hecho por el hombre y las fuerzas naturales, que posiblemente podemos leer más y entender más profundamente el significado y la importancia de la Kihon Happou.

Si Kihon Happou es la base de las artes marciales, que se puede describir como la base de mantenimiento y la destrucción de la vida.Podemos ver la verdad de la naturaleza en el Kihon Happou. Podemos ver el poder y los it `s variaciones ilimitadas.

"El cuerpo se mueve a través del espacio en una serie continua de kamae vivir. Ahora, como un arroyo, ahora un ancho río profundo, ahora una inundación ... "

Cuanto más entrene, más que revelar los secretos de la verdad y obtener una comprensión más profunda y real. Es con nintai y bufu Ikkan que eventualmente podemos llegar a ver y entender con el cuerpo, la mente y el espíritu, el kihon de las artes marciales.

Takamatsu sensei dijo que el kihon happou es la raíz de todos los budo. Estudio y la práctica es uno y el mismo. I don `t diferenciar los dos. Cada movimiento, paso, tiene el potencial para la iluminación que buscamos. Por tanto, debemos tener en cuenta a la práctica con el corazón correcto - Bushi no kokoro.

Podemos ver que la "vida" es el mayor dojo. El dojo nos ayuda a ser despertado a la vida y que `s peligros. Este es un aspecto de la quinta prueba de Dan. A partir de ahí, se nos dice de entender este sentimiento y vivir todos los días con "bufu Ikkan", mientras que el desarrollo de Fudoushin. Fudoushin es crucial para nosotros como artistas marciales para desarrollarse. Si no podemos controlarnos a nosotros mismos, no podemos ayudar a otros en momentos de peligro.

El día antes del terremoto, mi hijo quería viajar en el "tren expreso" de Tokio. Cuando estábamos caminando por las escaleras de la estación, me detuve. Sentí la necesidad de reconsiderar. Mi hijo era persistente, y así seguimos. A mitad de camino, me levantó la vista de mi periódico y tenía la misma sensación. En la siguiente parada nos bajamos y volvimos a casa. No hubo terremoto que días, sin embargo, era al mismo tiempo tuve la "sensación" en el tren que el terremoto sacudió el día después.

En el corazón del budo se encuentra en el estudio de la kihon, debemos tratar de desarrollarnos. Desarrollar nuestra base de bien para permitir el crecimiento de los brotes y brotes de revelar los milagros de seguir las leyes de la naturaleza.

A medida que aprendemos y experimentamos de una manera, de esa manera al final tendrá que dar paso a una nueva forma de onda o de inspiración. Al igual que las estaciones cambian, también lo hace la formación y la evolución de los estudios y la práctica. Budo está llegando a comprender la esencia misma de la vida / la vida. Estamos estudiando las leyes de la naturaleza. el estudio de la Kihon es entender el camino de la naturaleza y de la vida y la muerte.

 

El kihon es el comienzo de la comprensión de la práctica de artes marciales. También es el punto final de la formación. Es el descubrimiento del punto entre la vida y la muerte.

Al igual que el ciclo natural de la vida y la muerte. El número 8 es a menudo se volvió a significar la expresión "infinito". No sólo el kihon significa el estudio de posibilidades ilimitadas y sin fin, nos enseña que la vida es un ciclo de cambio constante y eventual reencarnación.Podemos ver el idioma que representa la espiral de hidromasaje para indicar el origen del epicentro del terremoto. Kihon es la fuente misma de la vida y la muerte.

Estamos aprendiendo a aceptar el esquema universal y cómo vivimos dentro de él `s reino (Kukan) armoniosamente (bushi no wa).

Tratamos de aprovechar regalos de la naturaleza, pero a veces la naturaleza les utiliza en nuestra contra.

Debemos buscar ese espacio para vivir, el espacio más allá de la vida y la muerte.

Se trata de Bushido: conocer la fragilidad de todo y vivir en la verdad del momento.

He decidido que mi familia venga conmigo a Francia e Irlanda la semana que viene. Tengo la sensación de que debemos pasar de la zona de reciente y observar desde una distancia segura. Soke ha dicho a menudo que el budo se trata de "distancia". A la luz de la posible amenaza que persiste sobre Japón, me gustaría que mi familia tenga una distancia que nos da la capacidad de tomar descisions desde un ángulo seguro y con tiempo suficiente.

El tema de mi Bushinden Kai será el Kihon Happou. Vamos a entrenar a la luz de los acontecimientos recientes y de manera fomentar la madurez a través de nuestro entrenamiento taijutsu.

Espero verlos a todos pronto. Manténgase bien.

Bufu Ikkan

I `m que la siguiente pieza por Soke en el Kihon Happou será absorbido de una manera diferente si se considera los recientes acontecimientos en Japón.

"Kihon Happou"

por Soke Masaaki Hatsumi "

Me he entrenado e instruido a otros en Kihon Happo y consideró que los que han tenido entrenamiento previo en Karate, Judo, Aikido, Kung Fu, y otras técnicas de lucha tienden a quedarse con esas formas y tienen problemas para aprender Budo Taijutsu de una "pizarra en blanco . "Las formas de combate permanecen con el estudiante a pesar de que se inicia la formación de Budo Taijutsu. ¿Cuándo desaparecen las técnicas aprendidas anteriores? Creo que es hasta talent.The fenómeno individual de una persona es como un dialecto desaparece después de uno vive en una parte diferente del país.

No importa lo mucho que se intenta, nunca será un locutor profesional si él habla en dialecto. Lo mismo puede decirse de Budo. También estudié varias artes marciales como el Judo, Karate, Aikido, de estilo antiguo Budo y Budo chino. En otras palabras, hasta que me encontré con Takamatsu Sensei, yo era un Budoka (artes marciales) con muchos dialectos. Un día comencé a preguntarme por qué y cuándo perdí esos "dialectos?" Me di cuenta de que era después de que perdí toda mi tono muscular después de cinco años de la enfermedad.

El descubrimiento de su propio dialecto es una forma de mejorar Budo.Cuando uno llega a un cierto grado de habilidad, que se enfrenta a la "pared", algo que le cuesta superar. Este es el llamado dialecto de Taijutsu.

Quiero escribir acerca de cómo entrenarse al llegar a un rango más alto durante el entrenamiento Budo. Me gustaría utilizar un Concurso Cat como ejemplo. He tenido un montón de experiencia en la competición porque mi esposa sirvió como juez de la Copa Mundial de Cat y yo también era vicepresidente del club.

Supongamos que cinco gatos son elegidos entre cientos de gatos. Todos ellos son maravillosos y hermosos, pero por sí sola no puede ser juzgado.Sin otra manera de juzgar qué gato es más hermoso después otro, los jueces empiezan a buscar fallos. El uno con las mayoría de los fallos se reduce a quinta, la siguiente, cuarto, a continuación, tercero, y así sucesivamente. El de los menos fallos se convierte en Gran Campeón.

Bugei es lo mismo. Si se llega a un rango superior, que sólo necesita eliminar sus defectos. Puede sonar fácil, pero la eliminación de fallos es muy difícil de lograr, porque tendemos a pensar que somos perfectos. Las fallas pueden ser traducidos a algo diferente en Budo. Pueden ser suki (puntos sin vigilancia), o descuido, la presunción, la soberbia, etc todos se convierten en nuestra culpa. No falta, condición de cero es el mejor. Soy cero. Yo en broma que el Soke tiene Dan. Zero, sin culpa que es el destino de Bufu Ikkan (vivir a través de los vientos marciales) ".

 

 

 

 

Kihon Happou

Publicado en General el 13 de marzo de 2011 por Duncan Stewart

Kihon Happou

Ki 奇 - milagro

Hon. 翻 翻 こぼし 1: derramar; refunfuñando; 2: Recipiente de aguas residuales (ceremonia del té)

Ha 初 shodan - empezar empezar

Pou 萌 (萌え も え) - brotación

Y

季 Ki - Temporada / s

翻 Hon. - rotación, cambio, de las olas.

初 Ha - primero, nuevo.

崩 Pou - derrumbarse, mueren, demoler

El reciente giro de los acontecimientos en Japón nos ha mostrado el verdadero poder, devastadora y debilitante de la madre naturaleza.Naturaleza ahora nos ha dado una amenaza que se hace hombre - polvillo radiactivo nuclear. Tal vez la naturaleza nos enseña a entender y valorar más, garantizando al mismo tiempo que somos conscientes de que el hombre y sus inventos pueden fácilmente volverse contra él.

Si nos fijamos en el kanji y usadas por Soke, podemos ver una "conexión" con los acontecimientos recientes en Japón. Soke realmente tiene "la mente y los ojos de Dios."

Soke siempre ha mencionado a nosotros que tenemos que prepararnos para luchar contra el "invisible". Hemos llegado ahora a experimentar tanto la fuerza invisible de la naturaleza y el potencial de propagación de la lluvia radiactiva "invisible". Este es el último de los 5 armas según lo dicho por el Soke.

Soke también menciona que lo que no se consideran armas pueden ser usadas en su contra en cualquier momento. Todos estamos preocupados por los reactores nucleares, pero creo que la mayoría de las personas se preocupan por los misiles nucleares construidas con el fin de la guerra.

Ahora nos enfrentamos a una amenaza de algo que cree que está establecido para el mejoramiento de la vida humana. Siempre hay un reverso.

 

 

Mover. Detener. Piense.

Publicado en General el 13 de junio 2012 por Duncan Stewart

Cuanto más entreno, me parece que sé muy poco.

Cuando hago tren, sin embargo, estoy buscando a cabo para la kotsu o "don" de lo que se está transmitiendo.

Para ello se requiere un enfoque particular y la comprensión de los sentimientos detrás de la formación en el Dojo.

Con el fin de la práctica, el uke y tori deben ayudar en el aprendizaje de los demás.

Las etapas iniciales de la preparación física se pueden relacionar con SHU nivel. Esta es la etapa de tomar el tiempo para aprender los movimientos de conjunto con los ataques establecidos. En esta etapa, no hay Henka o "variaciones". El Tori es aprender un nuevo conjunto de habilidades y la búsqueda de la formación como un "estudio en profundidad del mismo y uke". 
Nagato Shihan ha dicho una vez: "Mueve, parar, pensar." El entrenamiento consiste en pasar de la lógica de aprender la mecánica del cuerpo, la física básica y el funcionamiento de los directores de tiempo, la distancia y los ángulos. 
Puedes aprender sobre el apalancamiento y la forma de lograrlo con el movimiento del cuerpo correcto. 
nos movemos a un ataque de uke y luego se detiene. En este punto usted puede pensar / observar el equilibrio y la de su uke. Usted puede ver si usted está en la distancia de otro ataque, no él / ella tener un arma oculta, lo que está a su alrededor, ¿tiene su ángulo de posición que pone en ventaja o desventaja, etc etc 
La formación se trata de descubrir sus puntos débiles y el aprendizaje cómo hacer en fortalezas o cómo hacer que funcionen para usted (kyojutsu). Para ello, hay que tener el tiempo y la práctica poco a poco lo que la mente, el cuerpo y la técnica pueden unificar. Se trata de Shin Gi Tai Ichi - el objetivo final de que el artista marcial.

Estamos estudiando a vivir con equilibrio. El proceso de aprendizaje Budou nos está ayudando a ahcieve esto. Así como no hay un proceso de la vida, hay un proceso de aprendizaje.

Básicamente, la gente está tratando de correr antes de poder caminar.La gente quiere hacer la formación "más realista" por el aumento de los ataques con velocidad, potencia y resistencia. Ellos ths demasiado rápido. Ellos no han hecho caso del primer código del Dojo - Saber que la paciencia es lo primero. 
El hecho es que la mayor parte de la formación que recibimos (en una clase Shihans) está a un nivel donde nos encontramos a "imitar" y aprender su taijutsu . Hacemos esto para deshacernos de nuestros malos hábitos y aprender a moverse correctamente como nuestros maestros. Todos somos principiantes en su clase. Si no es así, entonces usted no puede aprender. Es muy importante para generar la mentalidad correcta. Este nivel de formación es el primer nivel. Si usted no puede conseguir lo que se muestra a usted en la forma básica, entonces ¿cómo se puede seguir adelante y entrenar en henka? En primer lugar, tiene que tener algo (SHU) antes de que pueda romperse (HA) de ella.

El profesor le pregunta a su Uke para peform un ataque conjunto. El ataque de este ejemplo será un golpe derecho. 
El Uke se abalanza sobre él con un ataque profundo, pero centrada en el cuerpo. El maestro se mueve, captura la energía y redirige la energía para controlar el uke. Luego le pide a todos a "hacer eso". 
Lo que es importante en esta etapa, es que los estudiantes que miran observar tanto el uke y tori durante la manifestación. Si los estudiantes quieren tratar de obtener una "sensación" de lo que se muestra, deben "imitar" las dos funciones de la mejor manera posible. 
Nagato Shihan recientemente ha tenido que recurrir a la gente haciendo cola en el dojo y contando la secuencia de movimientos mientras que consigue que todos lo imitan. Todo se reduce a "tener una mente del niño." Si la mente está abarrotada y llena de cosas "que queremos ver" más que vacíos y absoring directamente las cosas "que realmente estamos", entonces siempre vamos a tener dificultades de aprendizaje.

En Dojo en todo el mundo, veo a la gente que son los rangos Dan que ni siquiera puede realizar la te-sabaki básica (movimientos de la mano) para el Koshi Kihon Sanpo. En cuanto a la ayuda a estas personas y también para ayudar a sus estudiantes, rompo el kata fundamental en tres conjuntos de habilidades físicas. 
Te-sabaki 
Tai-sabaki 
Ashi-sabaki 
Cuando hago esto, la gente puede ver sus deficiencias en cada waza.Entonces, después de que pueden "ver", que tienen la oportunidad de practicar y aprender correctamente. Después de estas habilidades se dominan, entonces se unifican para completar el kata como normalmente vemos.

Hay personas que están ofreciendo clases de repaso "Soke". Esto es ridículo. Ellos dicen que pueden hacerlo, o "lo consiguen". Las personas que dicen que ellos mismos son extraños. dónde pueden ir desde allí? Una vez que lo tienes, ¿qué hacer entonces? Estas personas se desvanecerán. 
No Shihan japoneses dice esto en absoluto, y sobre todo no ofrecen clases para enseñarle lo que Soke hizo la noche anterior. Estos hombres han estado entrenando con él durante más de 40 años. Algo en qué pensar.

La capacitación se trata de aprender a abrir "los ojos de tu alma", que poco más. Es difícil para todos nosotros viajar este camino menos transitado. Sin embargo, como buyu, todos podemos apoyar y nutrir a los demás el crecimiento de muchas maneras.

Bufu Ikkan.

 

 

Piensa por ti mismo.

Publicado en General el 13 de junio 2012 por Duncan Stewart

PIENSA POR TI MISMO 
- Por Soke Masaaki Hatsumi

En la antigüedad, una persona que strve aprender budo haría keiko individual. Después de habilidades aprendiendo de su maestro, se entrenó a sí mismo para dominar esas lecciones. Tenía que tener la determinación de estudiar a través de las técnicas por sí solos.Entrando en las montañas, que repetiría su entrenamiento en solitario en la naturaleza, la lucha con los animales y los árboles. 
Estos días, por lo que mucha gente se olvida de "ir a las montañas." Estas personas tienden a desear la salida fácil. Si tienen problemas que son complicados, se preguntan inmediatamente a alguien mayor de resolverlo por ellos. Por otra parte, el anciano les da consejos fáciles. La mayoría de la gente responde muy bien porque piensan que sería bueno para ayudar a la situación a lo largo, pero en realidad, esto a menudo termina por perjudicar al crecimiento individual `s.

Puede ser que sea un poco diferente de keiko en budo, pero algunos problemas sólo puede ser entendido por la persona que tiene el problema. Un asesor le da sugerencias que tratan de resolver el problema a través de la aplicación de sus propias experiencias, mientras que el listner (que no tienen esas mismas experiencias) escucha a la guía como si se estuviera recibió de algún ser divino. A veces hay un grave peligro de issing punto importante una lección `s.Por lo tanto, se debe ofrecer a veces el consejo: "Examina el dilema de sí mismo:" Puedes considerar esta "insensible". Sin embargo, ser frío ilustra la necesidad de resolver un problema (la búsqueda de calor). Tal vez algunos días más tarde, el individuo se vuelve diciendo : "I can` t encontrar una solución ... "y él contar su problema de una manera totalmente diferente a su primer relato. Ahora será capaz de discernir la forma de ofrecer un asesoramiento que sea más apropiado a juzgar por su cuenta revisada.

En budo, se informa a los estudiantes de la respuesta correcta después de la "tormenta", de hacerlos pensar por sí mismos. Hay cosas que hay que aprender a través del sufrimiento o serán olvidados por el resto de su vida. Todos debemos aprender a resolver nuestros propios problems.Furthermore difícil, en budo, sufrimos un gran esfuerzo para dominar las mejores técnicas. Fue hasta alcanzar las penas y trabajos de nuestros antepasados, que se convirtieron en los fundadores de nuestras tradiciones, que estas técnicas fueron inventadas.

 

 

Shikin HARAMITSU DAI KOMYOU

Publicado en General el 24 de febrero 2013, Duncan Stewart

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La Bujinkan Dojo es una nueva entidad, sin embargo, mantiene en su interior los tesoros culturales y tradiciones desde los albores de Amaterasu. Soke ha dicho que le preocupa que la cultura japonesa se está moviendo en una dirección donde se están olvidados "tradiciones". El papel de la Bujinkan Dojo es preservar la esencia de las tradiciones a través de las artes marciales, mientras que la adaptación para sobrevivir con la evolución del hombre y el mundo en que vive pulg

Si las personas no se preocupan por los aspectos tradicionales del budo, nos encontramos en un sentido "matar" el arte o decir que la tradición no es importante ya. La Bujinkan es una forma de arte integral. Debemos aprender del pasado para ayudar en el desarrollo del futuro. Nagato Sensei durante sus clases a menudo afirma que no hay atajos y que las formas más tradicionales, más grandes deben ser practicados y estudiados y, sobre todo en lo que respecta a las armas largas, etc

En la Bujinkan, lo hacemos de kata. Kata nos ayuda a apreciar la historia, las tradiciones y la cultura de las artes marciales de Japón.También hemos llegado a experimentar cómo la cultura y la gente ha evolucionado en la mente, cuerpo y espíritu. Esto es, en cierto modo, una práctica o "hands on" estudio sociológico o antropológico, no sólo de la cultura japonesa, pero las culturas del mundo. En un sentido muy natural a través del estudio del Budo, los practicantes de las artes marciales se antropólogos y filósofos. 

Budo requiere que los individuos se unen (a menudo como grupos) y entran físicamente los movimientos de estudio combativo. Para muchos, este es un paso muy difícil. El dojo tiene en su interior una gran oportunidad para que cada individuo de desarrollar un verdadero conocimiento de la humanidad, la mortalidad, y el lugar en el mundo. El dojo es un área sancionado por Kami (dios) para aprender a través de las dificultades de la finalidad y la forma correcta en la que para conectarse con otros para minimizar la violencia. Es toda una dicotomía realidad. Sin embargo, es la única manera de aprender verdaderamente a la vida humana valor. 

Las artes de la lucha dentro de la Bujinkan todos comienzan con "purificación e