Artículos extraídos de la Web

 

 

 

 

 

Heiho Okugisho: El Secreto de la Alta Estrategia

 bybushidojo

Heiho Okugisho: El Secreto de Alta Estrategia.
Por Yamamoto Kansuke.

Heiho Okugisho: El secreto de alta estrategia, es una traducción de un texto clásico marcial escrito por Yamamoto Kansuke (1493-1561) y traducido por el descendiente del hombre que más tarde compiló un trabajo más amplio y famoso llamado el Koyogunkan, Toshishiro Obata, y su hijo, Michishiro. El libro es una reproducción de tamaño natural de la edición de 1804 y es uno de un número de títulos muy interesantes disponibles de W.M. Hawley Publicaciones.
El primer capítulo es una explicación de la naturaleza de estrategia. El capítulo dos trata con varias técnicas y tácticas para combate cuerpo a cuerpo (desarmado, con espadas, bastones y lanzas, y el empleo del arco y el mosquete. El tercer capítulo trata los aspectos psicológicos, filosóficos y, otra vez, los aspectos tácticos y estratégicos del combate cuerpo a cuerpo. Los capítulos cuatro y cinco son, respectivamente, sobre el empleo de terreno y la lucha en diferentes condiciones y terrenos naturales.

A primera vista puede parecer tener poca importancia en referencia a los métodos de entrenamiento modernos o a sus objetivos. Sin embargo, mirándolo más  de cerca revela un grado considerable de perspicacia y mucho valor en términos de sensibilidad general, aparte claro está del interés histórico del material.

 

heiho okugisho

He aquí un extracto del primer capítulo:

EL ORIGEN DE LA ESTRATEGIA

El uso de la estrategia en China comienza en los tiempos del emperador Ken Yen. En Japón, la estrategia comienza en la época de Kami Yo (Era de los Dioses, hace 4500 años).

Nota: La leyenda contiene que en aquel tiempo, Shiyo atacó Shinno Entei. Pero Shinno Entei consiguió ayuda del Emperador Kenenkotei quien entonces invadió el ejército de Shiyu)

Desde entonces se han desarrollado muchas armas nuevas, así como muchas maneras de usarlas. Habiendo comenzado el estudio de la estrategia a una edad temprana, he aprendido mucho. Hay toda clase de armas, tanto cortas como largas, las cuales he estudiado y aprendido cómo usar. Sin embargo, aún sabiendo cuándo y cómo usarlas en batalla son difíciles de aprender porque hay pequeños detalles diferentes en cada batalla. Cuando la lucha era a una considerable distancia los arcos y las armas de fuego eran efectivas. Cuando la lucha era algo cercana, las lanzas y las armas largas eran efectivas. Cuando la lucha era lo suficientemente cercana para la lucha mano a mano, entonces las espadas cortas eran efectivas.

LOS MAESTROS DE LA ESTRATEGIA

Los maestros de la estrategia usan arcos y flechas, lanzas, espadas largas y otras armas mortales. (Yumi, yari, naginata, tachi, katana). Considerando cómo ganar, ellos atacaban cuando el momento era ventajoso para ellos, y se refrenaban de atacar cuando no lo era. Un hombre que nunca hubiera aprendido el uso del arma que le dan para cualquiera de las tropas variablemente armadas no puede considerársele un maestro de estrategia. Incluso si a un hombre se le enseña sólo una clase de arma para una tropa, no se le puede llamar maestro de estrategia. Un hombre que enseñaba arquería era considerado maestro de arquería. Un hombre que enseñaba el uso de la lanza era un maestro de lanza. Un hombre que enseñaba el uso de la espada era maestro de espada. Esta gente era considerada maestra del arma que enseñaba. Un maestro de estrategia debía enseñarlo todo.

INSTRUCCIÓN DE ESTRATEGIA

Para llegar a ser un estratega, uno debe aprender primero kenpo (artes marciales de mano vacía), después koshi (movimientos fluidos de manos y piernas), y shinshin(armonía entre la mente y el cuerpo). Lo siguiente en aprender era tanpyo no jutsu(armas cortas), despues naga-dogu (armas largas), después de lo cual debía entrenarse en tobi-dogu (arcos y flechas y armas de fuego). Durante este período también se puede recibir instrucción en Jinri, la manera de liderar y controlar a la gente;Chiri, cómo usar tu entorno; y Tenri, cómo hacer uso de los ciclos naturales y la climatología. La estrategia abarca el uso efectivo de todas estas áreas.

LA ESTRUCTURA DE LA ESTRATEGIA

La instrucción de la estrategia comienza en lo simple, como si uno aprendiera el abecedario. Al aprender la base tú sientas los fundamentos del aprendizaje desde los cuales uno puede progresar a lo más avanzado. pero ésto no es suficiente sin creatividad. Tú debes añadir tus propias ideas para ganar, por lo que cada idea de estrategia es distinta. Una pelea es diferente cada vez y cada uno tiene diferentes ideas. Por lo tanto, un estratega que es capaz de combinar lo antiguo, la alta estrategia con estrategia moderna, es de suma importancia.

LOS CINCO PRINCIPIOS DE LA ESTRATEGIA

En estrategia hay cinco principios básicos de acción: meshu (aprender con tus ojos);nishu (aprender con tus oídos); shinsu (aprender con tu mente), shushu (aprender con tus manos); y sokushu (aprender con tus piernas). Ves los colores con tus ojos, escuchas los sonidos con tus oídos, elaboras un plan con tu mente, y pones el plan enacción con tus piernas. Éstos son los cinco principios básicos.

 

 

 

 

MUSHIN ES SANSHIN

 by bujinkanasturias

Siguiendo la lógica de Mutô Dori es Butô Dori, Sensei en una clase reciente, dijo que "Mushin es Bushin (Bujin)".

Como sabes, la palabra "Bujinkan" se escribe a veces como "Bushinkan" (en antiguas traducciones desde Japón). Esto abre una nueva serie de posibles interpretaciones. Como sabemos  無 se pronuncia Mu o Bu y esto permite a Sensei jugar con las palabras cuando los sonidos son similares.

Así que si Bu 無  reemplaza a Bu 武 en Bushinkan, la "casa del dios de la guerra" se convierte en el "lugar donde aprendemos a tener ninguna intención". Tal vez esto es lo que Sensei quiere hacernos entender cuando habla de "movimiento natural".

Pero como yo no asistí a esa clase mi conjetura es tan buena como pude serlo la tuya. De hecho, hay otras muchas posibles interpretaciones con esos sonidos.

Aquí tenéis los que tienen más lógica para mí:

Bushin, la normal: 武神 = dios de la guerra
Bushin, la humana: 武人 = militar:
Bushin, una nueva: 武 心 = El corazón del guerrero / espíritu
Bushin, otra: 無神 = dios de la nada
Bushin, otra: 無人 = no humano
Bushin, otra: 無心 = sin espíritu

Curiosamente "六", "6" también se puede pronunciar como Mu, y ¡hay 6 interpretaciones lógicas arriba! Pero es sólo una opción, Mu tiene (al menos) 13 significados diferentes, BU 19, Jin 18 y Shin 36. Si tomamos el significado general aceptado para Mushin 無心 de "sin espíritu" tenemos que entender también que esa espiritualidad también se refiere a la "inocencia" o "(ser) libre de pensamientos obstructivos". Cuando llegas al estado Mushin, eres como ese niño de 3 años actuando sin idea preconcebida. ¿Cuál es el verdadero Sanshin?

Así que vamos a considerar "Mushin" como "6+espíritus", donde "6" es shiki 識  (conocimiento/consciencia), que es el sexto elemento, entonces el objetivo de la Bujinkan es alcanzar ese nivel de consciencia o conocimiento en el movimiento natural que pueda expresarse sin pensar, sin idea preconcebida.

Todas estas interpretaciones son posibles, es por eso que podemos decir que Mushin es Sanshin (lo siento por el dolor de cabeza)

Por Arnaud Cousergue

 

 

 

 

 

 

El mito del Shihan

 by bushidojo
Al igual que Sensei, el título de Shihan, parece tener alguna connotación de superioridad y no es que la tenga, sino que su significado ha sido convenientemente magnificado en occidente. Tal vez fueron los propios japoneses quienes, por mor de su tradición, instituyeron ese aura de superioridad alrededor de la palabra, no lo sé, pero de lo que sí estoy convencido es de que es el momento de situar las cosas en su justo y adecuado lugar.Aprovecho la entrada para puntualizar y matizar sobre algunos aspectos generales. En la mayoría de las ocasiones, por ejemplo acerca de conceptos como Ki y Sensei, los japoneses en general, no únicamente los dedicados al Budo, no son tomados como algo excepcional, místico o sobrenatural, sino algo común, de la vida cotidiana. Ki es un término que se utiliza para referirse a cosas tan dispares como la electricidad, el tiempo atmosférico o la salud; Sensei es una palabra que se utiliza en sentido respetuoso, que puede referirse a un profesor o maestro de cualquier cosa, como a una persona mayor sin que eso signifique ningún tipo de sometimiento.
En el idioma japonés el nombre propio siempre va acompañado de un título, hay varios según el grupo y la escala social: Chan para referirse a niños, Kun se utiliza con personas del mismo grupo y con quien se tiene una gran confianza, San es el más utilizado hacia todo tipo de personas ya que indica un cierto respeto, Sama es un título honorífico, se usa únicamente con personas de un alto estatus social.
Además de estos títulos generales, se utilizan los propios del oficio que se ejerce o el cargo que se tiene en un determinado grupo social: Kaicho, presidente y como no Sensei, profesor. Sin embargo, si el que habla no pertenece al grupo social en el que el nombrado ocupa un cargo, su título no es utilizado. Por ejemplo, supongamos que el señor Tanaka es el presidente de cualquier compañía, para los empleados de esa compañía será Tanaka Kaicho, mientras que para el resto será Tanaka San. Una persona que ejerce de profesor, si este oficio es conocido será Tanaka Sensei, si no lo es será Tanaka San.
En el ámbito del Budo, Sensei se utiliza de forma respetuosa para dirigirse a cualquiera que haya alcanzado el nivel de primer Dan, pero únicamente dentro de ése ámbito. Por ejemplo, el señor Tanaka, presidente de la compañía, practica Kendo y es Shodan o superior; para sus compañeros de artes marciales será Tanaka Sensei (ejerza o no la enseñanza) para sus empleados Tanaka Kancho y para el resto Tanaka San excepto para sus amigos íntimos que será Tanaka Kun y es posible que su madre, tios y ascendentes en general se refieran a él como Tanaka Chan.

Con este ejemplo quiero dejar patente que el uso de determinados títulos no llevan aparejado ningún tipo de superioridad moral, ética, mística o de cualquier otra índole, sino sencillamente es un apelativo, que puede ser respetuoso o cariñoso dependiendo del contexto en el que se produzca.


La falacia mística del Budo

Esta falacia (razonamiento falso) se produce únicamente en occidente ya que en Japón se tiene como una actividad integrada en la vida cotidiana. Se es Budoka como se es ciclista, dependiente, comercial, jugador de beisbol o policía, solo tiene relativa importancia dentro del estricto campo de la actividad concreta.
Lo que ocurre, básicamente, es que al añadir el sufijo -Do, pareciera que hablamos de algo realmente especial, cuando no lo es. Hay muchos -Do y nadie es más que nadie por practicar uno u otro o ninguno.En mi experiencia personal (perdón por la autoreferencia pero creo que no se puede expresar de otro modo) he conocido Shodoka, Kadoka y Shadoka, maestros de estas artes que caminaban por las calles sin ningún tipo de aura ni mirar a nadie por encima de ningún hombro.
En Japón, el arte que genera mayor refinamiento es la Ceremonia del Té (Shado o Chado), la escuela más extendida es la Urasenke con su cuartel general o Dojo Central en Kyoto. Es bastante habitual ser invitado, incluso poder pagar algunos yenes, para asistir a una de ellas, ya que forma parte de la práctica de sus seguidores y estos se cuentan por miles.

La falacia occidental consiste en razonar de la siguiente manera:
- Do es un camino espiritual
- Budo es el camino del guerrero
Ergo... Budoka es un guerrero espiritual.

El problema es que el primer axioma está sobredimensionado, partiendo de que al término "espiritual" se le está dando unas connotociones religiosas de las que carece, ya que se refiere únicamente a aquello que es intangible, no es privativo de ningún tipo de religión o creencia. Por tanto, todo el resto del argumento es falso, como falso es el apelativo "guerrero" por ser una sencilla simplificación al absurdo puesto que un practicante de artes marciales no tiene por qué "estar en guerra" con nada ni con nadie.
Luego el Budo no es más que una actividad como otra cualquiera a la que cada quien le da la importancia que para él tenga, pero sin que eso deba ser "impuesto" a los demás.

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Ser Shihan (師範)

Este título viene de antaño, de la época medieval en la que los soldados adscritos a un clan o castillo entrenaban bajo la supervisión de un experto. Este experto, que en Occidente se llamaba "Maestro de Armas", en Japón recibía el título de Shihan.Al igual que en occidente, no era igual el "Maestro de Armas" de la Guardia Pretoriana del Rey que el de un pequeño feudo apartado de la Corte, es decir un Shihan del Clan Minamoto era mejor considerado que uno del Clan Tanaka (apellido correspondiente a nuestro Pérez). No hablo solo de honores, sino además de responsabilidad, puesto que de él dependía el adiestramiento del ejército y, por tanto, el mantenimiento del estatus del Clan.

Hoy dia el título no reviste esas connotaciones, por supuesto, pero tampoco ninguna otra, tan solo es un nivel en la profesión de enseñante de artes marciales, tal y como quedó claro en la introducción de esta misma entrada.

Si se quiere buscar algún significado, lo mejor será entender la palabra.
Shihan (師範), en japonés moderno,  significa "instructor", "profesor de alguna habilidad o destreza", "modelo".
Yendo a su etimología encontramos que Shi 師 tiene las siguientes acepciones: "experto", "maestro", "profesor", "técnico", "ejemplo" y el numeral de ejército.
Han 範 significa "ejemplo", "modelo", "patrón" (en el sentido de modelo), "conclusión", "final".
Por tanto, la explicación de Shihan es "alguien a quien imitar" , en el campo del Budo, sería "quien posee unas habilidades o destrezas a imitar", no conviene olvidar que en términos de destreza, el aprendizaje se realiza por imitación más que con planteamientos dogmáticos o teóricos y más aún en la tradición japonesa.

Pero si se quiere dar una explicación mística o "espiritual", Shihan conlleva tener unas cualidades éticas y morales ejemplarizantes y no se trata de algo que se les deba presuponer, sino que las deben tener "de facto" puesto que servirá (o debe servir) como "modelo" y, por tanto, si esas cualidades son contrarias a la ética, difícilmente será"alguien digno de imitar"...


Demasiado a menudo los Budoka usamos términos que, por desconocimiento, se sobredimensionan y crean confusiones que incluso pueden ser peligrosas. Me atrevo a decir que, en no pocas ocasiones, este desconocimiento es utilizado de forma perversa, pervirtiendo su significado inicial para dar lugar a comportamientos fuera de todo razonamiento lógico.

Espero poder arrojar algo de luz y, con datos veraces, cada quien es libre de construir su propio camino...

Artículo original de Cayetano Sánchez. Extraído con permiso de su web:http://www.seishin-kai.es/

 

EXTRAIDO DE BUSHI DOJO

 

 

Omote Gyaku no es Kote Gaeshi

 by bushidojo

Omote Gyaku Dori es una de las principales técnicas básicas de la Bujinkan Dojo, incluida en la Kihon Happo. Lastimosamente mucha gente no la realiza correctamente y en vez de Omote Gyaku realizan un Kote Gaeshi o alguna de sus múltiples variantes.

Omote Gyaku y Kote Gaeshi son técnicas "similares" pero muy diferentes tanto en su ejecución como en los resultados obtenidos. Ambas pueden definirse "técnicamente" como "luxación exterior de muñeca" pero es fundamental para cualquier Budoka que se precie comprender y conocer las diferencias existentes entre ambas.

Kote Gaeshi es una técnica fundamentalmente usada en Aikido, Aikijutsu y también existe en diferentes escuelas de Hapkido con sus variaciones etc., y por supuesto también se encuentra dentro del trabajo genérico de Bujinkan, muchas veces presentado como un "henka" de Omote Gyaku, pero no hay que confundirlas y por supuesto nunca se debe realizar un kote gaeshi en la Kihon Happo. Es un error garrafal que lastimosamente muchísima gente comete. Falta de base y de conocimientos.

Lo que digo es muy fácil de comprobar. Simplemente hay que ir a Youtube y poner Kote Gaeshi. Os saldrán muchos ejemplos de la técnica perfectamente realizados y explicados.

Luego haced lo mismo y poned Omote Gyaku u Omote Gyaku Dori. El 99% de los vídeos que encontraréis son incorrectos. O bien son Kote gaeshis directamente o bien son "henkas" de Omote Gyaku o de Kote Gaeshi, cuando no Omote Gyakus mal realizados.

El Kote Gaeshi normalmente no sale desde agarre de solapa pero cuando lo hace se empieza igual que para Omote Gyaku Dori. En cualquier caso hay que fijarse en las diferencias desde el momento en que Tori agarra la mano de Uke para empezar la luxación, pero a partir de este punto las dos técnicas divergen:

En Omote Gyaku el brazo de uke debe mantenerse extendido al máximo posible mientras tori rota la muñeca de uke hacia el exterior. Esto causa la luxación de la articulación de la muñeca. Si se realiza correctamente el uke no sentirá ningún peligro ni amenaza hasta que la luxación se aplica repentinamente. Para entonces ya es demasiado tarde y en caso de realizarla realmente con fuerza y espíritu la articulación quedará destrozada.

En cambio en Kote Gaeshi el brazo de uke no se mantiene extendido sino doblado por la articulación del codo en dirección hacia el torso de uke mientras la mano de uke, agarrada por el dorso, se dobla hacia el interior. Además, tori a menudo mantiene sus brazos muy pegados a su propio cuerpo -en Omote Gyaku se mantienen más separados- para así rotar su propio torso dando un paso circular que es lo que causa la rotación de la muñeca de uke.

En ambos casos la muñeca de uke se gira hacia el exterior pero en Omote Gyaku la mano queda normalmente paralela al suelo mientras que en Kote Gaeshi queda perpendicular lo que bloquea los tendones de la muñeca y hace que el uke tenga el sentimiento de dar un salto o voltereta alta para escapar. Esa es la reacción típica que podemos ver en casi cualquier práctica de Aikido.

En cambio el Omote Gyaku "rompe" la muñeca, con lo que el uke generalmente se queda de pie o pierde el equilibrio pero no puede saltar para escapar. En la práctica más suave del dojo, la reacción típica es girar sobre uno mismo y sentarse para realizar un rodamiento hacia atrás o un yoko nagare.

Tened todo esto en cuenta cuando practiquéis luxaciones de muñeca exteriores, aprended todas las formas, pero sobre todo revisad escrupulosamente vuestra Kihon Happo.

Aquí os dejo un video de Kote Gaeshi.No es contra agarre de solapa, así pues fijaos en la forma de aplicar la luxación a partir del momento en que el tori ya tiene la mano de uke agarrada y están frente a frente:

 

Hay docenas de videos en youtube ejecutando correctamente el Kote Gaeshi.

Ahora mirad la forma de ejecución correcta - en su forma muy suave-  de un Omote Gyaku:

 

Muy diferente, ¿no es así?

Pues he tenido que visualizar docenas y docenas de videos de gente de la Bujinkan, de pretendidos omote gyakus pero que estaban mal ejecutados, o eran kote gaeshis o variaciones de ambas técnicas. Finalmente he desistido y he tenido que recurrir, como no, a nuestro Sôke en una de sus primeras grabaciones en video, para encontrar un Omote Gyaku bien hecho.

Este, y no otro, es el Omote Gyaku de nuestra Kihon Happo.

 

Extraido de Bushi Dojo

KEIKO

Nagato Sensei ha dicho que él le ha realizado un montón de preguntas al Sôke. Sin embargo, nunca obtuvo respuesta a las mismas. Cuando dejó de hacer preguntas, recibió sus respuestas. Hay diferentes ideas sobre el entrenamiento y sobre cómo se reciben las enseñanzas del maestro. Cada momento es diferente y también depende de la persona que lo solicita. A veces nunca recibirás la respuesta a tu pregunta. Pero, de hecho, tú la tienes. No es la respuesta que estabas deseando. Lo que queremos y lo que recibimos no siempre coincide con lo que percibimos con el “sentido común” o con lo que esperamos, la respuesta “lógica”. Y, si estamos decepcionados con nuestra respuesta, esa decepción es una lección en sí misma. En cierto sentido, se está dando a entender que ya teníamos una idea preconcebida de lo que sería la respuesta. Pero, como sabemos, Sôke dice a menudo que si piensas que él va a pasar a una posición determinada, va a hacer lo contrario. Este es el Gokui: “Si piensas que hay algo, no hay nada, si piensas que no hay nada, hay algo”. Sólo este Gokui nos enseña a calmar nuestra mente y simplemente “seguir adelante”.

Esto es en gran medida por la forma occidental de hacer preguntas en el entrenamiento. Las respuestas se han dado ya, es sólo que somos demasiado inmaduros como artistas marciales para verlas. Por lo tanto, creemos que son secretos. Sin embargo, no hay secretos. Los secretos son sólo lecciones aún por aprender. Todo el mundo está en su propio shugyo y el primer código del Dôjô es entender que “la paciencia es lo primero”. Esto para mí es simplemente “cállate y entrena”. Muchas personas vienen y piden el feeling al Sôke, pero, en mi experiencia, si estabas destinado a experimentar su Taijutsu, entonces habrías sido uke. Y, aunque el Sôke os pueda ayudar, es muy improbable que sea el mismo sentimiento o manera en que se realizó la acción al inicio de la clase. Por lo tanto, a menudo se recibe algo muy diferente de lo que aconteció en un momento inicial. Lo cual es lógico, sobre manera cuando todo depende del momento y el uke. Por supuesto, si se está preguntando acerca de un aspecto técnico de cómo formar un puño o similar, esto es diferente.

Recuerdo que en una clase de Noguchi durante el último año de estudio del Kukishinden Ryû. Le pregunté sobre el kamae en el Taijutsu para el Kukishinden Ryû. Exclamó: “No hay kamae”. Fin de la conversación :) Cinco minutos más tarde, un cinturón verde debió de realizar la misma pregunta. Se puso de pie y comenzó a demostrar el kamae delante de él. Lol. El tipo de lecciones que recibimos se basa en nuestro nivel / grado. Nagato Sensei dijo hoy que a pesar de que Sôke aparentemente no parece prestar atención sobre temas como el sentido común, la etiqueta, los modales, etc., de hecho se lo toma todo muy en serio. Es cuestión de equilibrio y kyojutsu. A menudo, las lecciones, o lo que es importante no se dice. ¿Por qué? Debido a que el estudiante está en su propio shugyo y debe aprender por sí mismo. Los que están listos para la respuesta la recibirán. Esto es normal. Otro punto importante a recordar es que el Sôke está enseñando a los 15ºdan. Esto es algo a considerar y entender así. Nagato Sensei también dijo que la experiencia y el entrenamiento se vuelven más serios cuanto más alto se vuelve el grado. Estas lecciones se basan a menudo en los modales y la etiqueta, en conocer la distancia, la línea en la relación entre el estudiante y el profesor. El entrenamiento con el maestro es siempre una prueba. Y el maestro te dará lo que necesitas aprender, para que puedas continuar y perseveres con el entrenamiento adecuado para tal fin. Esto a menudo se presenta en forma situaciones a veces ligeramente embarazosas delante de tus compañeros, o pidiéndote demostrar una técnica sabiendo que no puedes hacerla (incluso si piensas que lo puedes hacer), y así ocurre. Se trata de ayudarte a ver tus defectos y tomar conciencia de la mente correcta para mantenerse en el camino correcto, tanto en el Budô como en la vida.

El Budô se trata de kyojutsu. Nunca se trata sólo de ser amable y cuidar de tus estudiantes. Si descuidas sólo un poco a sus alumnos, es posible que te sorprendan un día! Es importante entender el ura y que pueden aprovecharse de ti y/o entregarte. Esta es la comprensión Banpen Fugyo. Esta es la razón por la cual el Budô es divertido pero a la vez muy difícil tanto física como psicológicamente, a veces. Se trata de que nos enseñen las habilidades para la vida, para que podamos soportar los tiempos ura o difíciles. Si en el Budô casi todo el mundo fuera feliz y amable, entonces los convertiríamos  en seres humanos débiles. Se trata de mantenerlos a raya para que no se caigan o no se desvíen del camino correcto. Tenemos un pasado en Bujinkan de personas que hicieron esto, y por lo tanto podemos aprender de ellos. Nagato Sensei ha dicho que esas personas no entendieron al Sôke y su Budô y así fue. Ellos tenían su propia idea de lo que era el Budô. Sin embargo, no pudieron hacerla viable por sí solos. Se nos dice que tenemos que sentir lástima por ellos. Lo más importante que debemos recordar es no cortar la conexión con nuestro maestro. Esta fue una enseñanza de Takamatsu Osensei y que el Sôke nos ha transmitido a nosotros. Tener una conexión con tu Sensei se basa en comprender el equilibrio y la relación entre el estudiante y el profesor. A través de este entendimiento, un reconocimiento no verbal/relación nace y por lo tanto muchas enseñanzas/lecciones y respuestas se encuentran en el espacio entre las palabras o en el silencio del entrenamiento, en la sangre, sudor y lágrimas. No siempre es fácil esperar respuestas si vienes a divertirte al Dôjô. Si lo haces, entonces eres sólo una persona de vacaciones. El Budô se trata de purificar nuestro espíritu a través del entrenamiento. No hay otro camino para el artista marcial. Por tanto, no hay necesidad de consulta o discusión durante el entrenamiento. Sólo más entrenamiento. Con el entrenamiento viene la respuesta. Todo depende del sainô kon ki, paciencia y lo más importante, la comprensión del corazón del Budô. Nagato Sensei dijo que no se puede estar “medio culo al aire*” en tu enfoque del entrenamiento. Si es así, no hay manera de que puedas llegar a entender el corazón del Budô. Por lo tanto, ¡sigue adelante!

Bufu Ikkan.

Por Duncan Stewart

*En castellano hay una expresión o expresiones que simbolizan este dicho de “medio el culo al aire” (es típico el dicho “quien quiere peces que se moje el culo”) siempre hacen referencia a que para logar un objetivo hay que comprometerse decididamente con dicho objetivo, no se puede ir “a medias”.

Por otra parte podría haber pulido mas el texto, pero creo que Duncan escribe de una forma intuitiva y visceral, creo que con el estilo de traducción empleado se mantiene también en parte esa forma peculiar de comunicar de Duncan.

 

SANSHIN: CUERPO Y MENTE SON UNO

En el año 2009 el tema fue 才能 魂 器 “sainô konki” o “sainô tamashii utsuwa”. Se me acaba de ocurrir hoy que este sanshin es en realidad la esencia del Tenchijin. El verdadero Sanshin.

Estas tres palabras pueden tener los siguientes significados: capacidad, alma, recipiente. Si entendemos fácilmente el significado de capacidad y alma, el recipiente, hasta hoy este concepto se limitaba para mí, al espacio en el que el encuentro se lleva a cabo. Pero ¿qué pasaría si, de hecho, utsuwa está también definiendo el cuerpo? Creo que ambos (el espacio y el cuerpo) son correctos, pero aquí quiero detenerme un poco más en esta nueva comprensión sobre que el cuerpo es el recipiente.

Cuando estudiamos las artes marciales, a menudo se reducen a la frase: ” cuerpo y mente”. Si asumimos que este “cuerpo / mente” no es una dualidad, pero en cambio si una unidad, es de hecho la expresión de un in/yo superior (yin/yang); entonces este in/yo puede ser el “Ten” y el “Chi”. Y por lo tanto, es bastante lógico ver 才能 sainô (capacidad) como “Jin”, haciendo de sainô konki el Sanshin del Tenchijin. Curiosamente (o no) este es el tema que Sensei había elegido cuando preguntó a los altos grados sobre la idea de enseñar de nuevo el Tenchijin a las nuevas generaciones de estudiantes Bujinkan.

En el “sermón del demonio en las artes marciales”, Issai Chozanshi escribe: “no hay forma de principio, y la función del principio se manifiesta de acuerdo con el buque. Si no hay un buque, no verás el principio”. Sensei ha estado enseñando el movimiento natural desde hace años y muchos de nosotros todavía estamos atrapados en una visión dualista de las técnicas. Pero desde el comienzo, Sensei habla de “principios” y usa las “técnicas” sólo para hacer más fácil para nosotros comprender la verdadera esencia de las artes marciales.

Chozanshi añade más adelante que ” cuando la mente y la forma son dos, no serás capaz de actuar con libertad”. Y esto es exactamente lo que nos ha pasado muchas veces.

La Bujinkan es un arte marcial superior, ya que nos obliga a unir nuestro cuerpo y espíritu con el fin de ser capaces de expresar vida en cualquier ocasión. Ahora, y esto es lo que he entendido esta mañana, cuando el “buque” (cuerpo) está totalmente unido con el 魂 “tamashii” (alma), y cuando no hay pensamiento para analizar, cuando se logra la mezcla natural de cuerpo y mente, entonces el verdadero 才能 sainô (capacidad) se puede expresar sin obstrucción.

¡No pienses! repite Sensei ocasionalmente. Nuestro proceso de reflexión permanente nos está matando. Y pensamos principalmente porque no forjamos el mejor recipiente* (cuerpo / mente) posible. Creemos que la causa por la que nuestros cuerpos son incapaces de reaccionar, es el resultado de la falta de trabajo y de entrenamiento.

La Bujinkan lo tiene todo, todas las herramientas necesarias para sobresalir (excelencia). Sin embargo, con el fin de ser capaz de hacer la “no forma” primero tenemos que dominar la forma waza correctamente. Cada waza existe por una razón y es que mediante la repetición una y otra vez y durante muchos años de las mismas, en algún momento se volverán parte de ti. Dejaras de creer (pensar) más en la forma porque tu cuerpo / mente reaccionará por sí mismo.

Pero estos waza son inútiles si no tienen fundamentos sólidos. Y estos conceptos básicos también nos fueron entregados a nosotros por el Sensei en el Tenchijin.

Una vez que el Tenchijin se ha dominado, una vez que los waza han sido absorbidos por la unidad de cuerpo / mente, nada puede obstaculizar su libre expresión.

El utsuwa (contenedor) íntimamente fusionado con el tamashii (alma) es la razón de nuestro sainô (capacidad). Entrena duro en los fundamentos, entrena duro en las formas y un día todos los principios serán tuyos. No hay acceso directo a 俊 Shû (excelencia), sólo requiere tiempo y esfuerzo. Cuerpo y mente están unidos, 流れ se crea nagare (flujo), no hay pensamiento único 気付き kizuki (la excelencia). Cuerpo y mente están unidos como 1. Sanshin es 1.

No hay más pensamiento porque no hay ninguna razón para pensar ya que sólo fluyes naturalmente con la situación.

Por Arnaud Cousergue

*EL texto original de Chozanshi habla de “vessel” que puede traducirse por buque pero también por contenedor. Ambos términos son usados por Arnaud en este texto, pero usa buque en referencia siempre al cuerpo y en el caso que nos ocupa se trata de la unión cuerpo/mente por lo que el término contenedor es más preciso para la comprensión del texto.

 

 

El mito de la espada ninja recta (ninjato)

 by bushidojo
 
¿Quien de entre los más viejos del lugar no tuvo un mal llamado ninjato?
Aquella espada similar a la katana pero de hoja recta, con la tsuba cuadrada y la saya acabada en punta con un  agujero para respirar debajo del agua?
¿Quien no entrenó "técnicas secretas" de los ninja con dicha arma, en los 80 y primeros 90?
Mucho ha llovido ya y quien se ha interesado y preocupado por estudiar los temas propios de nuestras artes marciales y escuelas ha sacado a la luz mucha información, y ha podido corregir errores garrafales, y toda la falta de información y desvelar la verdad escondida en el halo misterioso que envolvía al ninjutsu en aquellos sus primeros años en Occidente.
Como curiosidad por ejemplo recuerdo que mi primer profesor no nos enseñaba bo-jutsu porque según él los ninjas no utilizaban el bo y nuestras escuelas no tenían bo. Ni siquiera sabía que Hatsumi Sensei había escrito un libro de bo jutsu hacía ya bastantes años...
En fin, aquí os dejo un texto para que los más jóvenes en nuestras artes y los menos informados puedan acceder al "mito del ninjato".
El mito de la espada recta ninja
La razón por la que escribo cosas como esto en internet, blogs etc., es tratar de terminar con la confusión que a menudo rodea al ninjutsu. He escrito cosas en el pasado sobre Koga ryu, el Godai, etc., para tratar de ayudar a la gente a corregir impresiones equivocadas, ya que hay muchas de ellas en el arte del ninjutsu.
Una de las más generalizadas es la idea de que el ninja usaba una espada recta porque ellos no podían permitirse el lujo de hacerlas como las que usaba el samurai. Esta impresión equivocada es una de las más comunes y no parece dispuesta a desaparecer.
Todos los indicios apuntan a que la idea surgió de los escritos de un occidental, Stephen Hayes, y luego se extendió al mundo entero debido al volumen de sus escritos y la influencia que ellos tenían.
Primero esa espada salió a la luz en Occidente, luego pasó a las películas de Hong Kong y ahora ¡ incluso pueden ser encontradas en Japón !
Si esto te sorprende, hay que resaltar que no hay ninguna mención del ninja usando espadas rectas en ninguna fuente japonesa antes de que Hayes escribiese que ellos lo hicieron.
Todas las pruebas hasta ahora indican que esto fue un error de Hayes debido a un malentendido de la materia por su parte. Según los profesores japoneses que estaban allí cuando él entrenaba en Japón, él en realidad no tomó muchas clases, su nivel de japonés era todavía muy pobre y nunca avanzó lo suficiente como para aprender cosas como la espada. Visto en esta luz, se deben esperar muchos errores ¿no es así?.
Muchas personas piensan que el ninja usó espadas rectas porque esta historia también está incluida en el libro "Ninjutsu, la Historia y la Tradición" acreditado a Masaaki Hatsumi. Sin embargo, aquel libro no es una traducción directa de los escritos de Hatsumi, sino una colección de cosas tomadas de algún material que Hatsumi había impreso en japonés con alguna "explicación" añadida luego por Hayes.
Es importante resaltar que no hay ninguna fuente japonesa, ni tampoco Hatsumi, donde se diga que el ninja usó hojas rectas. Además, él (Hatsumi) y otros japoneses han negado que los ninja las usasen cuando se les ha preguntado directamente.
Hubo incluso un incidente cómico cuando Fumio Manaka puso por primera vez sus ojos sobre una espada de práctica de madera con hoja recta y preguntó qué diablos era aquello y por qué la gente las usaba en el entrenamiento de ninjutsu.
En fuentes en inglés en las que Hatsumi haya tenido un gran control sobre lo escrito, no hay ninguna mención del ninja usando espadas rectas. Las únicas referencias que podemos encontrar en cualquier lengua son en inglés. Una de ellas es el libro antes mencionado, la otra parece ser algo añadido por un editor de la ya difunta revista Ninja Magazine, y eso no proviene de Hatsumi.
Aquellos no familiarizados con el mundo de industria editorial han de saber que los redactores y editores realmente añaden su propia cosecha a los artículos y tal. A veces deben aclarar lo que el escritor dice. A veces deben añadir algunos detalles que ellos piensan que fueron pasados por alto. Y a veces lo hacen para alargar un artículo corto.
El pasaje atribuido a Hatsumi en el artículo de la revista Ninja Magazine es tan parecido a los primeros escritos de Hayes que la gente más objetiva ha concluido que esta era la fuente real de lo que los editores habían añadido.
No es solamente la semejanza en el estilo de la escritura, aunque está muy claro si estás familiarizado con traducciones, lo que convence a la gente que el pasaje fue añadido por los editores. El hecho que Hatsumi ha negado que el ninja usara espadas rectas cuando se le ha preguntado, y que todos sus miembros seniors japoneses han confirmado que él nunca dijo nada por el estilo, y la falta de una sola fuente en japonés por Hatsumi también son pruebas abrumadoras de que Hatsumi nunca dijo que el ninja usó espadas rectas.
Y además podemos estar totalmente seguros al afirmar que el ninja no usó espadas rectas. Lógicamente, puesto que no tiene ningún sentido. Cuando forjas una hoja de espada, no es más fácil hacer una lámina recta que una curva. El ninja tampoco quería destacarse con una hoja diferente si ello no pudiera ayudarle. Si el ninja hubiera usado una hoja diferente de la norma, eso hubiera sido notado y alguien hubiese hecho mención de ello en una fuente histórica. Hasta ahora, nadie ha sido capaz de encontrar tal fuente y dado su nombre.
Ciertamente, después de tantos escritos durante años diciendo que el ninja usó una hoja recta y aún habiendo dado licencias de su nombre a una serie de armas, incluyendo espadas rectas de entrenamiento con Taipei, Hayes se rectificó a sí mismo en uno de sus libros de Ohara Publications y decía que la idea de que el ninja usó una espada recta era un mito cultural. Él aseguraba que la gente común pensó que el ninja usaba una espada recta debido a su asociación con Fudo Myo-ou y no porque ellos en realidad las usasen.
Esta última parte es un poco extraña ya que deberíamos asumir que si los japoneses equivocadamente pensaron que el ninja usó hojas rectas, nosotros seríamos capaces de encontrar algún tipo de referencia al ninja utilizándolas. Si ellos realmente las usaron, entonces habría referencias históricas que podrían ser consultadas y donde se hablase de ello. Si esto fuera un error común, entonces podríamos asumir que los historiadores y escritores se hubiesen tomado su tiempo para corregir el error.
Sin embargo, no hay NADA en  japonés que hayamos sido capaces de encontrar antes de que Hayes comenzara a escribir sobre la espada recta del ninja. Hatsumi en su libro " Ninpo Zukan " sólo apunta que la espada era más corta. Autores como Yumio Nawa nunca mencionan nada sobre el ninja utilizando una espada de hoja recta. La ausencia de cualquier fuente en japonés mencionando algo sobre el ninja usando una hoja más primitiva o recta, por historiadores y escritores, debe ser contemplada con la misma luz que la falta de referencias a los Indios Americanos usando ametralladoras. No hay ninguna referencia de cualquier modo porque no había ni hay nada para apoyar esa idea.
Desde que el ninja inició su gran inmersión en Occidente, hay ahora aún algunos sitios que satisfacen esta imagen de la espada recta. Mientras que publicaciones serias en  japonés todavía no han dicho nunca que el ninja usó espadas rectas, el museo ninja en Iga Ueno, en una tentativa de atraer a turistas extranjeros, ha añadido una espada ninja recta moderna hecha en Taiwán. El museo es realmente más una trampa turística que un museo serio, y ellos no tienen ningun ejemplo real histórico de espada ninja, por lo cual tienen que usar una hecha hace unos pocos años.
¿Por qué pensó Hayes que el ninja usó espadas rectas? Nunca podremos saberlo a no ser que él decida decírnoslo. Hayes es también famoso por la historia de que el ninja era una minoría oprimida, perseguida y odiada debido a sus poderes místicos. Esta visión equivocada de la historia es el antecedente para la necesidad de una espada hecha más fácilmente. La realidad en cambio es muy diferente.
Con toda seguridad y rotundidad podemos afirmar lo siguiente:
- No hay ninguna mención del ninja usando una espada groseramente hecha, ni de hoja recta, en ningún escrito de Hatsumi en japonés.
- Hatsumi y varios de los profesores seniors japoneses en la Bujinkan han negado que el ninja usara tales armas cuando se les ha preguntado.
- Ningún historiador japonés parece haber hecho mención del ninja usando una espada recta.
- No hay ninguna fuente histórica que hable sobre el ninja usando una espada ordinaria de hoja recta.
- El ninja no era una minoría oprimida y ellos realmente tenían  acceso a espadas regulares y normales.
- La idea que una espada de hoja recta es más fácil de hacer que una curva es falsa.
Así pues, espero que la gente que lea esto sepa que aquellos que se presentan a sí mismos como portadores de secretos ninja tradicionales y salen a luz en este siglo usando su "espada ninja tradicional recta",  de hecho están usando un arma que no existió antes de 1980. Así que la versión secreta tradicional de ninjutsu que ellos reclaman para dar sus clases es probablemente no más antigua que el coche que conducen.
Artículo original de Don Roley.
Publicado en diferentes blogs y foros bajo el título: The Myth of the Ninja Straight Sword
Traducción y adaptación al español de Dani Esteban -Kôryu-
Nota del traductor: Por supuesto este escrito, original de 2011, nada tiene que ver con el trabajo que está realizando Hatsumi Sensei este año 2013 con el ken recto de origen chino, sino única y exclusivamente con el mal llamado "ninja-to" de hoja recta, tan conocido por todos.
Extraido de Bushi Dojo

 

EL TEMA DEL AÑO 2013: UN DRAGÓN ENVUELVE UN TSURUGI

Si quieres saber cómo utilizar el ken, te gustará tener un dragón envuelto alrededor de su hoja. Ese es mi consejo, después de estudiar esta arma en Japón. Voy a explicar cómo he llegado a esta conclusión.

Como parte del tema para el 2013 en la Bujinkan estamos estudiando la espada recta   tsurugi o ken. Al principio, no sabía qué pensar de esto ya que la esgrima japonesa está centrada en gran medida en los sables curvos de un solo filo. Pero después de mi reciente viaje a Japón y mi exposición al simbolismo y al uso práctico de esta arma, estoy absolutamente fascinado.

Cuando vi este año por primera vez a Hatsumi Sensei usar esta arma, tuve la impresión, literalmente, de que parecía retorcerse en el espacio como una serpiente. Esto me hizo pensar. 2013 es el año de la serpiente, ¿cómo podría conectar ambas cosas?

Al mirar a mi alrededor en el Hombu, y durante el TaiKai Kunoichi en Ayase, vi usar muchos tipos de ken durante el entrenamiento. ¿Cuál de ellos estamos estudiando este año? Creo que la respuesta es que todos ellos, pero Hatsumi Sensei apareció con un impresionante ejemplo que muestro en la siguiente foto:

Me comentaron los Shihan japoneses que este tipo de ken se llama 三鈷 剣 Sanko ken y que no se utiliza en combate, sino con fines ceremoniales. Este tipo de espada, también llamada espada vajra (金剛杵 剣Kongô-ken), o espada preciada o joya (宝 剣 Hoken), tiene un simbolismo increíble, pero tuvo sus orígenes en el combate. ¿En qué clase de combate pudo luchar? ¡En el asesinato de serpientes!

Por ejemplo, una de las historias del origen del vajra viene de la India. El dios Indra utiliza el vajra como su arma principal. En los textos Vedas, Indra utilizó esta arma para luchar y matar a Asura Vritra, demonio con forma de dragón o serpiente. Indra se hizo popular como el asesino del primogénito de los dragones.

El vajra de cinco puntas simboliza los cinco elementos. Parece tener seis, pero la púa central no se cuenta como una. También, en forma de una espada, esta fue usada por los Yamabushi de las montañas o sacerdotes Mikkyo para despejar el camino a través de las malas hierbas y la maleza. La hoja pasó a representar el corte (simbólico) de la ilusión.

En las historias de los orígenes de Japón, la espada llegó a aquellas tierras como un regalo de los dioses. El hermano de Amaterasu, Susanô, mató a una serpiente con ocho cabezas y cortó una de sus colas. Dentro de su cuerpo estaba el 草 薙劍 Kusanagi no Tsurugi, que es uno de los tres tesoros sagrados de Japón.

Encontrarás esta espada en poder de las representaciones icónicas de Fudô Myô 不動 明王, Senju Kannon 千手 観音 y 文殊 Monju. Uno de los ejemplos más interesantes para nosotros este año podría ser “El Akafudô 赤不動 de Myôouin 明王院 en el monte Kôya, que sostiene una espada con el dragón Kurikara 倶利迦羅  alrededor de ella”. Hace un par de semanas atrás, vi una pintura de Hatsumi Sensei sobre serpientes, y pintar serpientes en las espadas de los estudiantes y vi serpientes en los pergaminos. Así que este sentimiento tiene que estar en su mente.

No podía dejar de pensar en este simbolismo y sentimiento cuando en una clase en el Hombu, estábamos usando el ken para hacer el kata 飛龍之剣 Hiryu no Ken. A medida que el dragón volador se estaba enrollando alrededor de mi espada en el Kûkan, mi oponente se encontró de repente envuelto entre sus propios engaños o artimañas. Mi espada se deslizó por entre sus brazos para envolver y cortar en un musha dori.

Apuesto a que nunca has pensado en dragones y serpientes al hacer musha dori. Yo tampoco, hasta este año. Será toda una aventura. Espero que la sigan conmigo.

Por Michael GLENN

Extraido de Bujinkan Asturias

 

 

TSURUGI: LA ESPADA DIVINA

Sensei enseñó un montón de cosas relacionadas con la espada china durante el último día del Taikai. Esta espada que llamamos Jian o Ken es de hecho un Tsurugi.

Este es el arma de los guerreros de alto nivel. A pesar de que para los chinos el  jian/ken no conlleva ningún “significado social” en cuanto a los japoneses referirse si, puesto que el Tsurugi está incluido en su mito de la creación del propio Japón. Todos conoceréis el Kusanagi no Tsurugi* dado por Susano a su hermana, la diosa del sol, Amateratsu. Más tarde se la entregaron a Ninigi no Mikoto**, el abuelo del famoso emperador Jimmu como una prueba de su origen divino.

Kusanagi no Tsurugi es uno de los tres símbolos de los emperadores japoneses. *** Es ahí donde el “ken” que es una simple arma, Tsurugi, se vincula a lo divino.

Sensei comenzó el día insistiendo en el hecho de que es imposible entender la guerra japonesa si uno no estudia los tres tipos de espada que crearon la pericia guerrera japonesa: Tsurugi, Tachi, Katana. Cada una hace referencia a un período específico del desarrollo e historia  de Japón.

El uso de la Tsurugi es tan viejo que no han sobrevivido técnicas escritas sobre el mismo. Se grabaron en la piel de animales o laminas de bambú (delgadas trozos de corteza) y no resistieron el paso del tiempo. Esos tiempos eran tiempos caóticos y Japón no era un país, sino un grupo de varios pequeños clanes dirigidos por señores de la guerra.

El Tachi era el arma de elección del elenco Bushi durante la época en que tenían lugar luchas de forma permanente en Japón (periodo de guerras). La Katana se convirtió en popular en los tiempos de paz forzada por Tokugawa Ieyasu (1603) y por lo tanto era el arma de los Samurai. Para dejarlo claro, sólo el Tsurugi y el Tachi fueron utilizados en combate y las artes marciales japonesas son el resultado del uso de estas armas.

Sensei abrió la sesión de la mañana haciendo que unos pocos Jûgodan demostraran su visión de Chi no Kata, y de allí nos trasladamos al Tsurugi. Debo decir que el Tsurugi es realmente un arma fantástica que hace vivo nuestro Taijutsu. Nagato Sensei dijo en su clase que si no tienes un buen Taijutsu, el Tsurugi no podrá ser utilizado correctamente.

Para empezar Sensei explicó que el Tsurugi se queda fijado a nivel de la cadera comentando que el juego de piernas pone naturalmente la hoja en la trayectoria del ataque del oponente. No hay proceso de pensamiento. Los pivotes con la espada dentro del ataque de uke son correctos en ese punto, momento. Desviar el ataque de la punta de la hoja es algo mecánico que nos indica la acción del cuerpo de uke. El movimiento Chi no Kata del Sanshin se convierte en una reacción natural y sin intención, no puede ser descifrado por el oponente.

De nuevo Sensei dijo que se trataba de Mutô Dori. Todos sabemos que Mutô Dori es una técnica en la que estamos desarmados frente a un atacante armado. Así que me llevó unos instantes averiguar exactamente lo que Sensei estaba tratando de decir. Entendí que el arma era simplemente una extensión adicional del cuerpo. No me centré en las palabras y si en como mueve la espada con los movimientos del cuerpo, se mueve naturalmente como si no tuviera ningún arma. Y eso es exactamente lo que quería decir antes cuando decía que el Tsurugi estaba haciendo tu Taijutsu vivo. Sinceramente, no sé lo que la gente que no asistió a la clase puede entender de lo que estoy escribiendo aquí. Pero si simplemente pegas el Tsurugi a la cadera y usas tu Taijutsu, estoy seguro que la mayoría va a conseguir, entender lo que estoy tratando explicar.

Durante el descanso de la mañana, mi amigo Elías que como yo había sido utilizado por el Sôke como uke vino hacia mí para compartir lo que experimentó. La situación a la que tuvo que enfrentarse era la misma. Sensei nos pidió atacar y nos detuvimos inmediatamente porque el tsurugi estaba apuntando (por sí mismo) hacia la cara. Lo que Elías me dijo fue que la forma en que Sensei trasladó el tsurugi desde el punto de articulación de la cadera hizo al enemigo, a él, imposible que lo viera venir. Y la razón era que el Sensei estaba manteniendo su codo relajado para evitar que el movimiento del hombro fuera percibido. Y cuando lo hizo, fue demasiado tarde. Cuando Sensei me pidió que le atacara, Sensei modificó ligeramente su movimiento. En lugar de ser completamente invisible, hizo algún tipo de seigan no kamae y captó mi atención la punta de la hoja a pocos centímetros de la cara y luego, en ambos casos, Sensei movió su pie hacia adelante un poco más y nos apuñaló en la garganta.

Estos dos ejemplos son muy interesantes porque resumen la esencia de la lucha con el tsurugi. Elías no vio el segundo paso hacia adelante porque no podía ver la hoja. Yo no lo podía percibir porque mi atención había sido captada sutilmente por la hoja y no fui consciente del píe, del paso que ocultaba la hoja. Ambos ejemplos demuestran un alto nivel de 見えない技 Mienai  waza, las técnicas que no puedes ver. Pero en ambos casos el fin es el mismo, la muerte. Para resumir Sensei dijo que tsurugi waza es acompañado de un concreto sanshin: los pies, la columna vertebral, los dedos. Ya hemos explicado en varios post anteriores la importancia de los dedos. Los dedos son la extensión de tu movimiento de la pierna transmitido por la columna vertebral. Debes ser capaz de cambiar tu posicionamiento de los dedos mientras se mueve el cuerpo para que la hoja llegue directamente al suki (espacio, apertura, hueco, debilidad) en la defensa de uke.

Otro punto importante es la distancia. Sensei dijo que la diferencia entre la vida y la muerte en una lucha a menudo se mide por el espesor de una hoja de papel. Cuando tú tienes un cierta maestría en Taijutsu, tu cuerpo se mueve a la distancia exacta de uke, no demasiado lejos, no demasiado cerca. Y cuando se agrega el tsurugi tu cuerpo debe encontrar la nueva distancia perfecta para estar lejos y tan cerca de uke. Una distancia equivocada creará nuevas oportunidades para uke. Una distancia correcta detendrá  a uke entre dos movimientos.

Después de pensar mucho acerca del tsurugi y gracias a este fantástico día quiero compartir aquí ahora dos cosas que hacen que sea más fácil para mí a usar esta espada:
1. Sólo tienes que utilizar tu Taijutsu, la hoja se mueve por sí misma. Olvídate de la hoja. Por ejemplo, si haces un uke nagashi básico, hazlo con el tsurugi en la mano y observa lo que sucede. No trates de hacer nada con la espada, déjala actuar por sí misma (principio Mutô Dori).
2. Hablé con el Sensei el pasado martes durante el entrenamiento y me confirmó que yo tenía razón en pensar en “Hanbo jutsu” al entrenar con el tsurugi. La próxima vez que entrenes utiliza un Hanbô. Cuando logres el movimiento correcto, reemplaza el Hanbô por el tsurugi y veras lo similares que son sus movimientos. El tsurugi no está afilado en la parte principal de la hoja de manera que no hay riesgo para ti. La semana que viene, voy a grabar las bases de tsurugi para Budomart y koimartialart, y voy a utilizar todo el conocimiento que he logrado durante este tiempo para hacer más fácil para todos nosotros aprender esta fantástica arma.

Por Arnaud Cousergue

*http://en.wikipedia.org/wiki/Kusanagi
**http://en.wikipedia.org/wiki/Ninigi-no-Mikoto
***http://en.wikipedia.org/wiki/Imperial_Regalia_of_Japan

 

KEN NO NIGIRI

Al final de la clase Hatsumi Sensei vino hacia mí, tomó el ken de madera que recibí de Tanaka * san y me mostró cómo sostener el Ken.

El Ken es versátil y de muchos posibles 握り nigiri (agarres) en este sentido. Sensei me demostró estos agarres y precisó que muchas de las maneras de agarrar el arma implicaban la posibilidad de cambiar las manos libremente de acuerdo a los movimientos del cuerpo. Si juegas al tenis o al golf ya lo sabrás. Empuñaduras diferentes se usan en diferentes situaciones.

El Ken es realmente un arma refrescante porque es la extensión / expresión de nuestro Taijutsu. Nada es correcto y todo vale.

La libertad de acción del Ken debe reflejar la forma en que conducimos nuestras vidas. Después de muchos años Sensei nos ha enseñado a ser felices, ahora somos libres de vivir para nosotros mismos.

Durante el descanso para las caligrafías, Sensei escribió en letras doradas el mantra bija para Fudô Myô en mi Ken.

Como todos sabéis, Fudô Myô es una divinidad importante en el Budô japonés, y tiene un Ken con un mango de vajra / Sanko en una mano. Fudô Myô es a menudo representado simbólicamente por un Ken. Frecuentemente se encuentra grabado un sencillo Ken o un dragón enrollado alrededor de la hoja del Ken del Samurai para traerle la protección de la divinidad al guerrero.

Fudô Myô (Acala) ** es de piel oscura, rodeado por las llamas de la sapiencia en las que se ocultan 9 karasu (cuervos). En Japón, la leyenda dice que los cuervos son los ojos de los dioses observando nuestro comportamiento humano. Ellos graznan para informar a los dioses.

Fudô Myô *** es una divinidad “Con cara de enojo, enfado”. Es benévolo, en su mano izquierda lleva un mala (nenju, rosario) para atrapar a aquellos de nosotros que nos alejamos del camino recto. Tiene agarrado un Ken en la otra mano para cortar nuestras pasiones. Fudô tiene un ojo mirando hacia arriba y el otro mirando hacia abajo, un diente hacia arriba, un diente hacia abajo.
Fudô es un protector al igual que todas las divinidades Myô.

Aquí os muestro las formas de empuñar el Ken que Sensei tuvo la amabilidad de enseñarme al final de la clase del domingo. En sus explicaciones Sensei volvió a insistir en la importancia de tener una gran movilidad con los dedos para dar vida a la hoja y que pueda moverse libremente. Entrenemos todo esto en casa.

Puntos clave:

*La tsuba es plana y los dedos son una extensión natural de los movimientos de tu cuerpo.

*La hoja no está afilada cerca del tsuba lo que te permite sostenerla con los dedos sin lesionarte.

*Empujar se hace con hoja plana,

*El cuerpo está detrás de todos los movimientos, las piernas están golpeando uke a través de la espada.

*Usando las piernas te permite no utilizar chikara (fuerza).

 

foto 1 texto arnaud

Un dedo (dedo índice)

Agarra la tsuka y el dedo índice se extiende sobre la tsuba y dirige la hoja.

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Un dedo (pulgar)

Agarra la tsuka y el pulgar se extiende sobre la tsuba para empujar la punta plana en una especie de boshi ken.

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Dos dedos (dedo índice y medio)

Agarras la tsuka y tus dedos se extienden sobre la tsuba y directos aseguran la hoja.

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Sosteniendo la Tsuba (pulgar e índice)

Yo lo veo como una especie de “ihen” entre agarres. Se puede utilizar también para empujar (palma hacia ariba).

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Agarre inverso

Se usa cuando se oculta la hoja, para cambiar de lado rápidamente o para golpear con el kashira.

Durante el descanso y antes de escribir sobre mi Ken, Sensei dibujó un pájaro preparado para atacar que yo creo que es un cuervo: “Hicho” dijo simplemente mientras me lo entregaba. Más tarde, cuando escribió la bija de Fudô Myô sobre mi Ken, también escribió: カー “kaa” en el lado opuesto del Ken: el graznido de un cuervo. Todo está conectado.

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Ser consciente de las coincidencias y estar abierto a reinterpretar siempre lo que crees que sabes hasta que dejes de pensar y sólo actúas libremente. Esto es lo que se aprende en el entrenamiento en la Bujinkan bajo un maestro tan fantástico.

¡Se feliz, se libre!

Por Arnaud Cousergue

* Tanaka San vende dos tipos de Ken de madera a los miembros de la Bujinkan

** Fudô Myô:  http://en.wikipedia.org/wiki/Acala

*** Myô: http://global.britannica.com/EBchecked/topic/400424/Myo-o

Nota del T: Arnaud señala el segundo y cuarto agarre como “nuevos” entiendo que haciendo referencia a sus anteriores textos acerca de cómo agarrar el Ken.

Extraido de Bujinkan Asturias

 

TACHI KEN

El estudio de las artes Bujinkan es como retroceder en el tiempo. A este respecto, el estudio de la espada es un  típico ejemplo.

Históricamente, el Ken chino se convirtió en el Tachi, que a su vez se desarrolló en la katana.
En la Bujinkan siempre hemos estudiado la espada, pero algunos años se han dedicado específicamente a ella.

En 1996 se estudió el Kukishin Biken Jutsu.
En 2003, el Shotô.
En 2004, el Kukishin, nuevamente.
En 2010, el Tachi waza.
En 2013, el Ken chino.

Como saben estoy entrenando e investigando mucho para entender el tema de este año. Las muchas horas invertidas hasta ahora con esta nueva arma me llevan a encontrar similitudes entre Ken, Hanbô y Tachi.

El Tachi es el tipo de espada más cercana al Ken chino que tenemos en la Bujinkan. Es sorprendente, conocer Tachi waza fue de gran ayuda para entender los conceptos básicos del Ken chino.

El samurai japonés utilizaba el Ken chino en un principio, fue con el desarrollo de la equitación cuando se creó la necesidad de un arma diferente. Crearon el Tachi.

Las Tachi waza se ejecutan a una mano igual que con el Ken. El Tachi se utiliza principalmente para apuñalar / clavar pero no para cortar. Exactamente como el Ken. El Tachi puede cambiar de la mano derecha a la mano izquierda. El Ken también.

Los japoneses desarrollaron las técnicas del Ken evolucionando hacia el Tachi y posteriormente a la Katana pero en la Bujinkan estamos estudiando esta evolución a revés. ¿Por qué?

Mi opinión es que la única manera de ser competente con estas armas era aprender de esta forma. Retroceder en el tiempo nos ha permitido redescubrir las razones por las que los movimientos fueron creados.

Hatsumi Sensei, una vez más, hizo posible una forma o manera fantástica para que nosotros aumentásemos nuestra comprensión, utilizando la mejor de las fórmulas: ir atrás en el tiempo.

El aprendizaje de la Katana facilita el aprendizaje del Tachi. Aprender el Tachi facilita el aprendizaje del Ken.

Koimartialart acaba de cargar el Tachi waza on line. El Kukishin y Togakure Biken Jutsu también están disponibles allí.

¿Quieres ser hábil con la espada? ¡Muy bien! Comienza a estudiar duramente. El conocimiento viene sólo a través y con el entrenamiento físico.

Por Arnaud Cousergue

 

KEN TAI ICHI JÔ

En la Bujinkan existe el concepto de   一条 ken tai Ichi jô (cuerpo y arma son uno).

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Este concepto tiene mucho sentido cuando blandimos una pesada espada en 片手katate (una mano), porque el brazo libre está a menudo en la trayectoria de la hoja. Esto es aún más difícil de controlar porque la hoja es de doble filo.

Descubrimos este mismo problema cuando se estudió el Tachi. Pero con el Ken esto es aún más complejo.

En el Kukishin Ryû uno de los kotsu es “mantener los codos / brazos pegados al cuerpo”, esto se hace por la misma razón. Si se entrena con el 万力 manraki gusari esto también es obligatorio.

Cuando estaba destinado en el Líbano con la ONU, asistí a una demostración Kukri * muy interesante realizada por el Ejército de Nepal. Fue impresionante y me di cuenta que los 200 soldados que se movían al unísono siempre mantuvieron su brazo armado lejos de su brazo libre y del de sus vecinos / compañeros. Grabé un vídeo que podría poner aquí un día.

Así que, como estamos descubriendo el Ken, por favor mantén tu brazo libre lo más cerca posible del cuerpo en todo momento. Hagas lo que hagas con una nueva arma tienes que comenzar lentamente. El primer logro es evitar auto lesionarte con ella.

Un arma no tiene conciencia ni intención. Se mueve de forma natural siguiendo las leyes de 重力 Jû ryoku (gravedad).

Un arma no está impresionada por su grado, va a hacer lo que tus movimientos corporales le indiquen que haga.

Por lo tanto un arma tiene que ser verdaderamente una “extensión natural” de tu cuerpo / mente con el fin de evitar accidentes. **

La confianza y la facilidad son los resultados naturales de una continua práctica a largo plazo. Así que por favor entrena lentamente tus movimientos Katate, son muy poderosos y devastadores con una pesada espada. Tu seguridad (y la de sus vecinos) debe ser siempre tu primera preocupación en el entrenamiento. No seas demasiado presuntuoso acerca de tus propias habilidades, aprende paso a paso, y mantén tu brazo libre cerca de tu cuerpo.

Si no prestamos atención y no aprendemos correctamente estos movimientos a cámara lenta entonces, en lugar de   一条 ken tai Ichi jô, haremos    Kentai Ichijô, o “donar tu inútil cuerpo a un hospital para la investigación médica”. ¿Interesado?

Por Arnaud Cousergue

Extraido de Bujinkan Asturias

 

 

KEN NO SUI NO KATA

 

 

Ken no sui no kata

El Ken es pesado y necesita un gran impulso circular para cortar al oponente.

Para aplicar un “Omote Shutô-bueno” corta en la parte lateral del cuello y asegúrate de deslizar la hoja entre el casco y el yoroi (nivel del hombro) debes usar tu Taijutsu y el Kosshi del Gyokko Ryû.

3 puntos clave:

La espada está en línea con el cuerpo por encima de la cabeza.
La muñeca es girada y doblada.
La hoja del Ken tan plana como sea posible

Comenzar con Ichimonji como kamae con la hoja en posición horizontal en el brazo. Desde el kamae levantar la espada por encima de la cabeza y apoyada sobre los  dedos extendidos de la mano. Entonces “lazo*” la hoja todavía tan plana como sea posible por encima de la cabeza con un movimiento completo del cuerpo utilizando el Tenchi (eje del cuerpo) como un punto de pivote. La acción de pivotar para lanzar el cuerpo se realiza en el dedo del pie izquierdo (pierna adelantada). El peso del cuerpo se transfiere gradualmente desde la pierna atrasada a la adelantada (caderas todavía niveladas), esta se desliza hacia delante, cadera y pierna deerecha, y con el eje del cuerpo inducir una aceleración de la hoja.

La velocidad de rotación de la hoja añadida a los movimientos del cuerpo crea una fuerza devastadora para cortar / triturar al oponente.

Por Arnaud Cousergue

*Nota: Creo que Arnaud describe el movimiento del Ken comparándolo con la acción de utilizar un lazo para atrapar algo.

Extraido de Bujinkan Asturias

 

SHIKEN NO KEN

El     shiken no ken (cuatro virtudes del Ken) son las 4 reglas básicas que he encontrado hasta ahora en mi investigación y entrenamiento con el Ken chino.

Después de dar dos seminarios sobre el Ken chino he formulado una  shiken (opinión personal), sobre la manera de entrenar y enriquecer nuestra práctica del Budô con la ayuda de esta nueva y fantástica arma.

A través de una minuciosa 試験 shiken (estudio y experimento), y del intercambio con mis compañeros jûgodan, se me ocurrió las “shiken no ken”, o 4 reglas /  virtudes de los Ken chinos:

Esto es G.A.M.A.N*:

1. GRAVEDAD: Al igual que para con el Tachi, creo que una espada de metal es necesaria para entender realmente las grandes diferencias en el balance de la hoja. El impulso/movimiento se crea con el sentimiento de 重力 Jû ryoku (gravedad). Lanza el cuerpo por la hoja. Si sólo tienes un Ken de madera, poner un poco de peso en la punta para conseguir esa sensación de la hoja cuando se mueve.

2. CONCIENCIA: Ten cuidado, entrena lentamente porque el impulso de la hoja es diferente de la espada japonesa. Esto es muy cierto cuando se hacen grandes (y necesarios) cortes horizontales, estos toman una gran cantidad de espacio. Por favor, comprueba el espacio a tu alrededor y evita chocar con las paredes o con tus amigos del Dôjô antes de hacerlos. Además, para aquellos que entrenen con una espada de madera, tened en cuenta que estos Ken “Taichi” de madera que existen en el mercado son muy frágiles, no bloquees un ataque como lo harías con un verdadero bokken, ya que pueden romperse fácilmente y convertirse en un peligro para ti mismo, tu pareja y tus vecinos.

3. MOVIMIENTO Y ARUKI: una hoja recta sólo puede crear un movimiento de corte cuando el movimiento es circular. Por lo tanto moverse de una forma circular con las piernas y el cuerpo cuando se hace una técnica. El movimiento del cuerpo tiene que recrear la falta de curva (反り, sori) de la hoja china. El Ken Jutsu Chino parece estar en el origen de nuestros particulares Aruki del Taijutsu de la Bujinkan. Usa las piernas y consigue encogerte o bajar. Juego de piernas, juego de piernas,  trabajo de pies!

4. NATURALEZA: Entrena tus técnicas de Taijutsu regulares con el Ken: Ken está en vaina (colocada en la mano izquierda), el Ken es desenvainado con la mano derecha: a) la vaina/funda está en la mano izquierda y se utiliza como un escudo, b) sin vaina, la mano izquierda es libre y te permite cambiar el Ken fácilmente de mano.

Tienes que ser paciente, entrena adecuadamente, persevera y si te aplicas, estoy seguro de que vas a alcanzar un alto nivel de  Chiken: conocimientos y experiencia *.

Disfruta!

Por Arnaud Cousergue

我慢 Gaman, medios: paciencia, perseverancia, autocontrol, resistencia.

 

¿CÓMO CONSEGUIRLO?

Desde que Sensei ha estado dando un tema de entrenamiento por año, hago lo que puedo, intento invertir tiempo para hacer mis “deberes” antes de ir a Japón en mi primer viaje del año. Este año de la serpiente no es diferente. Es por eso que escribo mucho sobre el Ken chino. Escribo principalmente para obligarme a entender. Escribo para no perder la pista de lo que voy encontrando. Si con ello puedo ayudar a otros a encontrar respuestas, entonces aún mejor. Hoy se suponía que debía enseñar Bôjutsu en Dortmund pero Nona y sus estudiantes me han “forzado” a que dé un seminario sobre el Ken en su lugar. Así que traté de compartir mis descubrimientos con ellos y fue muy agradable.

Puedo estar equivocado con mis conclusiones, pero los movimientos que estaban haciendo con el Ken tenían sentido y funcionaban bastante bien.

Algunos me preguntaron ¿cómo he investigado y encontrado los movimientos del Ken?

Así que aquí está mi modus operandi: Primero: El Ken es chino así que he leído y visto mucho acerca de los estados de guerra en China y las consecutivas dinastías. ¿Por qué? Porque la historia es el origen del desarrollo de armas específicas.

Segundo: Entrené y estudié los movimientos básicos con un Ken. ¿Por qué? Para entender el equilibrio del arma, los límites y las posibilidades.

Tercero: Establecí una serie de posibles kamae (no hay kamae) para empezar. ¿Por qué? Debido a que un movimiento es el resultado de un encuentro. Se creó por una razón y para mantenernos con vida.

Cuarto: Analicé distintos tipos de agarre y sus posibles usos. ¿Por qué? Debido a que cada arma respeta sus propias reglas. No es de extrañar que el Sensei enseñe Ken sólo ahora porque no creo que yo hubiera sido capaz de entender su poder si no hubiéramos estudiado los sables japoneses más importantes de la Bujinkan.

Quinto: Estudié cómo aplicar el Biken Jutsu de Kukishin y Togakure de forma conjunta con el Ken. ¿Por qué? Debido a que esas técnicas evolucionaron del Ken. El Ken dio paso al Tachi, que a su vez dio paso a la katana. Hay una línea temporal, una cronología y tenemos que respetarla.

Sexto: He aplicado movimientos básicos de Taijutsu con el Ken principalmente Sanshin no Kata y Kihon Happo. ¿Por qué? Porque siempre es más fácil aprender una nueva lógica cuando todo lo demás ya se sabe. *

Séptimo: He “inventado” juegos de movimientos, que parecen muy chinos, para liberar el cuerpo del arma. ¿Por qué? Los conjuntos de repeticiones de movimientos son la mejor manera para que el cuerpo descubra su nuevo equilibrio y corregir así sus errores. Este tipo de estudio se realiza siempre lentamente para darle oportunidad al cuerpo a que se armonice con el cerebro.

Haz tu tarea, sigue estos pasos si lo deseas, y estarás listo para obtener el mejor provecho de tu próximo viaje a Japón.

Por Arnaud Cousergue

* Sensei dijo recientemente que el Sanshin no Kata fue diseñado en su origen para el Ken chino.

KENWONIGIRU: AGARRANDO EL KEN

El Ken no tiene Tsuka perpendicular a la hoja. Por el contrario, la guarda está en consonancia con ella. Por lo tanto, a menudo se desliza el dedo índice sobre la parte superior de la guarda.

En una clase reciente Sensei explicó que el uso de los dedos es de la mayor importancia con el fin de dirigir los bordes (filos) correctamente. Después de horas de entrenamiento se me ocurrieron mis propios tipos de agarres para esta extraña guarda. Lo comparto aquí para aquellos que están tratando de comprender esta arma bastante extraña. Estos son mis descubrimientos aunque puedo estar totalmente equivocado (no confíes plenamente en mi).

Problemas encontrados:

El dedo (s) que siga cubriendo la guarda. La espada es pesada y difícil de mantener en la mano sin una sujeción adecuada. El agarre de la espada puede ser inverso. El diseño de la protección permite más agarres que en una espada clásica japonesa. El impulso de la espada es importante. El cuerpo se mueve mucho y la espada recta se utiliza a menudo como un látigo.

Todo ello me ha hecho pensar en un conjunto de agarres. He llamado a los mismos劍を握る, Kenwonigiru o sostener el Ken.

Las siguientes son algunas fotos que muestran los agarres más comunes que finalmente realicé, puede haber otros aún por descubrir.

 1. Agarre inverso:

 

grip 1

La hoja está al revés y los dedos envuelven o rodean la guarda. Ideal para una especie de Kage no Kamae, escondiendo la hoja detrás en la parte posterior del brazo/cuerpo. Se puede hacer con la mano izquierda también.

IMPORTANTE: Dependiendo del tamaño de la hoja, es posible doblar el brazo un poco para que la punta de la espada no nos hiera la espalda o en la axila mientras cambiamos la posición de la espada.

Este agarre permite que el cuerpo se mueva libremente y / o para cambiar fácilmente la mano ya que la parte principal de la tsuka está libre. El cambio de manos es importante.

También puedes usar este agarre al golpear al oponente con el pomo de la espada. En ese caso, la hoja está soportada por el brazo que la cubre. Es como dar un Tsuki con el kashira.

2. Clavando a corta distancia:

Cuando clavas la hoja empieza detrás de tu cuerpo, paralela al suelo, con la palma hacia arriba. Las siguientes fotos muestran el agarre del que hablo desde arriba y desde abajo. Como tengo las manos pequeñas, para mí es más fácil separar sólo el dedo índice pero se puede hacer con dos dedos a cada lado.

grip 2grip 3

Puedes usar tanto la mano derecha como la izquierda. El Ken se usa como cuando cambias un hanbo de mano. Este agarre también se puede usar para golpear el arma, cabeza, cuerpo o piernas de uke en el proceso de girar el cuerpo.

3. Yubi Ippon Jûbun:

Este es el agarre más común que surge naturalmente a causa de nuestros hábitos en esgrima japonesa. El índice extendido, reposando sobre la guarda (Tsuba) señalando hacia la hoja. Me pareció que era un error y traté de corregirlo hasta que Sensei dijo que el posicionamiento de los dedos era importante.

grip 4

El dedo índice extendido da más precisión y potencia a tus movimientos para empujar, desviar, o bloquear.

4. Yubi Nippon Jûbun:

Este agarre es similar al anterior, pero es más estable en caso de un encuentro duro. Descubrí que estaba usando ambos. No pienses demasiado, deja fluir tu cuerpo, él lo hará por ti.

grip 5

Espero que estas notas puedan ayudarte. No creo que estos sean los únicos Kenwonigiru que se puedan hacer con el Ken pero cubren muchas posibilidades. Os recuerdo que estos no son “oficiales waza Bujinkan”, sino el resultado de las ideas de mi reciente entrenamiento personal.

Como se trata de “ji an nen” siéntete libre para desarrollar tus propias ideas y pensamientos durante el jyanen dedicado a Jian Nen *.

Por Arnaud Cousergue

Traducido por Benjamin Dugnol Simo

* para los recién llegados por favor mi anterior post “Jyanen o Nen Jian”

KEN: SAYÛ CAMBIO DE MANOS

左右 Sayu significa izquierda / derecha (esto es en chino como hidari / migi en japonés).

Cuando se trata cambiar de mano con el ken (de derecha a izquierda), uno se enfrenta a una dificultad ya que la hoja china es más pesada que un katana japonese normal. También tiene un equilibrio diferente, siendo el peso más elevado en el extremo de la hoja, en la punta.

Cambiar de manos no es muy común en la esgrima tradicional japonesa, pero en la Bujinkan y en China es mas frecuente.

La posición de los dedos en la Tsuba del Ken permite orientar correctamente la hoja en los movimientos y esto es lo que necesitamos para cambiar nuestro agarre de una mano a otra. A continuación os muestro una secuencia de fotos como ejemplo sobre cómo proceder.

1 Comenzar desde una especie de Shizen / Hira no Kamae. La espada se mantiene inversa (kashira al suelo). La hoja se oculta detrás de la parte posterior del brazo. Las rodillas y los brazos están relajados. La gravedad coloca la espada en su lugar.

1 Comenzar desde una especie de Shizen / Hira no Kamae. La espada se mantiene inversa (kashira al suelo). La hoja se oculta detrás de la parte posterior del brazo. Las rodillas y los brazos están relajados. La gravedad coloca la espada en su lugar.

Vista posterior. Kageno kamae, el agarre del KenVista posterior. Kage no kamae, el agarre del Ken

2 Do Juji Aruki. Tipo Gyokko Ryû (es decir, los dedos del pie estan perpendiculares). La pierna izquierda pasa por delante de la pierna derecha. El cuerpo va hacia atrás. Mantén el equilibrio. Las manos están en ambos lados de la Tsuka. Ver la colocación de los dedos en la Tsuka. Las piernas y los brazos se mueven simultáneamente.2 Do Juji Aruki. Tipo Gyokko Ryû (es decir, los dedos del pie estan perpendiculares). La pierna izquierda pasa por delante de la pierna derecha. El cuerpo va hacia atrás. Mantén el equilibrio. Las manos están en ambos lados de la Tsuka. Ver la colocación de los dedos en la Tsuka. Las piernas y los brazos se mueven simultáneamente.

3 Descruzar las piernas mientras se pivotea/gira hacia el atacante. La mano izquierda suelta el agarre, mientras que la mano derecha está girando la hoja. La espada está plana, con la palma hacia arriba.3 Descruzar las piernas mientras se pivotea/gira hacia el atacante. La mano izquierda suelta el agarre, mientras que la mano derecha está girando la hoja. La espada está plana, con la palma hacia arriba.

4 Empuja la hoja hacia adelante con un movimiento de todo el cuerpo. El brazo izquierdo está ayudando al empuje y tira hacia atrás alargando el cuerpo. Esta es una especie de Hira Ichimonji no kamae.4 Empuja la hoja hacia adelante con un movimiento de todo el cuerpo. El brazo izquierdo está ayudando al empuje y tira hacia atrás alargando el cuerpo. Esta es una especie de Hira Ichimonji no kamae.

 

Sé fuerte y equilibrado con tus piernas. Empuja la pierna de atrás. puedes pivotar sobre los dedos de los pies traseros para añadir más distancia a tu empuje. La hoja está horizontal y frente al oponente en todo momento desde el comienzo del cambio de la mano.

左右 Sayû significa izquierda / derecha pero escrita  , Sayû se convierte en una “experta flecha” para perforar la defensa del atacante.

Por Arnaud Cousergue

 

KEN ES MU KAMAE

Hatsumi Sensei en el desarrollo de las técnicas de Ken ha comentado que no hay un kamae fijo para el Ken. Fue lo mismo cuando se comenzó el estudio de Tachi Waza.

Pero siempre se parte de una postura corporal referencial. Cuando asistes a clases estos días se puede observar una especie de kamae o mejor dicho, una actitud del cuerpo, mirando algunos de los kamae que hemos estudiado anteriormente. He entrenado por mi cuenta con estos “no kamae” y me parecieron interesantes para comenzar nuestro estudio de esta nueva arma.

El Ken se mueve a menudo como un pesado Hanbô a causa de la hoja de doble filo, el Hanbô no Kamae, a menudo no es aplicable o factible. Por ejemplo, si podemos usar el Tate no kamae o la Munen nusô no kamae, o el kage no kamae, es obvio que Hira ichimonji no kamae y Otonashi no kamae deben ser evitados.

 

ken_hiraken_uke_nagashi1ken_totoku_seigan

Aquí están algunos “no kamae” que se pueden estudiar en relación con el Ken. Ellos “parecen” Kamae pero bueno son Mû Kamae   構え, actitudes inexistente dando libertad a tu Taijutsu.

Por Arnaud Cousergue

Nota: en el post original del blog de Arnaud hay varios ejemplos fotográficos muy interesantes, no me parece correcto reproducir todo ese material sin permiso de Arnaud, aunque cuento con su permiso para traducir y publicar sus textos al castellano, creo que ese material es mejor que lo visionen en su blog, aun así para dar más sentido al post añadiré algunas las fotografías, no todas.

http://kumafr.wordpress.com/2013/02/13/ken-is-mu-kamae/

 

HÔKEN ES KENPÔ

Después de este primer seminario dedicado a la espada china pensé que podría compartir con vosotros algunas de mis conclusiones. Estoy empezando a entender el poder de esta fantástica arma y todavía tengo que entrenar mucho para dar a conocer la riqueza de la misma. Desde el seminario me entreno todos los días durante media hora en los movimientos particulares de esta nueva hoja. También traté de entender lo que algunos de mis amigos me contaron de lo que aprendieron en Japón sobre el tema desde principios de este año.

Estos son algunos puntos clave y descubrimientos para ayudar a tu práctica:

1. No entrenes con una espada japonesa (madera o metal) que no te permite obtener la sensación correcta sobre cómo usar esta arma. La longitud es también diferente, y la hoja no tiene ninguna curvatura (sori).

2. A pesar de que Sensei dijo que no había ningún kamae ni técnicas con Ken, sigue utilizando unos pocos Kamae típicas como: shizen, hira ichimonji, TOTOKU Yoshi, ichimonji. Trabaja con ellos, van a ayudar a tu comprensión.

3. Los movimientos del cuerpo son similares al Juji Aruki de la Gyokko Ryû puede ser utilizado ampliamente para liberar la hoja recta y crear un movimiento curvo.

4. La dirección no es importante ya que la hoja puede golpear hacia adelante, atrás, incluso desde atrás. Deja de pensar como un samurai esta hoja se creó por lo menos 20 siglos antes que la katana.

5. El peso excesivo de la hoja cambia totalmente la forma de mover el cuerpo. Es hora de tener un cuerpo flexible, y para reducir realmente el uso de las caderas. Esto es de suma importancia.

6. La hoja está “dirigiendo” al cuerpo, pero los movimientos del cuerpo liberan la hoja y te permiten “tirar” del cuerpo. Piensa en ello como una acción yin/yang, magnética o cuántica: ambas se están alimentando mutuamente.

7. El Ken es la técnica original de los movimientos del Tachi, utilizando estos movimientos del Tachi te ayudará a acercarte al propio sentimiento del Ken.

8. A diferencia de las espadas japonesas, el Ken es recta y de doble filo: no se corta cuando se pone la hoja de nuevo en la vaina.

9. El Ken es pesado (más que una espada japonesa regular) así que ten cuidado de no golpearte al hacer el furi (me pasó a mí durante el entrenamiento *).

10. El Ken cambia fácilmente de un lado a otro como si fuera un Hanbô. No pienses “espada”, no pienses, muévete.

11. El Ken como el Tachi se utiliza principalmente para apuñalar, cortar no es la mejor opción (hoja recta). El apuñalamiento se realiza con todo el cuerpo, a menudo en un tipo de movimiento Sanshin.

12. Si tienes que cortar con el Ken tiene que ver con todo el cuerpo, como en el Taijutsu. Mueve las piernas.

13. No pienses en un movimiento, deja que el cuerpo lo haga y la hoja obtendrá la vida.

14. Utiliza la vaina (es sólida) para esquivar los ataques, o para ayudar a los contraataques.

15. Utiliza al Sanshin con el Ken. Sensei aparentemente dijo que nuestro “Sanshin no Kata” había sido diseñado para este tipo de Ken chino.

16. El movimiento Sanshin es importante cuando se utiliza el Ken. Utiliza los cinco elementos con el Ken. Cuando se hace esto, encontrarás asombroso cómo conseguir esos movimientos lógicos con este tipo de espada. Por lo menos yo.

17. Usa tus antebrazos para mover la pesada hoja. Recuerda que este movimiento es principalmente Katate como los movimientos del Tachi.

18. Usa tus antebrazos para apoyar la hoja (plana) y mantenerla cerca del cuerpo.

19. Mantén la espada cerca del cuerpo siempre que sea posible, para golpear, girar, cortar.

20. No pienses, ¡sólo hazlo! y traerá la victoria. **

He estado entrenando casi 30 años en la Bujinkan y esta nueva e inesperada arma es como un regalo de Sensei. Mi consejo para ti es: conseguir una espada china y entrenar duro descubrirás una nueva dirección,  (hô), un nuevo mundo de posibilidades.

El Hôken   (espada divina) de 2013 es el verdadero Kenpô   (esgrima), de hecho, empiezo a pensar que es el verdadero principio de la lucha de la espada, hô no Kenpô   剣法.

Cada año Sensei viene con un tema nuevo y cada año me siento como un niño en Navidad, pero este año con esta nueva espada es como tener un completo almacén de navidad (kurimasu hô) クリスマス .

¿Y qué?  ¿Ho Ho Ho  o hô  hô hô?

Por Arnaud Cousergue

* Este es un secreto si te lo repito yo voy a negar, ya que es sólo entre tú y yo. ¿De acuerdo?

** Nike es la diosa de la victoria en Grecia…

 

SOBRE EL TEMA DEL AÑO 2013 …..

A pesar de que el tema es Tachi Hôken (Espada divino tesoro), Sensei ha puesto este agradable caligrafía en el Dôjô.

Califrafia 2013

 

“Kami Ori Tatara no Hôken Tamarite Tôyô Ashi ara Rokuni Arabaru no Takamatsu Sensei Tamawari” 

Como fue el caso durante el último Daikomyosai, esto está relacionado con el Kojiki, la mitología japonesa. Amateratsu no Kami, la Diosa del Sol, le dio la espada “Kusanagi no Tsurugi” a su hermano Susano con el fin de pedir perdón (la cueva). Más tarde, esta espada fue dada por Amateratsu no Kami a Ninigi no Mikoto (su nieto y el legendario antepasado de la línea Imperial), confirmación de la legitimidad para ser Emperador en Japón. Este es el origen del concepto de linaje

Si mi información es correcta la frase es muy similar a la pronunciada por Amateratsu no Kami, pero fue pronunciada por Takamatsu Sensei cuando él le entregó los 9 ryûha de la Bujinkan a Hatsumi Sensei. Si hacemos un paralelimo, esto da a Hatsumi Sensei la legitimidad sobre los 9 ryûha.

La idea general es: “Este es el tesoro divino / espada, transmitida por Takamatsu Sensei a Hatsumi Sensei, para destruir el mal / demonios, y para crear la unidad y hacer reinar la paz en la Tierra”.

Enorme programa ¿no?

Por Arnaud Cousergue

Extraido de Bujinkan Asturias


Ninjutsu – La percepción del pensamiento

 

Una de las habilidades más extraordinarias atribuidas por la antigua leyenda de los guerreros de las sombras, fue su capacidad de "leer la mente" o ser capaces de manipular la personalidad de los oponentes hasta el punto de obligarles a obedecer sus órdenes. A pesar de que esto, al igual que muchas otras leyendas, no era más que una exagerada visión de las capacidades psíquicas de los guerreros ninja, no se puede negar a ninguna filosofía oriental y mucho menos al Ninjutsu, un conocimiento muy profundo del alma humana. De hecho, uno de los aspectos que más distingue el pensamiento oriental del occidental es, precisamente, el compromiso del conocimiento hacia la introspección y el auto-control, mientras que en nuestras culturas han tendido principalmente a la especulación de tipo positivo-científico, con el ambiente de control objetivo preferente físico y tecnológico que nos rodea.

Como resultado, el Ninja, tal vez los combatientes más valiosos que recuerda la historia de Japón, siempre han hecho un amplio uso de la energía mental, también porque eso les permitía alcanzar el objetivo que se habían fijado sin correr el riesgo de una confrontación física. Dentro de un conflicto es mucho más fácil obtener información ganando amistades y simpatías entre las facciones en conflicto en vez de conseguirlas del propio enemigo, actuando con métodos violentos y brutales, como la tortura, la amenaza o chantaje, que entre otras cosas podría delatar la presencia de un infiltrado, rompiendo la legendaria "invisibilidad" de los guerreros de las sombras. En sus métodos de entrenamiento  hay en efecto una amplia gama de ejercicios mentales, lo que lleva al practicante a tener un control total y absoluto de uno mismo y de la propia personalidad, lo que le permite cambiar los rasgos a voluntad de acuerdo a las necesidades impuestas por la situación, y a una comprensión extraordinaria y analítica de la personalidad de los demás, lo que le permite anticiparse a cada movimiento para ir siempre un paso por delante de los demás.

Su método de análisis se basa en el hecho de que todos los seres humanos tienen la misma base psicológica, las mismas necesidades y los mismos deseos. Cada uno de éstos es una consecuencia de un área potencial de vulnerabilidad que puede ser utilizada como un receptor o diana de uno de los conjuntos de deseos que conducen en la mayoría de los casos al individuo a realizar una acción concreta en respuesta a un estímulo determinado. La personalidad humana puede ser clasificada de acuerdo al Ninjutsu con cinco principios o elementos: tierra, agua, fuego, viento y vacío, que están conectados a un cierto tipo de comportamiento. Aunque los cinco elementos están siempre presentes en cada individuo, uno de ellos naturalmente tiende a ser el dominante caracterizando a una persona de una determinada forma.

 

La persona bajo la influencia de la "tierra", por ejemplo, tiende a distinguirse por una tolerancia persistente. La personalidad tierra siempre trata de evitar el cambio y mantener el status quo, especialmente en lo que se refiere a las relaciones entre él y el entorno en el que vive. Cuando se encuentra con un obstáculo se para y se queda quieto. Otras características del elemento tierra son: la sumisión pasiva a las fuerzas externas, tienden a aceptar la crítica y la censura de los demás, la definición estricta de lo correcto e incorrecto, una estoica perseverancia en el sufrimiento y el dolor y la tendencia a ignorar todas las cosas que no están directamente relacionadas con él.

La personalidad del "agua" en su lugar se caracteriza por la emoción. En este punto, el individuo trata de adaptarse a su entorno, pero no es capaz de cambiar el medio ambiente. Este tipo de personalidad es esencialmente defensiva. Por lo general acompañada de una extrema necesidad de dar amor y de mantener relaciones con los demás, tiene un fuerte deseo de ocultar los errores y la necesidad de influir positivamente en los demás, evita escrupulosamente situaciones que pudieran causar humillación o vergüenza. La personalidad agua tiende a ser insegura y busca por encima de todo los grupos similares de personas para "seguir la corriente".

El nivel "fuego" se caracteriza por la agresividad y la voluntad de gastar energía. Si no está satisfecho con su relación con el medio ambiente, el elemento fuego buscará activamente como cambiarla. Este tipo de persona siempre está tratando de aplastar y derrotar a un oponente en lugar de aceptar el "status quo". Otras características son: no dejar nunca de pie los obstáculos, una inclinación a usar la fuerza para lograr sus objetivos, la necesidad de hacer algo más después de un fracaso, un fuerte deseo de controlar el medio ambiente, una necesidad vital para tener diversión y placer.

La personalidad "viento" se basa en la amabilidad y la comprensión, y suele estar motivado por el sueño idealista y el amor. Intenta todo lo posible por evitar conflictos y enfrentamientos, y si se ve obligado, sólo responde con acciones defensivas. En lugar de tratar de cambiar el entorno en el que vive, el elemento viento intenta evitar o escapar de la realidad. Es la más intelectual de todas las personalidades y presta atención y curiosidad por todas las cosas. Otras características son: la apertura al diálogo y la compasión, un fuerte deseo de ser prácticos y ayudar a los demás, una tendencia notable a la intelectualización de todo y la composición de teorías, por lo general dispuestos a pasar por alto las reglas de la sociedad para construir su propio código personal.

El quinto elemento se le conoce como "KÛ" o "vacío". Esta personalidad es el niño mimado del Ninja porque permite una mayor apertura hacia aquellos campos que no tienen una explicación como la magia y el mundo esotérico o místico en general. El nivel "KÛ" no tiene un patrón fijo de comportamiento, estando  totalmente bajo influencias naturales, el individuo Kû responde al estrés con espontaneidad. La personalidad Kû no busca el cambio, se une al universo y es uno con el mismo. Mediante el uso de poderes místicos pueden desarrollar una conciencia del esquema natural de las cosas y para armonizar con su papel en el cosmos. En otras palabras, el Ninja es una entidad individual que funciona naturalmente en el esquema de la totalidad.

Este estado de iluminación se llama "kiai" (captación de un espíritu) y es la base de toda la filosofía del Ninjutsu, sobre todo porque ya no se puede manipular de ninguna manera y por lo tanto constituye una defensa psíquica  inexpugnable. El Ninja, una vez establecido a través de un cuidadoso estudio de la conducta, especialmente la no verbal (tono de voz, los movimientos del cuerpo, las actitudes relativas a situaciones diversas, etc.), cual es el comportamiento general del adversario, podría actuar en puntos débiles de su personalidad para manipular sus acciones siendo capaces de lograr una manipulación que permita obtener sus objetivos o para predecir con bastante exactitud el comportamiento en las situaciones en las que podría llegar a estar. Esto bien podría suceder desde la personalidad "KÛ", al que los mismos guerreros solían considerar invisible, debido a su naturaleza indefinible y a no poder ser manipulado, dejando en consecuencia a estos luchadores místicos una ventaja absoluta.

Artículo original en:   http://www.special-ops.org/ninjitsu-the-perception-of-thought/

Traducción al español: Elías Canal

 

Extraido de Bushi Dojo

 

 

Mensaje del Sôke sobre los grados.

 

Mensaje del Sôke a través de Duncan Stewart, Shihan residente en Japón. Palabras basadas en recientes pensamientos desprendidos de las clases en Japón:

Los grados en la Bujinkan son para el corazón.
Aquellos con el corazón correcto aceptarán grados otorgados por su maestro sin cuestionar nada.
El estudiante con sentimientos de incomodidad o inadecuación por su nuevo grado, debe ir entonces a entrenar duro hasta que se vuelva merecedor de tal grado.
Esto es entender Sakizuke.
Este es el sentimiento correcto cuando se lidia con los grados de la Bujinkan.
Todos en la Bujinkan reciben su grado basado en Sakizuke (alcanzar una graduación antes que la destreza/entendimiento que le corresponde a ese grado sea obtenido).
Es importante entender esto y más adelante no preocuparse con los requerimientos para alcanzar una graduación más alta.
La Bujinkan es como un organismo, más que una organización. Está vivo y es muy natural.
Aquellos que desean controlar el dojo creando requerimientos, reglas, obligaciones, etc...a menudo están yendo contra la vía natural.
Todo lo que tenemos que hacer es confiar en la manera en que el Soke transmite su Budo y entrenar duro para obtener Shin Gi Tai Ichi *
Hay en el mundo más de 300 personas con grado Jugodan (15º dan) en este momento. Soke ha dicho que ninguno de ellos son maestros. Sus grados son en la "esperanza" que algún día, algunos maestros se desprenderán y aparecerán de ese grupo.

 

* Shin Gi Tai Ichi: el cuerpo, la técnica y el espíritu, son uno

 

Extraído de Blog de  Bushi Dojo

 

Kokū 心空: Golpe a la mente vacía ¿Cómo saber dónde golpear? Esto es una pregunta que a menudo escuchamos de los estudiantes. Me Parece que debería ser obvio. Y a veces lo es. Golpear donde se encuentra una apertura… y donde se haga mayor daño. Pero sin embargo tan simple como suena, no es fácil encontrar estos espacios. Muchos de nosotros hemos tenido la experiencia de mirar Hatsumi Sensei golpear a alguien en un punto particular o kyusho y el golpe causa un efecto dramático en el cuerpo de su uke. Enviando a volar al tipo, o haciéndolo retorcer de dolor. Entonces tratamos de golpear el mismo punto sobre nuestro uke, y no pasa nada. Incluso aunque Sensei nos dice que kyusho era el que teníamos que golpear. Esto es frustrante de verdad. Y algunas personas culpan a su Uke de oponerse a la técnica. O ellos piensan, si "realmente" lo golpearan con la suficiente fuerza él reaccionaría?. A veces la gente solamente se encoge de hombros y dice, por supuesto, Hatsumi Sensei lo hace mejor porque él tiene más experiencia. Y si bien es cierto, el encogerse de hombros no ayuda a entender lo que realmente pasa. Un modo de entender como golpear con eficacia es de aprender que cuando usted golpea el cuerpo de su opositor, para tener el impacto máximo, usted debería golpear su mente también. Suena extraño pero déjeme explicarlo un poco. Podemos encontrar una pista a esto en el Bojutsu Gokui: “empujando hacia el espacio con la punta del bo, si usted siente una respuesta con sus manos, esto es el Gokui " Hay muchas lecciones sutiles en este versículo. Pero vamos a considerar la palabra japonesa para el espacio o vacio usada aquí. Esto puede tener un doble sentido que puede ayudarnos a entender donde golpear. Esta palabra es Koku 虚空 . Por lo general pensamos en esto como el significado del espacio vacío o el cielo vacío. Pero esta palabra a veces es usada para referirse a la mente (que no tiene forma ni color) del oponente. Koku 虚空 Puede ser leído como el vacío o un vacío "falso". Otro modo de escribir Koku es 真空, que es un vacío verdadero. O aún Koku 心 空 vacío de la mente. Entonces ¿qué significa esto (KOKU) para golpear? Cuando la mente no se mueve, esto es el Vacío. Cuando el Vacío se mueve, se convierte en la mente. Por ejemplo, Cuándo las manos de su opositor agarra su espada, pero no se mueven, y usted rápidamente golpea sus puños - le llaman a esto golpeando el vacío 空 を うて. Entonces usted lo golpea donde su mente no se mueve, o en otras palabras: congelado, pegado, o aún atrapado. Si usted golpea en este lugar, el golpe perfora en el vacío y se expande hacia el exterior para tener un efecto mucho más poderoso que un golpe real por sí solo. Sensei parece tener a un genio para encontrar estos espacios sobre sus ukes. Y atestiguamos los efectos profundos quienes miramos a sus ukes salir volando o retorcerse de dolor. ¿Cómo lo hace él? Tal vez con boshin 棒 心 , o también he oído a Sensei referirse a Shinbo 辛 棒. No sé porque todavía yo trabajo sobre estas dos ideas. Pero tal vez Sensei solamente tiene más experiencia en este camino… Por lo menos, realmente sé que si usted golpea en el vacío de la mente de su opositor, usted estará sorprendido en los resultados. Esto he experimentado y puedo dar testimonio. Texto de Michael Began Traducido por Patricio Ahumada

El Próximo

Soke muchas veces menciona “el próximo” como un punto importante de enfoque en el taijutsu y en nuestro estudio de Budo. Dentro del concepto de taijutsu es mejor descrito como movimiento preparatorio, siempre moviéndose un paso adelante de tal manera que se mantenga el balance propio, desbalancear al oponente y buscar conciencia de cuál será el próximo ataque, sin importar el número de atacantes.

Soke ha hablado de este concepto en detalle y personalmente creo que éste es una de las lecciones más importantes en el estudio de la mentalidad de Hatsumi sensei. Se podría decir que el ser capaz de conocer todas las posibilidades, una mentalidad juppo sessho, es singularmente una de los aspectos más importantes del dominio de las artes marciales y de la vida en general. Además, esto es banpenfugyo y el aspecto de fudoshin 不動心 o heijyoshin 平常心.

Soke llegó incluso a decir que el Bujinkan no debe de considerarse el arte marcial supremo ya que es en la mentalidad donde está lo valioso. Sobre el curso de la historia, todas las culturas y países poseen su propio estilo de combate. La fortaleza no yace en el estilo de combate sino en la mentalidad que uno utilice para luchar o controlar donde la verdadera fuerza existe. El que Soke haya dicho esto directamente fue inspirador y tiene natural y perfecto sentido. En mi entrenamiento, yo también he llegado a creer que el estilo del Bujinkan no debe de ser considerado superior, sino que la mentalidad combinada con la libertad del movimiento correcto es superior. Y también siento que este aspecto se desbalancea más y más en cuanto más “producto” Bujinkan se saca al mercado. La responsabilidad de los 15avo dans es aquella del próximo y va más allá de la Bujinkan.

En el mensaje de Soke yo entiendo que debemos de proceder con nuestro entrenamiento de tal manera que constantemente mantengamos el próximo en mente o en manera similar todas las posibilidades. Esta mentalidad debe de permear todos los aspectos del entrenamiento y de la vida – Shingitai.

Si empezamos en el contexto simple de entrenamiento físico, entonces debemos de empezar con movimiento básico y natural con el propósito de auto-defendernos. Me sorprende el ver que los practicantes, incluso los practicantes de alto rango, se muevan de tal manera que perturben su propio balance, resultando en una posición que limita su libertad y puede ser considerada una posición peligrosa. Esto es básico y natural. Debemos siempre luchar por observar nuestro propio movimiento y ser los más críticos en cuanto a nuestro propio entrenamiento. Moverse de tal manera que se determine es correcto, o en el estilo del Bujinkan, no es proteger la mentalidad del próximo.

Esta mentalidad debe ser acompañada del estudio del taijutsu y debe de permear nuestra vida. Los practicantes del Bujinkan no son creadores de guerra, sino creadores de paz. Ésta es la meta superior de acuerdo a Soke y una de las razones clave para que uno elija el dedicarse a este arte en particular. Por lo tanto, es crítico el entrenamiento que lleve a encontrar este aspecto de paz, primero dentro de nosotros mismos, antes de que pueda ser transmitido o enseñado. Procurar cambiar el mundo a través del sacrificio de uno mismo no es practicar auto defensa. Debemos de procurar un balance en nosotros mismos y en otros para que así estemos lo mejor preparados posible para el próximo.

Esto puede ser una gran responsabilidad que va más allá del ego, así como naturalmente debe de ser. ¿Puede ser el ego verdaderamente controlado y eliminado? Yo pienso que no, ya que es naturaleza humana el ser egoísta, pero es una lucha eterna el mantenerlo en control y en balance permitiendo perseverancia y conciencia del próximo.

Bufu Ikkan-聖龍

Extraido de Henka

Sobre las escuelas secretas u ocultas de la Bujinkan

Me preguntan>>>>> Cuando yo era un estudiante de la Bujinkan y llevaba en ella unos 10 años, poco a poco me dio la impresión de que habían 4 ó 5 ryu que se estaban manteniendo en secreto.

Estáis de acuerdo o no?

Creo que debes estar refiriéndote a Kumogakure Ryu , Gyokushin Ryu y Gikan Ryu, no es así??

No se mantienen en secreto.

Este es uno de los errores más grandes que he visto con mucha gente desde mi regreso a los Estados Unidos.

Los grupos Koryu han llegado a todo el mundo basándose en su autenticidad y en sus pergaminos.

Por favor, debes entender que como Koryu nosotros no tenemos más que nuestra Kukishinden Ryu y Takagi Yoshin Ryu y, posiblemente, Shinden Fudo Ryu.

Nuestros otros Ryu son todos Kuden. No se han transmitido a través de pergaminos. Los pergaminos son objetos para ser mostrados y exhibidos. Demuestran que eres lo que dices que eres. Este fue el camino del Samurai, no del Shinobi. El Shinobi sería asesinado si alguna vez dejaba que alguien supiese su verdadera identidad. El secreto era de la máxima importancia.

 

Es por eso que Takamatsu Sensei fue el primero en poner nuestros otros ryu en pergaminos. Japón y los tiempos en que vivió habían cambiado y el Ninjutsu o Ninpo ya no necesitaba permanecer en las sombras de la historia.

Estos tres estilos o escuelas que he mencionado anteriormente son todos derivados de nuestra Gyokko Ryu, por lo que sus enseñanzas se encuentran en los pergaminos de la Togakure Ryu y de la Gyokko Ryu.

El taijutsu es el mismo que el de Gyokko Ryu para todas ellas salvo pequeñas diferencias en aspectos como kamae y otros sin demasiada importancia. El núcleo o la esencia de estos estilos es el Gyokko Ryu.

Estos ryu no han sido mantenidos en secreto para nosotros. Hemos estado aprendiéndolos a lo largo de todo el tiempo, simplemente sin darnos cuenta.

Soke no siente la necesidad de aclarar estas cosas para nosotros porque no somos estudiantes de esos ryu, y no somos estudiantes de Takamatsu Sensei.

Todos nosotros somos estudiantes de Hatsumi Soke y su Taijutsu. No importa a que Kan pertenezcas. Deja de engañarte a ti mismo si pensabas lo contrario.

 

 

Entrevista al Dr. Kacem Zoughari

by bushidojo

Entrevista al Dr. Kacem Zoughari

Pasemos ahora al principio.

Bushi Dojo (Dani Esteban & Kim Oliveras) se limitan a hacer llegar esta información al máximo nº de personas posibles sin entrar ni salir, apoyar o desmentir, estar o no de acuerdo, en lo que en ella se comenta. Nuestra opinión queda reservada en privado.

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PRESENTACIÓN

Kacem Zoughari es Investigador en Estudios Japoneses y Doctorado en Historia de las Artes Marciales Clásicas Japonesas por la INALCO (Institut National des Langues et Civilisations Orientales) de París.

En su tesis doctoral desarrolla el origen, la transmisión, la forma y estructura de movimiento de los Koryû.

Alumno directo (uchi deshi) de Tetsuji Ishizuka sensei desde 1989.

Entre 2001 y 2003, como ganador de la beca Lavoisier del Ministerio de Asuntos Exteriores, se desplaza a vivir a Japón. Allí desarrolla una investigación académica que lo pone en contacto con muchos de los más conocidos artistas marciales de Japón, incluyendo:

Kuroda Tetsuzan, Kono Yoshinori, Sakai Eiji, Hirakami Nobuyuki, Yagyu Nobuharu.

Kacem ha sido traductor personal de Hatsumi Sensei (Sôke de la Bujinkan) durante varios años, es traductor para la Compañía Quest (productor oficial de los DVD de bujinkan y también de muchos otros DVDs de Budo japoneses), y es miembro de la Nihon Budo Gakkai (organización japonesa de investigación de las Artes marciales).

Conferenciante en varias universidades alrededor del mundo y Japón (Kodôkan, Nihôn Budôkan Kyôkai, Ryûkyû kai, Nihôn Budô Gakkai, SFEJ (French society of Japanese research), Universidades de Cambrigde, Georgetown, Montreal, Vienna, Osaka, Tsukuba… etc.

Autor de varios libros y artículos en revistas especializadas, su más reciente trabajo, titulado The Ninja: Ancient Shadow Warriors of Japan fue publicado por Tuttle Publishing en 2010. Este libro está escrito en inglés y es la revision más exhaustiva y completa sobre la historia del Ninjutsu publicada hasta la fecha.

Es uno de los instructores más solicitado para realizar seminarios de artes marciales clásicas y ninjutsu en Europa, Canadá y Estados Unidos.

Kacem Zoughari es estudiante, practicante e instructor de artes marciales clásicas y Ninjutsu.

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Hola Dr. Kacem Zoughari, gracias por aceptar responder a nuestras preguntas. Muchas personas de diversas artes marciales nos han hecho llegar diferentes cuestiones para ti y estaríamos muy agradecidos si pudieras contestarnos.

Dr Kacem Zoughari: Haré todo lo posible.

Primero de todo, ¿podrías explicarnos qué es un Koryû (古流), o qué es lo que se conoce como Koryû?

Esta es una muy buena pregunta. La traducción principal conocida y utilizada para Koryû por una gran cantidad de amantes de las artes marciales y adeptos, cualquiera que sea la escuela o el estilo, es la "vieja escuela", o "escuela tradicional", "escuela clásica"… etc. En el origen del koryû hay un maestro fundador, principalmente guerrero o bushi, que después de una práctica profunda y diversas experiencias en el campo de batalla, encuentra una profunda utilización del cuerpo y de las armas (en otras palabras, para matar más rápido y permanecer con vida). Durante el período Meiji estos maestros fundadores son llamados Sôke o Iemoto ( ). En Koryû, los maestros utilizan diferentes modos de transmisión, tales como Shinden, Taiden, Kuden, así como diferentes escritos, los llamados Mokuroku, densho, Shuki, Hiden-Sho, Kuden-sho, Hibun-sho (o Himon sho)… etc.

Para que un maestro acepte a un discípulo, el cual es también un bushi -un guerrero-, además de los honorarios y presentes del discípulo, como lo atestiguan diversos registros, el discípulo debe tener una carta de recomendación (suisen-jô) de guerreros reconocidos o de guerreros del mismo ámbito del maestro, y añadir un juramento llamado Kishômon (起請文), donde el discípulo jura que nunca traicionará al maestro y los secretos del Ryû.

Después de un cierto tiempo, práctica y confianza, el discípulo recibe un certificado de transmisión llamado el Inka-jô (印可状), cuyo origen proviene del budismo esotérico (Mikkyô) de transmisión llamado Injin koka no ryaku (印信許可之略). El Inka-jô era utilizado en la transmisión Zen.

La mayoría de las fuentes indican que según la naturaleza de la relación entre el maestro y el discípulo, tanto el contenido del Inka-jô como las técnicas transmitidas cambian según el periodo, la posición del maestro en la clase bushi, sus nombres, sus habilidades, sus motivaciones… etc.También había muchos casos en los que el Inka-jô era vendido. Esta exposición ofrece los aspectos generales de lo que es un Koryû.

Pero para ser honesto, yo no me atrevo a creer que la traducción "escuela clásica" o "escuela antigua" realmente cubra el sentido profundo y todos los diferentes aspectos (históricos, filosóficos, prácticos, ideológicos, sociológicos, así como el lado humano) que incluyen la palabra Koryû.

En Japón, en ambos mundos, el académico y el de las artes marciales, la mayoría de la gente: maestros (a veces de muy alto rango, instructores, sôke (宗家), menkyo kaiden (免許皆伝)), practicantes, académicos… etc, con frecuencia confunden hechos con sus propias opiniones, deseos, su propia práctica y experiencia, y realmente no pueden dar una respuesta clara y una explicación de esta palabra.

Sin embargo, hay muchos factores en esta confusión.

Es muy importante saber que existen diferentes tipos de Koryû. Según diferentes estudios e investigaciones sobre diversos pergaminos y crónicas, es fácil ver que hay diversos Koryû creados en diferentes períodos de la historia de Japón. Algunos de ellos fueron creados antes, durante y después del periodo sengoku; otros fueron creados durante las tres partes del periodo Edo (zenki, kôki y bakumatsu); y por último, una investigación también debe considerar los distintos Koryû creados durante el principio del periodo de la restauración Meiji. Debido a todos estos aspectos, personalmente pienso que la manera de traducir Koryû literalmente como "escuela antigua o escuela clásica" no es suficiente cuando alguien dice ser un investigador o historiador en este campo de estudio.

También puedo decir que cada vez que alguien practica un Koryû debería ser consciente del contexto histórico, la razón de su creación, y los diferentes cambios (tecnicos, teóricos, ideológicos). No ser consciente de todos estos aspectos, es en mi punto de vista personal, una especie de blasfemia o actitud irrespetuosa , así como una muestra de ignorancia hacia el arte y las diversas generaciones que crearon cada técnica.

Pero regresemos al tema de Koryû: trataré de explicar o dar algunos puntos de vista diferentes. La palabra “Koryû” (古流) está constituida por dos kanji: (ko) y (ryû). Cualquiera puede coger un diccionario de japonés o un diccionario de kanji y ver que el primer kanji (puede leerse también: furui) significa: antiguo, obsoleto, pasado de moda, anticuado, arcaico, etc.

Lo mismo para el siguiente kanji (se puede leer también: nagare, nagareru, nagasu, nagashi), que significa: fluir, continuidad, corriente, ejecutar, deprisa, derramar, corriente, arroyo... etc.

Es muy interesante denotar, incluso aunque sea elocuente, que el segundo kanji no significa ni se refiere en absoluto a la palabra inglesa "school", o incluso en francés, "école". En Japón la palabra usada para la escuela es gakkô (学校), y la primera mención que tenemos de la palabra gakkô (学校) se remonta a la familia Ashikaga, la famosa familia del Shôgun en los periodos Kamakura y Muromachi.

Hay muchas teorías acerca de la creación de esta escuela. Las dos principales dicen que, o bien fue creada por Ono no Tamura durante el periodo Heian (siglo XI) o bien por Ashikaga Yoshikane durante el período Kamakura. Esta escuela está considerada la más antigua del Japón y está ubicada en la Ciudad Ashikaga, prefectura de Tochigi. Fue creada para formar y educar a los miembros de la familia del Shôgun. Los monjes de clase alta la utilizaban para enseñar principalmente el confucionismo y la ciencia Yi jin’s, aunque la ciencia militar y la medicina también se enseñaban.

¡Uno no necesita ser un doctorado en estudios japoneses para ver que hay una gran diferencia entre el kanji ryû () de Koryû y (学校) de Gakkô! Por lo tanto, si ya en Japón las crónicas históricas y los diarios mencionan la palabra escuela, Gakkô (学校), que se refiere a un lugar establecido y conocido donde jóvenes de las familias de la clase alta guerrera iban a aprender diferentes disciplinas (nada referente a Koryû) bajo la tutela de profesores (principalmente monjes), es fácil de entender que existe una diferencia entre Gakkô y Koryû.Creo que fácilmente podemos avanzar que Koryû no significa "escuela antigua o escuela clásica ", porque en la historia del primer Koryû de Japón no hay ninguna indicación acerca de un centro o lugar establecido con el nombre de un Ryû en un dôjô o una casa con administración, varios profesores, cuota… etc. Debemos esperar hasta el periodo Edo y especialmente a mediados de la segunda parte del mismo para poder ver el establecimiento de lugares como los dôjôs dedicados a la enseñanza de diferentes tipos de Koryû.

Es importante buscar de dónde viene la primera mención de la palabra Koryû, con el fin de tener una idea de lo que significa y de cómo se ha cambiado su significado. Lo mismo sucede con palabras como Heihô, Heigaku, Budô, Bujutsu, etc.

Desde el periodo Meiji hasta la actualidad, en la mayoría de los casos, el uso de la palabra Koryû se utiliza para diferenciarse del Gendai budô (Jûdô, Aikidô, karate, diferentes ryû de Karate, Kendô, etc, creados en el periodo Meiji).

Por otra parte, la primera mención de la palabra Koryû puede ser encontrada en diferentes pergaminos como en el Kage - mokuroku (影目録), escrito en 1566 por Kamiizumi Ise no kami (1508-1582), fundador de shinkage-ryû (新影流), así como también en uno de las más antiguos densho de Heihô o Hyôhô (兵法) escritos durante el período Muromachi, el Kinetsu-shû (訓閲集). En ambos encontramos las siguientes palabras: Jôko-ryû (上古流) y Chûko-ryû (中古流). Esas palabras son también utilizadas por Kamiizumi ise no kami en todos sus escritos.

 

Estas dos palabras se refieren a dos tipos de Ryû:

Jôko-ryû representa el primer Ryû de Japón, desde el final del periodo Heian hasta el período Kamakura.

Chûko-ryû representa los Ryû desde el período Muromachi, como Nen-ryû, Katori shintô ryû, Kashima shintô ryû, Kashima shinkage-ryû, Kage-ryû, Chûjô-ryû, Shôsho-ryû, ciertos Ninjutsu ryû, etc.

De acuerdo con las explicaciones encontradas en los dos pergaminos, podemos decir que Koryû no puede ser expresado con la palabra "escuela", sino más bien por la palabra "círculo" (como una esfera privada de la transmisión y práctica), "una continuidad o corriente privada de táctica, estrategia y lucha ", " modo de vida que se basa en la experiencia del campo de batalla y experiencia de combate", "corriente de pensamiento y el uso del cuerpo ", etc.

Esta indescriptible Corriente (Ryû) del modo de uso de todo tipo de armas y aplicaciones de cualquier tipo de técnicas para matar y sobrevivir fueron creados por guerreros profesionales (exterminadores, asesinos, supervivientes, etc) los cuales por diversas razones, dedicaron sus vidas al arte de combate.

Con el fin de tener acceso a estos guerreros, para encontrarse con ellos, para recibir sus conocimientos, la mayoría de los escritos muestran que no tenían ningún lugar conocido como un lugar fijo, "escuela ", donde los guerreros enseñaban y recibian dinero. Con el fin de reunirse con estos guerreros, los que querían aprender debían ser introducidos por alguien, principalmente un guerrero (bushi) que tenía conexiones y relaciones con estas esferas, una especie de red interior exclusiva para el arte de Heihô (utilización de las armas y técnicas corporales en el campo de batalla, orden de las tropas sobre el terreno de batalla, estrategia, táctica, espionaje, etc).

Para ser introducido, uno debe tener una profunda conexión, y con el fin de tener esas conexiones, uno debe tener una posición especial en la clase bushi. Es importante saber que las personas que han tenido acceso a estos maestros, ejecutores profesionales y guerreros, han llegado a ellos siendo ya guerreros experimentados, lo que significa que ya habían tenido experiencia en combates y en el campo de batalla.

Por ciertas razones, la mayoría de los maestros no lo hicieron sólo así, aceptando servir a algunos tipos de señores o Daimyô (a través de ciertas crónicas y memorias se menciona que ciertos maestros aceptaron transmitir o presentar sus técnicas a unos pocos Shogun, Daimyô y Kuge).

Los maestros eran libres, su modo de práctica era libre, por lo que no podían tener ningún lugar conocido o establecido, porque en el arte de la guerra es importante tener en cuenta que nunca se fijan las cosas, y este aspecto se conecta directamente con el Kanji de Ryû; la Continuidad, la corriente, el arte, la técnica nunca debe detenerse o pararse, siempre se adapta a la situación y al periodo donde el maestro vive.

Esto es natural, porque la visión y el arte que los maestros cultivaban y practicaban profundamente se llevaba a cabo en cualquier lugar, en cualquier momento, en la vida cotidiana. También es muy importante saber que no tenían ningún tipo de metodología de enseñanza, de transmisión, etc. Ellos simplemente lo mostraban, porque es muy difícil cortar la Corriente, la Continuidad del Ryû....muy difícil.....

Como puedes ver, históricamente el primer Ryû no tenía ningun lugar concreto; por supuesto que existían templos y santuarios famosos, donde el fundador aprendió algunas cosas, pero nada específico. El Heihô, el Bujutsu, no era enseñado de una forma pública. Siempre fue mostrado de forma privada, profundamente privada. En ese contexto resulta muy claro poder entender la importancia de los diferentes modos de transmisión, como ishin den shin, jit'suden, jikiden, naiden, gaiden, shit'suden, etc.

Un aspecto importante para no olvidar en lo concerniente a la palabra Koryû es que va a evolucionar y continuar en el tiempo y en la historia. Cuando el dôjô comenzó a ser establecido en un lugar fijo y la transmisión se abrió al público, esto dio lugar a la creación de diferentes niveles, a nuevas metodologías de enseñanza, la venta de grados y de menkyos así como de los pergaminos… las técnicas que se desarrollaron, las armas y las herramientas evolucionaron para la práctica en el dôjô… etc.

La Corriente (Ryû) del arte podía cambiar en orden de satisfacer las necesidades del periodo. A veces la Corriente (Ryû) se pararía o cristalizaría...por lo que debemos esperar a una nueva generación de Iemoto, el cual podría hacer de puente entre dos periodos y explicar lo que la gente, los estudiantes, no podían entender.

Pero el principal y decisivo punto es tener siempre en cuenta de que se trata de la esfera de un guerrero, el ámbito del mundo del bushi, donde la única pregunta es "¿quién puede permanecer en pie al final de la lucha?", "¿quién tiene la capacidad de lucha, aplicación de técnicas y adaptación contra cualquier tipo de estilo, hombre y técnica, independientemente de la situación y el contexto?".

Como presento en todas estas explicaciones, alguien podría pensar que no he contestado a la pregunta "¿qué es un Koryû?" directamente. En primer lugar, creo que es importante dar una amplia perspectiva, algunos aspectos históricos sobre Koryû. La palabra Koryû no puede ser traducida como "escuela clásica o antigua escuela", tal como hacen algunos maestros en la actualidad, quienes nunca se cuestionan a sí mismos y se presentan como un tío de la antigua tradición que sigue el verdadero espíritu samurai, alguien que lava el cerebro a sus estudiantes con técnicas que no funcionan, y que su mayor ambición es el dinero y la autopromoción.

La mayoría de las veces, cuando alguien practica profundamente su arte (Koryû, gendai budô, sea cual sea el arte o la disciplina), el practicante siempre mira a través de los ojos de su maestro. Si el maestro es rígido, limitado, con una visión estancada y mirando a otro arte como una "mierda", subestimando a los demás, así puedes estar seguro de que el alumno recreará esto, e incluso profundizará con esta limitada visión...

En la vida, necesitamos diferentes tipos de personas, como hay diferentes tipos de Koryû.

Como conclusión, lo que puedo decir sobre Koryû son estas dos interpretaciones que representan lo que podemos encontrar en la actualidad en Japón y entre la mayoría de los maestros:

1) «clásica o antigua escuela, donde se enseña una antigua forma de utilizar el cuerpo y las armas según un determinado contexto histórico y/o un conocimiento de un famoso guerrero. Este conocimiento o técnica puede volverse fijo y rígido, y con el tiempo completamente inadaptado para el mundo real, pero aún así es interesante ver por varias razones, que en muchos casos el movimiento corporal y las técnicas no son buenas para la salud del cuerpo y no respetan la biomecánica»

2) «forma clásica o antigua de utilizar el cuerpo y las armas que muestran una profunda Corriente con el fin de desarrollar y entender el cuerpo humano y la psique a través de las experiencias de varios guerreros (famosos o no). Esas experiencias permiten mantener un corazón y una mente abierta con el fin de mantener siempre la Corriente (Ryû) en funcionamiento, para hacer frente a cualquier tipo de situación, arma, hombre, luchador, guerrero, asesino o estilo»

Por último, para mí, el no ser capaz de enfrentar cualquier tipo de estilo, hombre, arma, situación, etc, con la técnica y el conocimiento basado en la Corriente de la escuela (las técnicas básicas del Koryû que alguien aprende), no representaría de forma directa lo que significa un Koryû, y tampoco lo que el fundador tenía en mente cuando fundó la técnica y la forma de moverse en el origen del Koryû. De esta manera, el Koryû se convertiría en un estilo antiguo, rígido, fijo, que ya no es real. Por lo tanto, se transformaría en algo que no es bueno para la salud del cuerpo en cierta manera. Pero como todo en la vida, todo el mundo elige lo que quiere.

¿Puedes explicarnos si el Ninjutsu es considerado como un Koryû o no?

También en este caso creo que hay una gran confusión, basada principalmente en la ignorancia y en la falta de práctica y conocimientos. Es importante tener en cuenta el origen de las palabras y su significado según el contexto y la historia. Podemos aplicar la misma idea para la naturaleza de las técnicas y el uso del cuerpo a través de los diferentes periodos de la historia. Es imposible, estúpido e ignorante decir "Ninjutsu es un Koryû », de la misma manera que decir «Kenjutsu es un Koryû ». O como algunas personas ignorantes que dicen que «Ninjutsu es o no es un arte marcial».

Esto se debe a que los dos kanji que se utilizan para Ninjutsu expresan una idea muy general y amplia sobre la actitud, la acción… etc, nada muy específico. También cambia según la época y la forma en que se utilizó el Ninjutsu. Es lo mismo para las palabras Kenjutsu, jôjutsu, iaijutsu, shuriken jutsu, jûjutsu, taijutsu... etc. Esta es la razón por la cual la mayoría de los maestros, instructores… etc, traducen las palabras en función de su propia práctica y experiencia. Aunque respeto las ideas privadas y personales o de desarrollo, siempre hay que tener en cuenta que esto no refleja el significado profundo de la palabra, y ni siquiera la realidad histórica y los hechos.

Esas palabras (Ninjutsu) no expresan cómo, cuándo, dónde… etc. Por ejemplo, Kenjutsu se refiere a la técnica, el uso y el arte, la aplicación y el uso del ken (pero ¿qué clase de Ken, largo, corto, sable, espada... etc?): la palabra no da ninguna información sobre cómo utilizar el Ken y qué tipo de Ken.

Es lo mismo para la palabra Ninjutsu, el significado de la técnica, la forma y el arte de aplicación y utilización de «nin». Incluso el kanji «Nin» () tiene diferentes significados y niveles de comprensión basados en la práctica, experiencia… etc. El Koryû expresa la forma, el cómo, la Corriente de la utilización de las principales herramientas, armas o el arte. Puede ser Ninjutsu, Kenjutsu… etc.

Así que es más lógico y correcto decir que hay algunos Koryû que proponen Ninjutsu dentro de su disciplina o plan de estudios, y hay algunos Koryû que utilizan el Ninjutsu como Corriente principal y exclusiva en el uso del cuerpo y las armas.

¿Por favor, podrías decirnos sobre cómo la práctica de las armas antiguas como la lanza, la naginata, la espada (de varias longitudes) son útiles en el aprendizaje del bujutsu en la actualidad? A veces la gente podría pensar que esas armas no son relevantes, no se utilizan en la actualidad.

Bueno, es cierto que todas esas armas en la actualidad son completamente anacrónicas y estan fuera de uso. Esto es lo que la mayoría de la gente podría pensar, incluso académicos. Pero es importante observarlo desde el punto de vista de la experiencia práctica. El uso del arma, así como la misma arma enseñan la forma correcta, la distancia correcta y las medidas, el ángulo correcto, el control, la exactitud y la precisión… etc.

Debido a que el uso de las armas proviene directamente de la experiencia del campo de batalla, las armas no te permiten moverte de la manera que tú deseas, o actuar de manera estúpida. En este caso, es fácil entender que un movimiento erróneo, un mal paso, un mal ángulo, una forma equivocada pueden matarte o hacer que pierdas una parte de tu cuerpo.

Si alguien practica con mucha profundidad y correctamente con estas armas, por ambos lados por supuesto (con la derecha y con la izquierda de la misma manera, con el fin de cultivar el adecuado equilibrio del cuerpo requerido en todos los Koryû), entonces también se aprende la totalidad de los ángulos correctos, los puntos débiles, el tiempo, distancia, espacio... etc. Sin armas el practicante será capaz de moverse de una forma tan aguda como un arma. Con todos estos movimientos y técnicas será mortal, preciso y exacto.

Al aprender el uso de armas aprendemos a ser uno con el arma, en otras palabras podemos materializar uno de los Gokui que encontramos en diferentes pergaminos de los Koryû: «la Forma sigue a la función». De esta manera el cuerpo, el movimiento, se convierten en un arma. Esto también permitirá encontrar el último nivel en un Koryû, la economía de movimiento y la no utilización de la fuerza física excesiva.

Esto no es fácil, pero este es el proceso oculto de la historia de varios maestros y fundadores de Koryû (según las fuentes históricas, la mayoría de los fundadores eran conocidos en el campo de batalla por sus habilidades con las armas largas y el número de cabezas que habían cortado). Comenzaron con armas largas, porque en el campo de batalla, el arco y la flecha (utilizados para la larga distancia), naginata, yari y nodachi son armas muy largas y son las más precisas para matar y proteger el cuerpo.

Pero una vez que la distancia o el arma larga se rompe por el arma del enemigo, en esta situación hay que ser capaz de adaptarse y utilizar lo que tenemos alrededor del cinturón, o en la mano o en el campo, o lo que el lugar tenga para ofrecernos. De esa experiencia el discípulo aprende a utilizar cualquier arma larga de acuerdo a las diferentes situaciones que incluyen varios factores, y si pierde el arma larga, debe ser capaz de adaptar y utilizar armas más cortas o el cuerpo.

Después de todo, las manos y el cuerpo son el motor que conducen las herramientas y armas, si el cuerpo está bien forjado y cultivado, uno debe ser capaz de hacer frente a cualquier persona o cualquier estilo, con o sin armas, sin diferencias entre ellas. Mucha gente siempre dice «el arma es la extensión del brazo», pero ¿quien puede realmente mostrar, aplicar correctamente y con eficacia esto? No es para muchos, solo muy pocos...

 

En realidad, el aprendizaje del arte de las armas debe hacerse paso a paso, centímetro a centímetro, milímetro a milímetro, con el fin de captar todos los detalles sutiles, cada aspecto de la distancia, el espacio entre el arma y el objetivo, los diferentes momentos, diferentes ritmos, diferentes respiraciones, y la capacidad para leer el movimiento y medir todos los aspectos del combate. Con la práctica profunda y correcta basada en la Corriente de la escuela y la imagen del maestro, paso a paso la distancia y todos los aspectos se hacen más cortos y más cortos, con el fin de llegar a estar muy cerca del enemigo para matarlo o controlarlo. Una vez más podemos ver la materialización del Gokui: «la Forma sigue a la función».

No es fácil llegar a esta forma de alto nivel de utilización del cuerpo, al igual que no es fácil llegar al nivel donde es posible moverse como una espada que da la vida a través del arte de las armas. Pero el arte de bujutsu, el heihô de los Koryû, no es fácil, porque está hecho a partir de la vida, sangre, lágrimas y sacrificio de muchos maestros. Sí, en realidad no es fácil, porque uno debe ser capaz de ver y darse cuenta de la profundidad del movimiento del cuerpo y de los puntos en común entre el uso del cuerpo y las diferentes armas, para finalmente ser capaz de enfrentar cualquier tipo de estilo y hombre. Realmente, lo siento si mi respuesta no es demasiado larga. Ten en cuenta que es posible explicar más y presentar más hechos históricos y ejemplos sobre este tema, pero no quiero ir más allá, como lo hice para la explicación de Koryû.

 

 

 

 

Durante varios de tus seminarios has mencionado que el Bôjutsu es especialmente bueno para practicar, ¿por qué es el Bôjutsu tan especial?

No es que el Bôjutsu sea especial, sino la forma en la que ayuda a practicar y cultivar. Es importante mencionar que el Bô no es un arma del campo de batalla, porque se rompe con mucha facilidad, y honestamente sólo lo usarían los campesinos. En el campo de batalla, si se utiliza un Bô, debe ser de hierro o acero, como un Testu-bô, o con refuerzos de metal, clavos, ganchos… etc, para hacer frente a una espada y otras armas duras. No debemos olvidar que incluso como arma larga, la Naginata y el Yari pueden romperse durante el combate, por lo que la capacidad de utilización de la mitad de las armas, sea cual sea su longitud, es importante para poder sobrevivir. Desde esta situación es fácil ver que las armas cortas están profundamente conectadas con las más largas.

El arte del Bôjutsu está profundamente relacionado con el arte del Yari y la Naginata. Esto ayuda a cultivar un movimiento amplio y a ver la aplicación técnica de una manera grand gran escala. Nos enseña a cómo ser capaz de aplicar las técnicas en una distancia larga, así como a ser muy exacto y preciso. También es un arma que ayuda a reforzar y acondicionar el cuerpo, que muestra una forma más precisa de utilización del cuerpo y a tomar conciencia de cómo trabaja la biomecánica de los movimientos del cuerpo.

 

 

Un punto muy importante, quizás el más importante, es que la técnica de Bôjutsu enseña a utilizar ambos lados, derecho e izquierdo, de la misma manera, con el fin de no tener un lado más fuerte que el otro. Esto es muy importante en una pelea real, porque si alguien es más fuerte y más preciso de un sólo lado, si se hiere o es profundamente herido en su mejor lado, no podrá ser capaz de adaptarse con precisión a la situación. Cada Koryû enseña el uso de la derecha e izquierda, y el equilibrio entre ellos. Es realmente triste ver cómo en muchos casos, como en kenjutsu, iajutsu, jujutsu, la mayoría de la gente e incluso el maestro o el instructor de la práctica aplican las técnicas desde un solo lado, sobre todo el lado derecho.

El otro aspecto que no debemos olvidar es que en un definitivo alto nivel, el arte de bôjutsu nos ayuda a comprender en profundidad el arte del Jôjotsu, Hanbo-jutsu, Kenjutsu, Iaijutsu, Kodachi y Jutte-jutsu, así como otras cosas. Pero no es fácil, realmente no es fácil ser capaz de encontrar el puente entre el Bôjutsu y las demás armas, sólo pocos maestros podrían hacerlo. En el pasado la mayor parte de los fundadores de los Koryû eran conocidos por ser expertos con varias armas, y especialmente con las armas largas, que son más precisas en el campo de batalla.

Hay muchos Koryû que enseñan Bôjutsu en su plan de estudios. En mi humilde opinión, todos ellos son importantes para estudiar y aprender. Además, también debería ser parte de la práctica de cualquier Koryû el conocimiento de los otros Koryû, como los maestros del pasado lo hicieron. Aquí hay otra palabra en japonés, Koryû (交流), que expresa la relación, el intercambio entre dos maestros. Cualquiera que sea la naturaleza de este intercambio (grande, malo, etc) es bueno ver que Koryû ( ) = Koryû (交流). Después de todo, todo en la vida trata acerca de las relaciónes, con las personas, animales, naturaleza, vida, muerte, la religión (por cierto, la palabra religión viene de la palabra latina “religere”, lo que significa estar unidos, estar conectado, estar en relación con Dios, o con lo que alguien cree).

Por supuesto, si las técnicas de Bôjutsu no permiten que uno sea libre, efectivo y pueda hacer frente a cualquier estilo, y en su lugar nos llevan a la rigidez y a la visión limitada del cuerpo y la practica... Una vez más, todo el mundo es libre de elegir. Como todo en la vida, es una cuestión de elección: el maestro, el arte, mujeres, beber, fumar... etc, pero la elección siempre tiene un peso y una consecuencia sobre nosotros y las personas que nos rodean. Uno debe ser muy consciente de ello... en realidad no es fácil.

¿Es importante practicar una escuela en su correcta progresión?

«La progresión correcta»... bueno, si vas a la escuela, existen distintas clases, niveles y, por supuesto, una progresión. Lo mismo en los estudios universitarios y el sistema educativo. En el caso de los deportes marciales o las artes marciales modernas, la práctica de una forma adecuada y en una progresión correcta es muy importante, debido a que siguen un esquema similar al sistema educativo escolar. Pero en el Koryû esto es muy diferente. No podemos aplicar una manera occidental de pensar en un arte marcial japonés clásico. Hay demasiados aspectos históricos, sociológicos, ideológicos, así como culturales. Por lo tanto la idea de «progreso» es muy diferente.En todos los aspectos de la vida existe un orden para el aprendizaje, para recibir, entender y realizar actividades o en el arte. Este orden se puede mostrar de varias maneras de acuerdo a la capacidad del maestro y el discípulo. Anteriormente he explicado que las personas que acudieron a recibir la transmisión de un maestro de Koryû se habían confirmado anteriormente como hábiles guerreros (bushi). En este caso, ¿qué es o qué significa «la correcta progresión»?

Es muy importante pensar y tener en cuenta lo que es la Corriente (el Ryû) y todos sus aspectos. Creo que la progresión es sólo el proceso de la práctica y la transmisión en sí. Así que en este caso lo importante es la capacidad de copiar y mantener la imagen del maestro con vida en el corazón. No es una cuestión de días, meses o años, sino más bien una cuestión de vida y del propósito del corazón a través de la continuidad de la práctica. Mantener el corazón y la intención clara en el camino, no estar buscando el resultado o la progresión. Porque la rectitud y la pureza del arte siempre se refleja en la forma del discípulo. Así que si sesigue correctamente la forma y la imagen del maestro, y el disicipulo se convierte en una parte de la Corriente de la escuela, esto es verdaderamente lo más importante.

Creo que antes que una « progresión correcta», ya que incluso una «progresión correcta» tiene un «techo», un «fin», un «límite», lo más importante es formar parte de una Corriente, algo que nunca para, no hay techo, no hay límite ni fin, debido a que la transmisión de la palabra, el Den () en japonés, no incluye ni expresa ningún límite ni fin: es una Corriente (Ryû).

(A veces el que da la transmisión puede limitarla, restringirla, transformarla… etc. Una vez más depende de su corazón e intención; en otras palabras, el maestro, el hombre, puede hacer el arte grande o pequeño - ya no es una cuestión de la naturaleza del Koryû, sino más de quien lo muestra).

 

 

En Japonés existen unas cuantas palabras para expresar la idea, la acción de la «práctica», como Shugyô (修行), Keiko (稽古), Tanren ( ), Renshu (练习), Gakushu (), Narau (習う)… etc. El primer famoso concepto ( Shugyô) incluye todos los aspectos de la Corriente, (los cuales son la práctica profunda, el estudio, la investigación, experimentación, aplicación, el acto, la repetición, la copia, la pulcritud, el refuerzo, la condición, etc). El segundo kanji de Shugyô () se refiere a la forma, el camino, seguir el camino (la pregunta será ¿qué o a quién seguir?), el modo en que se acumulan diversas experiencias. Esta palabra proviene de la religión de Japón y es muy antigua. Sinceramente, creo que es muy difícil y es incompleto traducir Shugyô por «la práctica», «ejercicio», «formación»… etc

En realidad, es demasiado limitado usar estas traducciones. Pero como en todo, aquí de nuevo depende de lo que tienes en mente y de cómo consideras y profundizas en tu práctica. Si uno se quiere considerar como un Shugyô-sha , no se trata de ir al dôjô para practicar, hacer unos seminarios, vender unos DVDs, dar grado a las personas, promoverse a uno mismo... está más allá de todo eso. Aunque los aspectos que acabo de mencionar se consideran una buena prueba para ver si el que afirma que es un devoto del Shugyô tiene la capacidad de no corromper su corazón...

La idea detrás de la palabra Shugyô está cercana al ámbito de los ermitaños, los santos, los religiosos, los devotos, los monjes, los ascetas... etc. Consistía en practicar y aplicar su fe y oraciones todos los días; cada minuto, acción, palabra, silencio, respiración... etc, están dedicados a Dios, Buda, o en lo que ellos creyeran. Por lo tanto, para el fundador de un Koryû, un maestro o un Sôke, esta es la manera en la que viven su arte, ya que en el kanji Gyo (), que se puede leer iku o Yuku (incluso okonau), también existe la idea de la Corriente, algo con lo que debemos caminar y unificarnos.

La otra palabra incluída en Shugyô y crucial para todas las personas que practican un Koryû es la palabra Keiko (稽古). Una vez más estos dos kanji no expresan la acción de la práctica. Muchos pergaminos utilizan esta palabra, pero el que la usa en un sentido amplio es el pergamino de Kitô-Ryû jujutsu. Estos dos kanji se pueden leer como «inishie wo kangaeru», que se puede traducir como «pensar en el pasado», «reflexionar sobre/en el pasado», «meditar sobre el pasado, en la historia», «Reflexionando sobre la historia, del pasado». En otras palabras, esto significa que el discípulo debe practicar en la búsqueda y la investigación de cómo los maestros y fundadores utilizaron la práctica en el pasado (utilización de su cuerpo y por qué diferentes motivos, aspectos, factores ocultos y escondidos detrás de cada técnica), el movimiento y los kanjis de los pergaminos.

Lo que yo quería presentar aquí es que el aspecto común de la palabra «práctica» es en realidad algo más que ir al dôjô, seguir un orden lógico y repetir una y otra vez la técnica o el movimiento sin un propósito profundo o una alta actitud espiritual.

Si se tiene en cuenta que la mayoría de las personas en el mundo del Koryû quieren mirar lo que quieren y ver en la manera en que ellos quieren ver, ¿qué pasa con el significado de palabras como Shugyô y Keiko?.

Como en todo en la vida, hay grados y niveles. Si alguien está buscando el nivel más alto y más profundo de la ciencia del Koryû y de su conocimiento, si quiere tener un movimiento sutil y la comprensión de lo más profundo de los aspectos del arte y convertirse en uno con su maestro y la Corriente de su escuela, el contrato es simple: debes estar dispuesto a ofrecer más de lo que esperas recibir y a dar más de lo que tú crees merecer. Y lo más interesante en esto es que no hay garantía de que vayas a ser elegido o incluso alcanzar el máximo nivel de la técnica. Pero por lo menos, creo sinceramente que puedes aprender algo increíble y que no tiene precio: el significado de la paciencia y la humildad, así como el verdadero valor del arte. Y esto ya es «oro» en sí mismo.

Este es mi punto de vista. De todos modos, entiendo que el hecho de que alguien que empieza a practicar un Koryû, un arte o un deporte, debe comenzar desde el principio y tratar de mantener su práctica constante en el camino correcto. Esto se puede llamar una «evolución correcta», ¿no te parece?

Durante la conferencia que has dado en la universidad, has mencionado el tener cuidado de no hacer una «forma de una Forma» y que es importante tratar de practicar la forma correctamente , pero, al mismo tiempo tener cuidado de no llegar a ser demasiado fijos en la forma. ¿Podrías por favor decirnos más sobre tu punto de vista acerca de «la forma de una Forma»?

Esto no es realmente fácil de explicar en pocas palabras, pero lo intentaré. En una forma sencilla, se refiere a una situación en la que el estudiante, sea cual sea su nivel o cuántos años haya practicado con un maestro, tiene la arrogancia de hacer su propio camino a partir de algo que él cree firmemente que entiende. El discípulo está tan seguro de sí mismo que se convence de que lo que ha encontrado es la forma original, la técnica original mostrada por el maestro y que el discípulo sigue. En el sistema de un Koryû, el pilar

fundamental es la relación discípulo- maestro. Esta relación se basa en una profunda confianza. El maestro enseña algo, una forma, una técnica, y a veces se lo explica al discipulo.

El estudiante escucha y trata de copiar. Sin embargo, el estudiante o el discípulo no puede entender, porque él no tiene la misma experiencia y el currículum del maestro, ni siquiera tiene la misma edad. Por lo tanto, la arrogancia estriba en que después de cierto tiempo de práctica, el discípulo piensa que ya ha aprendido la forma o la técnica original, y cree profundamente que lo que hace es lo mismo que lo que el maestro le mostró. Pero el discípulo se olvida de muchos errores y crea su propia forma, porque la mayoría de las veces él escucha y comprende desde su limitada experiencia, su propia educación, religión, ojos, subjetividad, experiencia corporal… etc

 

Así que lo que el discipulo ya está «corrupto» y «contaminado» por sus diferentes filtros. Estos filtros de la naturaleza dependen de muchos factores, como la cultura, la ideología, la religión, la educación, los valores vitales… etc. Además hay una cosa muy importante que es la naturaleza del discípulo hacia sí mismo, su carácter, su forma de ser en el interior. Esto es lo que le permitirá seguir al maestro o crear su propio camino y dejar al maestro, así como la Corriente (Ryû).

Otro aspecto crucial de la transmisión es el hecho de que el maestro no le dice al discípulo sus errores y no lo corrige. Porque un discípulo, que es un adulto, debe ser capaz de corregirse a sí mismo y seguir el camino correcto, sin indicación directa o explicación. Como he explicado anteriormente, un Koryû no es una escuela con el sistema de educación normal, las personas que tenían acceso ya eran bushis, adultos, con una fuerte experiencia y “background”. No se trata de un sistema de educación – o caminas con la Corriente o mueres. El maestro no tiene el tiempo para corregir. La capacidad de corregirse a uno mismo con sólo copiar la imagen del maestro está muy relacionada con la capacidad de sobrevivir y evolucionar, y esto es uno de los puntos principales del significado de Ryû (la Corriente) y todas las artes de combate, los métodos y la ciencia de la estrategia militar. Porque si no puedes adaptarte, evolucionar con la Corriente de la escuela, te quedas apegado y fijo, con una forma limitada y muerta.

El maestro puede incluso alabar y empujar el ego del discípulo (que es una cosa muy buena para ver la verdadera naturaleza del alumno y sus deseos), diciendo frases como: «Eres muy bueno, tú eres mejor que los seniors», «eres tan bueno que tienes el mismo nivel que yo», « podrías ser mi próximo sucesor», «todo lo que haces es grande», «nadie te iguala»… etc. Este tipo de situación ocurre, incluso en la actualidad. Los seres humanos somos seres humanos, y cuando hay emociones involucradas, muchas veces el discípulo se puede sentir traicionado... Pero cualquiera que sea la razón o la situación de la práctica del discipulo, su verdadera naturaleza e intención saldrá a la luz y finalmente hará su propio camino, creyendo firmemente que está en lo cierto. Nada más.

En lugar de ser parte de la Corriente, ese discípulo trata de crear cosas por sí mismo. Nunca olvides que la Forma representa una secuencia de la Corriente (Ryû). Esta secuencia de la Corriente representa la imagen del maestro -y los conocimientos de los maestros anteriores- que el discípulo nunca debe dejar de copiar, copiar y volver a copiar, para volver a copiar de nuevo, profundizando más y más, sin tratar de analizar y/o entender intelectualmente. Esta es la única manera de formar parte de la Corriente del maestro y de la escuela. Es muy raro que alguien pueda hacer esto.

La mayoría de las veces, -y si el discípulo tiene un corazón recto, la calidad y la capacidad necesaria-, él es el siguiente, él será el sucesor del Iemoto.

 

 

El discípulo quiere o cree que puede copiar la Forma original (sea cual sea la razón que albergue en su interior) y esto requiere tiempo y experiencia (yo diría una práctica y experiencia basada en la calidad de tiempo en lugar de la cantidad de tiempo), también el discipulo crea una forma de la Forma que él vio del maestro, o de lo que él cree que vio y entendió en su momento. Sería como un bebé que le pide a su padre que le explique la linguística antes de aprender a repetir correctamente los sonidos, porque el bebé cree que sabe todos los sonidos... esto es imposible, por supuesto. Hay reglas en la práctica y el aprendizaje de la ciencia Koryû; si alguien quiere atravesarlas, bueno, ahí hay un precio que se pagará algún día...

Cuando el maestro es mayor y el discípulo es joven, este tipo de situación es más clara de ver, especialmente cuando el ego y la arrogancia en el discípulo son fuertes. Pero así es como es y ésto se puede ver en la historia de muchas Koryû y episodios (no sólo en Koryû, sino también en el arte, la religión, la familia, etc.) Esta es la gran diferencia entre el que es elegido para ser el próximo Iemoto y el escogido para ser un Shihan (que por cierto, no es una palabra antigua en la historia del Koryû: las primeras palabras fueron Heiho-ka, Gunpai-sha, Shinan-yaku).

Es importante mencionar que en el caso del Shihan hay tambien muchos tipos: duros, estúpidos, grandes, perezosos, narcisistas, locos, inteligentes, violentos, arrogantes, educados, más educados, falsos, amables... Esta es la razón por la que yo utilizo la palabra Corriente (siempre con una C mayuscula para mí), que es, por definición, sin límites, sin techo, ilimitado... En un Koryû, en el contexto de la relación maestro discípulo, la creación de una forma desde una Forma está creando su propio techo o límite,o la pérdida de la Corriente.

Esto también está relacionado con la palabra Shihan-ke, el «Shihan casa» o «la especialidad del Shihan», «experto», etc

Este aspecto está también profundamente conectado con el Gokui que he mencionado antes, «La Forma sigue a la función». La «Forma» original aprendida del maestro es la materialización de la función del Koryû, la materialización de la Corriente, pero si el estudiante cambia la forma debido a la falta de conocimiento, falta de experiencia, o por la arrogancia, creyendo que se puede hacer mejor y diferente (¡todos hemos tenido esta idea al menos una vez !), entonces la forma que el estudiante va a materializar no será una expresión de la Corriente y la Forma, y no va a seguir a la función. Crea su propio camino, lo que se conoce en japonés como jikoryû (自己 ). «Propio estilo, forma o corriente». Cuando un maestro mencionaba esta palabra con respecto a un alumno o discípulo, nunca era una buena alusión. En este caso, es fácil entender que el discípulo no se aplicó a sí mismo la idea y la historia detrás de la palabra Keiko que he mencionado anteriormente. O bien él simplemente interpretó y comprendió a su manera, todo es posible.

Con el fin de ser más completo, hay un concepto importante que no debemos olvidar. Este concepto se denomina Kofu Tanren (工夫 ) y es mencionado en la mayoría de los registros acerca de los Koryû, así como por los guerreros famosos y por los fundadores de los Koryû. Este concepto se refiere a la capacidad y al talento para profundizar en la Forma recibida, que se practica día y noche. El resultado de la práctica profunda te permite explorar en profundidad la dimensión de la utilización del cuerpo y las armas. (Tanren significa: medios para reforzarse, entrenar, la disciplina del cuerpo, forjar el cuerpo como un arma, en otras palabras es un concepto que se refiere a una práctica constante y profunda)

La lógica en todas las ciencias de combate, militares y de estrategia es evolucionar y adaptarse a cualquier tipo de situación, armas, enemigos y, por supuesto, al periodo donde transcurre. Debido a que la Forma y la Corriente practicadas y creadas por el maestro son un reflejo de su espíritu y actitud de vida, lo cierto es que si el corazón del discípulo y su capacidad se lo permiten, si él es el elegido, el discipulo será capaz de ver cómo la Forma que ha recibido de su maestro ya oculta en su interior un secreto. No hay nada nuevo, sólo lo que ya existe para la próxima generación, Iemoto, excavar más profundamente, explorar con profundidad, siempre más y más profundo... es lo mismo que en la relación entre un padre y su hijo. Es realmente algo muy humano.

Una cosa más, porque no quiero que la gente piense o interprete mal mis palabras y comentarios acerca del concepto de Shihan. No se imaginen ni durante un segundo que no respeto el nivel o título de Shihan. La posición así como el papel de Shihan es extremadamente importante en un Koryû, así como en la transmisión. En el mejor caso, es el que está aquí para proteger a la próxima generación (Iemoto) y ayudar lo mejor que pueda con la Corriente que él mismo no pudo heredar. Pensando en la próxima generación más que en sí mismo, sin ningún tipo de deseo secreto o agenda. No busca crear su propio camino, escuela, sistema o tratar de mostrar el camino real que el maestro anterior no pudo hacer u olvidó por varias razones.

El Shihan está para ayudar y servir a la siguiente generación, por sus consejos, su memoria y recuerdo del pasado, del maestro, etc .Es un papel muy importante y no todo el mundo puede hacer esto... La palabra Shihan se traduce generalmente por: « profesor» o « instructor» (en otras palabras, no es todavía un maestro). Pero si se estudian con mayor profundidad los dos kanjis de esta palabra, se puede leer “Mohan wo shimesu”, lo que significa «mostrando el modelo» o «mostrando el ejemplo»: mostrar el modelo - en otras palabras, el que muestra el modelo (a seguir). Es una gran responsabilidad mostrar lo que es correcto, para esto uno debe tener lo que es correcto en primer lugar...

Mejor o peor, bueno o malo, violento o suave, fuerte o débil, sea cual sea el carácter o la capacidad del Iemoto, del Shihan, del instructor, está bien. Porque un Gran maestro, un buen maestro, no puede enseñar las cosas mal, porque él es grande y bueno por definición. Lo que hace es correcto. Es por esto que el discípulo necesita también algo malo, violento, loco, Iemoto y Shihan tipo comerciantes u hombres de negocios, porque sirven para enseñar lo que un discípulo no debe hacer... Lo difícil es despertar, abrir los ojos, para tener en cuenta - y esto no es fácil, porque la mayoría de las veces vemos lo que queremos ver, en lugar de lo que realmente nos merecemos... pero esto también forma parte de la práctica.

Por último, me gustaría terminar diciendo que la Forma y Función no son fijos y deben adaptarse a la época, al período, a las personas, a las armas. Nada es fijo o condicionado, por esto es crucial no crear una forma desde la Forma.........

 

 

 

¿Qué significa practicar profundamente? ¿Practicar lo misma una y otra vez? O ¿cambiar diferentes ataques, armas, etc.... cuando exploraramos el Kata para comprenderlo mejor? ¿Por qué es tan importante tener cuidado con la introducción de nuestras propias ideas?

Bueno, mi inglés no es muy bueno, y pido disculpas por los errores que pueda haber cometido en mis respuestas anteriores, así como en entrevistas anteriores. Por otra parte, creo que cada uno tiene su propia comprensión o interpretación de lo que es «la práctica» y la palabra «profundidad». Ya he hablado acerca de la palabra «práctica». Por lo tanto vamos a ver la palabra «profundo».

En primer lugar, para mí, si se trata de «profundo», esto significa que nadie puede llegar a ello. Para mí, sólo Dios sabe la profundidad de todo. No hay límite, de lo contrario ¡no es profundo!.

Por ejemplo, en muchas ocasiones me encuentro con personas que me dicen: «He terminado de aprender todas la técnicas del Okuden ( ) de este Koryû », o «en la parte Okuden de este Koryû sólo hay este número de técnicas». Yo siempre les respondo que lo que han hecho, llegar a, contar y practicar, no es la idea del Okuden, la idea por la que fue creado. Lo cual significa que para ellos es sólo un nivel técnico y un currículum de un Koryû.

Okuden ( ) significa la más profunda transmisión - si llegas al final de lo que has recibido en una vida, muchas generaciones, lágrimas, sacrificio, heridas, tragedias… etc. Para que uno quiera crear, bueno, siento decir que no tenemos la misma manera de observar, los mismos estudios, investigación, práctica y respeto por el arte, así como lo que la palabra «práctica» significa, y el sentido de ir más allá del significado de «profundo». De todos modos, si se trata de «profundo», la definición es que se necesita tiempo, mucho tiempo, paciencia y resistencia, y no hay garantía de que hay un fin o un límite (incluso de llegar a lo que tu consideras «profundo»), debido a que la palabra Okuden no dice o especifica si hay un final o no. Esto también se conecta con el trabajo de Koryû y su naturaleza, tanto como la palabra Kôfû Tanren.

¿Cómo se puede limitar o fijar la ciencia y el conocimiento de un Koryû a sólo un cierto número de técnicas y algunos diferentes niveles? Honestamente, no creo que lo que costó muchas vidas, generaciones, etc, para poder ser creado, pueda ser limitado y restringido a sólo un número de técnicas.

Como he explicado anteriormente, la Forma de la Corriente y la Corriente misma lo ofrecen todo, y todo está oculto en su interior.

Un aspecto muy importante de Koryû es Kako genzai Mirai no jutsu (过去 现在 未来 ). Podemos encontrar esta mención en el Nen-Ryû Seiho Heiho Mirai-ki Mokuroku ( 正法 兵法 未来 ) makimono de Nen-Ryû ( ), uno de los más antiguos Koryû de Japón, escrito en 1596. También se usa en diferentes Koryû, incluso en ninjutsu también. Estas palabras se refieren a la naturaleza profunda de la técnica, que representan el alma de la Corriente - la base donde el Koryû fue creado.

Kako significa el pasado. Genzai significa el presente y mirai significa el futuro. El significado de los tres Kanji juntos expresan que en la técnica creada por el fundador y pulida para la próxima generación diferente del Iemoto, están todos los aspectos del combate y estrategia del pasado que ayudarán a enfrentarse y adaptarse a la situación actual o el momento, con el fin de vivir y practicar, así como de transmitir el conocimiento a la futura generación.

En este caso, las palabras «práctica profunda» significa tener en cuenta todos los aspectos, los diversos factores que permiten a una técnica, a una forma de usar el cuerpo, evolucionar y adaptarse a la época, la gente, las situaciónes… etc. También se conecta con la idea de Keiko, ¿no es así?

No hay ninguna razón para añadir nuestra propia idea, a menos que alguien sea parte de la Corriente y sea Iemoto o Sôke. Todo está en el arte, y en la técnica. Se debe practicar con una humildad profunda y verdadera y no tener el orgullo y la arrogancia de pensar que «he cambiado la técnica con el fin de hacerla mejor», o «antes no era bueno o correcto, he cambiado esto o aquello»...

Con el fin de juzgar la técnica y decir qué es erróneo o incorrecto, ineficaz, inexacto… etc, uno debe comprender la técnica profundamente en sus huesos, carne y alma. También hay que recordar el trabajo y los antecedentes de las generaciones anteriores y de todos los aspectos y factores que empujaron a la práctica e interpretación de la técnica en la forma en que se hizo. Es siempre con gran respeto y una humildad profunda que un Iemoto o Sôke cambia o agrega cosas, y siempre es por el bien de la Corriente de la escuela.

(Por cierto, pienso lo mismo para los niveles como el Shoden ( ) y Chûden ( ), en realidad no es algo fijo, para mí, considero profundamente la frase que Toda Sensei le dijo a Takamatsu Sensei y Takamatsu Sensei a Hatsumi Sensei: «el Shoden es Okuden, el Okuden es Shoden» ... esto está escrito por Takamatsu Sensei en su autobiografía y en algunos de los densho de las nueve escuelas de Hatsumi Sensei, pero podemos encontrar algo similar en otros Koryû.)

Para responder a tu pregunta de manera más directa, el significado de «una práctica profunda» depende principalmente del propósito de la práctica, el amor por el arte y el maestro, así como la relación entre ellos, la devoción… etc, lo que uno practica. Y todos esos aspectos deben ser vistos a través de la continuidad, porque el tiempo es la prueba definitiva de todo en la vida... ¿Por qué, para qué, para quién y cómo es la práctica de alguien?

La respuesta a esto va a explicar el significado de la «práctica profunda». El movimiento y la forma de reflejar la práctica, así como lo que el discípulo albergue en su interior. Todos los Iemoto de más alto nivel pueden leer esto en todos los practicantes: algunos de ellos son más hábiles y más profundos en esta forma de leer el interior de los discípulos.

Ahora, sobre la práctica una y otra vez es lo mismo, la exploración del kata, las ideas propias, etc... esto también depende del discípulo y las diferentes cuestiones y las condiciones que he mencionado anteriormente. Pero lo que puedo decir es que es muy importante no estar ciego, no ser complaciente, el plantearse siempre el profundizar y subir el nivel . La práctica en sí misma ya está explorando. En la palabra «explorar» se puede encontrar «ex», de «exterior», «experimento», «ejercicio», «exterminador» y también ex como el ex-novia, o ex-esposa, y, finalmente, la experiencia (por cierto, mi conocimiento de inglés es muy limitado, pero es interesante que nunca he escuchado palabras como ex amigo, ex maestro, ex idiota...).

Es fácil entender que un discípulo debe experimentar, probar en el exterior con distintas personas, locos, fuertes, efectivos, diferentes estilos, armas, cuerpos, etc. Con el fin de ver si la técnica o kata es efectiva, hay que aplicarlas en contra de cualquier tipo de estilo, arma, hombre, situación - no sólo una vez, sino una y otra vez. Y nunca se termina... sino... no es profundo.

Si las técnicas aprendidas no funcionan, hay algunas posibilidades: en primer lugar, la forma en que el discípulo aprendio era equivocada o incorrecta. Por lo tanto, esto significa que lo que el maestro mostró era incorrecto y que no funcionaba - por extensión, lo que el maestro aprendió era erroneo. (Pero si el discípulo no puede hacer la técnica, aunque vio que el maestro aplicaba la misma técnica a diferentes tipos de hombres y hacia frente a cualquier tipo de situación, el discípulo debe culparse a sí mismo). En segundo lugar, es la forma en que el discípulo practica, estudia, mira y aplica la técnica y si esta es equivocada y errónea - ¿Es culpa del maestro? Bueno, nos gusta culpar a los maestros, los padres de familia, los amigos, el gobierno, etc... Este el momento en que en el mayor de los casos el discípulo crea su propio camino.

En muchos casos, durante las conversaciones con varios maestros, académicos, etc, yo siempre trato de señalar que entre lo que el maestro muestra, lo que hace, etc, y lo que el discípulo (estudiante, cliente) vio, cree haber visto, entendido, y lo que que va a hacer, hay unos filtros, que «corrompen» la capacidad de copiar al maestro. Lo primero y principal es la arrogancia de tratar de entender algo con el cerebro que debe ser copiado a la perfección por los huesos, la carne, la forma,los sentidos, etc, y esto, siempre y cuando no sea un elegido o un genio , nos llevará una gran cantidad de tiempo.

Es por esto que en la mayor parte de la historia de los Koryû , la religión y la mística, cuando un discípulo se encuentra con un maestro, lo primero que aprende es a olvidarse de sí mismo con el fin de estar vacío y listo para recibir. Para aprender a desaprender... Aquí estoy bastante seguro de que todos entienden la razón de las palabras de Budismo esotérico y el Zen, como Munen musô, Musô no ken, Kokû, Mushin, Môshin, Bôshin, Muga, Yûga, Yûgen... Esas palabras expresan un estado de ánimo, una actitud sincera y verdadera de humildad y vacío en frente de la transmisión (Den), el Flujo o Corriente (Ryû), el Maestro, y la vida en general.

Sobre el hecho de cuidar la introducción de nuestras propias ideas, y esto se conecta con la pregunta sobre la no creación de una «forma de la Forma», Keiko, Kôfû Tanren y el Kako-genzai-Mirai no jutsu, ha sido expuesto. Pero después de todo, cada uno elige el camino que quiere, la práctica de la manera que uno quiere y cree. Uno es realmente libre, de ser un estúpido, rígido, limitado, etc, esto esta abierto a todo el mundo. Cuando alguien decide hacer algo, de cambiar, seguir a alguien, lo hace a causa de sus intenciones, deseos y emociones, pero nunca hay que olvidar que hay consecuencias... siempre.

 

De todos modos, la gente que realmente quiere profundizar en la práctica de un Koryû, nunca debe olvidar que en última instancia, el arte se trata de hacer frente a cualquier tipo de situación, hombre (sobre todo los fuertes, los asesinos profesionales, tipos peligrosos, guerreros, soldados, no sólo el amigo y el «esclavo – ciego - fuera de la sinceridad - alumno», etc,), el estilo, las armas, y no permanecer en la ceguera. Siempre hay que mantener los pies en la realidad, vivir con / en la realidad. No prácticar en una especie de lugar cerrado, cerrando el corazón, con la visión cerrada y limitada, con personas cerradas. Si tu practicas , y tu mejor técnica no funciona o no es eficaz contra alguien más fuerte que tú, más hábil que tú, más rápido que tú, y no te cuestionas a ti mismo sobre lo que aprendes, cómo lo aprendes y cómo te lo estas enseñando a ti mismo . O bien, puede llegar un estudiante y darte una paliza - así es como sucedia en el pasado, y todavía sigue ocurriendo hoy en día. «Aprender del enemigo» es un consejo muy bueno, ¿no es así?

Al mismo tiempo, usted se debe preguntar acerca de la relación con la persona que elige como maestro o instructor. ¿Quién eres tú para él? Un cliente, un estudiante, un discípulo, un esclavo, o un cliente-esclavo estudiante, ¿que cercania piensas que tienes con tu maestro? ¿Cómo te trata el maestro y por qué? ¿Se toman el cuidado de su salud física y mental en la práctica? Etc. Todas estas preguntas traeran respuestas o la respuesta estará basada en los hechos. Debes estar dispuesto a aceptar y hacer frente a las respuestas, porque como ya he dicho, todo el mundo ve lo que quiere ver, nunca la realidad. La realidad y los hechos son siempre directos, brutales y sin concesiones.

De la forma también hay el Henka (variante), ¿podría decirnos sobre los diferentes tipos de Henka, los que están escritos y los que que aparecen en el momento adecuado? ¿Cómo es la diferencia de crear un movimiento por uno mismo y el de realizar un movimiento porque eres incapaz de realizar la forma básica correctamente?

También en este caso no es muy fácil de explicar, pero ¿quien dijo que la práctica del Koryû era fácil? En primer lugar, en mi caso, yo no creo técnicas o mis «propia Henka». Es muy bonito sobreestimarse a uno mismo y pensar de esta manera y esta muy lejos de lo que la práctica de un Koryû (o cualquier arte) se trata. Para mi opinión, también es una falta de respeto hacia el maestro y el arte o Ryû. Pero cada uno tiene su propia definición de la palabra «respeto» y la forma de respetar. Debo decir también que los estudios, la práctica y el aprendizage de cada uno es el camino que uno quiere y siente. Ser capaz de reconocer desde donde empiezas ya es un gran paso, creo. No me refiero a mezclar y confundir nuestros deseos con las Reglas de Koryû y la transmisión del maestro.

En mi caso, ser capaz de copiar perfectamente lo que me han mostrado, para mí ya es un regalo y es suficiente. Estoy profundamente agradecido, sí profundamente agradecido. Amo y prefiero quedarme en el arte de copiar al maestro y su Continuidad o Corriente. No tengo la pretensión o la arrogancia de crear mi propio estilo, mi propia escuela, etc, porque soy plenamente consciente de que tomó años y siglos,y tomo muchas vidas el crear un Koryû. Y necesito decirte en primer lugar.

Con el fin de hacer una técnica, algo, o probar una técnica, cualquier cosa, debes verlo por primera vez. Después de eso, depende de tu propia capacidad para copiar y pulir la forma con el fin de que tu movimiento y profundidad en la técnica refleje la imagen del Maestro. Para mí, la palabra Henka sólo surge de esta manera. Si usted piensa que Mozart se despertó cuando era joven y podía tocar música y escribir una canción increíble sin tener a alguien que le inspirara en primer lugar, alguién que tocará su alma con algo, por lo tanto, es necesario ¡estudiar más y abrir los ojos mucho más!.

 

Henka es una palabra muy interesante y cada Koryû utiliza este léxico en la técnica (incluso en todo el arte también). Esta palabra puede expresar algo correcto, grande, bueno, o algo peor y malo, algo en contra de la Corriente principal, idea, forma, etc, especialmente en una sociedad como Japón, donde todo debe ser fijo y con un formato, Henka no es algo que siempre está bien visto o bienvenido en un grupo, organización, empresa, escuela, oficina, donde todo el mundo debe seguir la misma idea, la ropa, la lógica, el trabajo, horas, etc , Usted puede encontrar esto también en todas la organizaciones de artes marciales, sean Koryû o no.

En primer lugar, debemos entender lo que significa Henka y su aplicación lógica según el contexto del combate, las situaciones del campo de batalla, el arma y el uso del cuerpo, así como el contexto histórico y las reglas de los Koryû. La mayoría de las personas al traducir la palabra Henka ( ) como variación o cambio (el significado de Henka de acuerdo con la situación es, cambio, modificación, transformación, a su vez, la variedad, la diversificación, etc.) Es demasiado simple en mi punto de vista, o demasiado general.

En primer lugar la palabra Henka está constituido por dos kanji. El primero de hen () puede ser leido como Kaeru, y significa «el cambio», «giro», «alter», «variar», «extraño», «peculiar», «extraño»,

«inusual», «excéntrica», y se utiliza en muchas situaciones y acciones, no sólo en el mundo de Koryû. El segundo, Ka () se puede leer bakasu, bakesu, kawaru y significa «embrujo» o «encantamiento». Cuando se agrega el significado de los dos kanjis juntos, por supuesto, en un punto de vista general significa «variación» o «cambios», pero su significado es más profundo, como siempre con la ciencia del Koryû y su conocimiento.

También es importante subrayar el hecho de que el significado de Henka debe ser incorporado a su contexto histórico y no se debería utilizar la primera definición del diccionario regular; sería demasiado fácil si fuera de esta manera, ¿no te parece? Si la investigación y la comprensión consistieran simplemente en abrir el diccionario japonés, ¡todo el mundo sería un doctorado o un investigador de primera clase!

Los estudios e investigaciones sobre diversos registros, Densho, Denki, Shuki, Shiki, sobre Koryû y sobre lo que los fundadores muestran se refieren siempre a un momento, en un instante crucial del combate, donde la cuestión es sobrevivir o morir, en donde algo sucede y el fundador o el maestro, que se encontraba en una posición muy mala, hizo una técnica inesperada que sorprendió a su enemigo.

No se trata de una forma especial: es la manera de adaptar y transformar las técnicas que no funcionan en algo más preciso y más profundo que surge de repente y de la nada. A veces el maestro puede recordar lo que hizo y tratar de trabajar sobre eso. El principal problema viene cuando el discípulo que aprende el Henka, crea una forma o un Kata y piensa: «¡esta es la forma real! ».

Un ejemplo muy bueno del Henka está en el arte, el conocimiento y la técnica de aplicar el Kyusho (puntos débiles). El kyusho o trabajo sobre puntos débiles del cuerpo se utiliza de manera diferente de acuerdo a diferentes personas. El dolor, la presión, el golpe, así como el dolor que se puede crear en algunas personas y en otras no, también algunos son menos sensibles que otros… etc. En este caso, durante una pelea en la que se dirime la vida o la muerte, cuando ejecutamos una técnica sobre un punto débil y no funciona, uno debe ser capaz de adaptarse y atacar a otro punto débil; esto significa ser capaz de convertirse en uno con la distancia, con la respiracion, los espacios, la Forma, la Corriente, poder leer el movimiento del cuerpo y la estructura del enemigo… etc, esto se vuelve en algo aún más peligroso y profundo cuando hay armas involucradas.

El Henka es un tipo de técnica que es imposible de ver, entender, leer, esperar. En el caso de la práctica de Ninjutsu (y es lo mismo en otras ciencias de Koryû), yo siempre digo a la gente que cuando la técnica se lleva a cabo, si pueden verlo o entenderlo, no es Ninjutsu. Es lo mismo en un nivel muy alto de la práctica en un Koryû. No es una cuestión de velocidad o fuerza (los aspectos físicos que se irán un día con la edad), está más allá de eso.

En una verdadera lucha, lucha por la vida, en el campo de batalla, todos los detalles, los movimientos, técnicas, golpes, ataques, armas, ángulos, lugar, enemigos… etc, son un trato con la vida y la muerte en donde todo es inesperado y desconocido. El corazón de esto que es desconocido e inesperado es lo que se comprende como Henka. Sea cual sea el Koryû, la ciencia militar, el método de lucha que un practicante siguió y practicó, incluso si es un soldado y estudió en una academia militar, lo mismo para la policía, una vez que está en el campo, sobre la situación real, nunca es como se ha mostrado y enseñado en clase. Esto es Henka.

También es muy importante tener en cuenta que incluso en la mayoría de los densho y los escritos, el enemigo nunca se identifica, el ataque del enemigo es siempre general, nunca se concreta. Esto significa que el que lee la técnica en el Densho debe ser capaz de hacer la técnica en contra de cualquier tipo de hombre, enemigo, ataque, estilo, armas… etc. Es por esto por lo que se escribe siempre «Kuden» (enseñanza transmitida de forma oral), después de algunas explicaciones o después de algunos nombres de la técnica descrita en los denshos. Una de las razones de ese método de transmisión es que el que recibió el Densho debería haber visto, experimentado y practicado con el primer maestro.

El discipulo tiene que haber visto aplicar al maestro las técnicas muchas veces en contra de varios hombres y en diferentes situaciones. A partir de aquí, si el discipulo es capaz de copiar y lograr reflejar la imagen y el movimiento del maestro de forma profunda, él puede, si tiene la capacidad, aplicar y entender lo que está escrito por el maestro en los Densho. He oído a muchos maestros, Iemoto, decir a sus estudiantes, superiores o no: «si no practicas, no me vas a entender y mucho menos vas a entender los Densho! ».

Por supuesto, el maestro o Iemoto no dice qué tipo de práctica, qué practicar o cómo practicar. Pero en el curso de la vida de un maestro puedes estar seguro de que las frases u órdenes como: « ¡Copia lo que hago!», « ¡Observa cuidadosamente qué y cómo lo hago!», « ¡Escucha atentamente lo que digo!», « ¿Ves?», «¡No crees tu propio estilo!», «practica la Forma correcta como yo», «Estudia en profundidad y cultiva tu cuerpo y la mente, esto es muy importante»… etc. Una vez más, creo que todo el mundo va a interpretar estas frases como cada uno quiera. El maestro realmente no da instrucciones, porque Él es el modelo, la Forma adecuada para copiar. Es difícil ser como él, muy duro, sólo uno lo puede hacer... este es también el significado de Ryû.

 

No hay que olvidar que algunos maestros dicen también frases como: « ¡Tú eres bueno! », « ¡Tú eres muy bueno!», «¡Gran técnica!», «No presiones mucho, puedes hacerte daño a tí mismo o a alguien», «Haz lo que quieras, lo que sientas», «expresa lo que quieras hacer y como tú lo entiendas»… etc. Aquí también el maestro te da una invitación a ver si prefieres estar en el escenario y mostrar lo grande que eres, porque tú mostrarás tu propio camino, tu interpretación, en lugar de tomar las palabras del maestro como una prueba para tu ego. En lugar de seguir la práctica en las sombras, para no escuchar los premios y las palabras hermosas que alaban tu ego. El único sonido que debe sonar en tu práctica es el sonido de la Corriente, del Ryû. Hay muchos casos como estos, en cualquier Koryû.

El maestro dice, muestra, y el discípulo o el alumno escucha y prueba. El maestro es responsable del camino que él hace, cómo se aplica y cómo trata al estudiante. Esto es sobre la comprensión, la corrección, la rectitud, la exactitud, la eficacia de lo que dice y muestra, pero si el estudiante no entiende y no puede hacerlo, no es realmente culpa del maestro.

(Es muy importante que diga a todos los que leerán esta entrevista, que por el Maestro o Shihan, me refiero a la clase alta (con mayusculas M o S), el nivel más alto y profundo alcanzado sólo por unos cuantos hombres. No todo el mundo -no es porque alguien tenga alto rango o lo que sea, en Japón o en otro lugar- es realmente lo que reclama ser. Yo no creo en los rangos o diplomas de arena, creo en la propia capacidad y el conocimiento basado en la práctica de vida, experiencia de vida.)

En este caso también está claro que la creación de un estilo propio, un Henka propio, es muy fácil. Siempre es fácil expresar lo que queremos, crear y hacer nuestra interpretación de algo que hemos visto y creemos que entendemos. Sin embargo, para copiar correctamente al maestro, su Corriente… etc, esto no es fácil - ¡ni mucho menos!

Es el mismo aspecto para los Densho. Esto me hace recordar que algunas personas, incluso algunos Shihan, creen que los Densho se escriben para los niños, o que no significan nada. Esto es realmente una prueba de su falta de conocimientos, práctica, y en cierta manera es una falta de respeto hacia el arte y el maestro. Es realmente estúpido, ¿cómo es posible que no respeten el valor y el trabajo de los maestros anteriores?

El Henka siempre proviene de la técnica original, el waza o la Forma original, que es la fuente del Ryû o de la Corriente de combate creada por el fundador después de una profundización e intensa práctica, de las experiencias en el campo de batalla… etc. El Henka aparece naturalmente de la práctica y la precisión, así como de la rectitud. La calidad del Henka dependerá de muchos factores, por supuesto, de la rectitud de la práctica y de la Forma, pero también depende de las intenciones del corazón, el propósito del discípulo. No es fácil y no se trata de hacer técnicas con un alumno, girando en torno a él durante unos minutos, teniendo todo el tiempo para aplicar algo que obviamente no funciona y no es exacto, como podemos ver en algunos dôjô.

En muchos casos, no es el arte o el Koryû o el maestro los que deben ser culpados, porque es sólo el estudiante, es el discípulo el que hace las cosas como él quiere. Y este es el punto, porque el Henka no proviene de una intención, como el deseo o la envidia, el henka viene del subconsciente, el cual se cultiva para responder de forma natural a través de la práctica profunda de la técnica del Ryû.

Existe otra palabra, Henkei ( ). Aquí el segundo kanji, kei (), significa «figura», «molde», «forma», «estructura». Henkei se refiere a que la técnica, un golpe, un cierre, una manera de utilizar o mantener el arma, una dirección de los pies, el ángulo de ataque o la forma en que se aplica la técnica… etc cambian de acuerdo a una situación en donde la técnica anterior no pudo aplicarse por muchas razones (el cuerpo herido, se resbala, lluvia, nieve, problemas psicológicos, ropa, comer demasiado, un enemigo mucho más fuerte… etc.) Pero la aplicación del Henkei es también parte de la Henka, es más sobre la forma de la técnica, el cuerpo, etc

El Henka es y fue considerado como Gokui o Kyukoku Ôgi, u Ôgi, lo que significa que es el estado mayor y la Forma más profunda de aplicación de una técnica y de la lectura de los movimientos del enemigo.

Cuando el maestro pudo recordar, después de intentar reencontrar el estado del cuerpo y la mente que tenía cuando el Henka sucedió, ese Henka así como el Henkei fueron escritos con el fin de ser practicados. Pero el problema es que muchos estudiantes y discípulos algunas veces tomaron esto como un Kata y se olvidaron de practicar lo que era más importante, que es lo que llevó y condujo al Henka.

Cada Koryû tiene sus propios Henka. Algunos los han escrito en un Densho, otros no. Ser capaz de hacer frente a la Henka del enemigo, adaptarse y transformarse también es parte de la Henka: en ciertos Koryû a esto lo llaman Shirabe-waza (o katas), Hakari-goto, etc

No hay ninguna diferencia entre el escrito y lo que aparece en el momento adecuado, ya que ambos proceden de la misma Corriente; lo mismo respecto al arte y la cultura profunda de la Forma precisa. La ocasión y la oportunidad, capturar el momento, encontrando el momento adecuado, punto… etc, también es muy importante, ¡no es fácil en absoluto. No es fácil en absoluto!

Hablando de Henka y el cambio de técnica, hay muchos estudiantes con heridas muy graves a causa de accidentes de tráfico, deportes y accidentes de trabajo, etc ¿Es posible adaptar la técnica para esto? (En la antigüedad supongo que habría muchos guerreros heridos y tuvieron que adaptarse a eso)

Hay crónicas, memorias, etc, que dicen que algunos maestros se lesionaron o fueron heridos en el campo de batalla, en combate, etc. Algunos de ellos pudieron encontrar una manera de recuperarse y su técnica mejoró y se convirtió en un movimiento más profundo, aplicando constantemente la idea de Keiko (meditar, reflexionar, pensar, meditar sobre/ en la historia/el pasado), que ya mencioné. Algunos no se cuestionaron después de la lesión, y se mantuvieron en la misma práctica, y un día un discípulo más brillante que observó, que practicó y escuchó con más atención al maestro, encontró lo que hizo mal y por qué razón. Aquí también es importante estudiar a fondo (una vez más profundamente) el contexto y la razón histórica para el movimiento seguro. Pero cualquiera que sea el período o el tiempo, un cuerpo (anatomía, etc) es casi lo mismo, ya que funciona de la misma manera y sufre de la misma manera.

 

Los Estudiantes que han tenido accidentes y lesiones debido a lo que han practicado anteriormente o por lo que han practicado en un Koryû (o cualquier otra cosa), necesitan saber las razones del accidente y cómo se puede utilizar el cuerpo desde esta situación. Es obvio que tienen que ser más cuidadosos y hay que estudiar profundamente cómo funciona la biomecánica y todas las influencias de otras partes del cuerpo (órganos, mente, etc) antes de comenzar cualquier cosa. En segundo lugar tienen que ser conscientes de lo que quieren practicar y con quién. Esto es realmente importante. Siempre es una cuestión de elección, ¿no es así?

Con el fin de adaptar una técnica, en primer lugar, uno debe conocer todos los aspectos de la técnica (la historia, la transmisión, la biomecánica, la sociología, la mente, la forma, cómo y por qué funciona, etc) y esto no es fácil. Y después de eso, es posible adaptar, ¿cuándo, por qué, cómo… etc, por cuánto tiempo? Debido a que en la práctica de un Kôryû todo se trata de largo plazo, no a corto plazo. Igual que la vida, es una Corriente (Ryû) que concierne a un Camino, el Gyô de Shugyô.

Una vez más la palabra «adaptación» nos lleva de nuevo al Henka. Adaptas cuando conoces la naturaleza del dolor y dónde está, cómo sucede, etc. Los guerreros tenían lesiones, es un hecho. Pero algunos de ellos podrían vivir mucho tiempo y llegar a los 70 años de edad y mantenerse en la práctica y tumbar a guerreros jovenes. ¿Cómo pudieron hacer eso? ¿Advierte a la próxima generación de cierto tipo de movimiento? Por supuesto, porque el objetivo es a largo plazo... y un verdadero Maestro siempre se encarga de cuidar de su discípulo, normalmente...

Incluso algunas crónicas hablan de una increíble flexibilidad de algunos maestros de kenjutsu, como la familia Yagyû. La pregunta es ¿cómo pueden mantenerse flexibles y cuidar de su cuerpo durante los periodos de guerra? Como siempre, un estudiante debe encontrarlo, verlo y estudiarlo por sí mismo, y para esto tiene muchas referencias a su alrededor como el ejemplo del Maestro y el Shihan, etc.

Hay casos también en que el estudiante tiene heridas de su práctica anterior, o de haber practicado con un shihan o maestro violento. Una vez más, el estudiante debe enfrentarse a sus elecciones y darse cuenta de qué era erróneo, el cómo, el por qué… etc. Después de esto el alumno puede reconocer de dónde viene el dolor, la lesión… etc, y puede encontrar una manera de practicar y ver lo que puede ser correcto y saludable para su cuerpo. Esto no es fácil, pero no es fácil-jutsu.

Por favor ¿podrías comentarnos sobre el concepto de “fudôshin” (不動心)?

Bien, la palabra fudôshin ( 动心) proviene del budismo, y la mayoría de las veces se refiere a un cierto estado de la mente llamado «espíritu inamobible, el estado de la mente, el corazón y las emociones». Históricamente, en primer lugar los fundadores fundaron sus Ryû después de una larga, intensa y profunda práctica en un templo o santuario, donde durante la práctica, también oraban y ayunaban al mismo tiempo, a fin de recibir la transmisión más pura de la divinidad del templo o del santuario. Todas las bases del Koryû están profundamente conectadas con un santuario o templo, donde los monjes realizaban una práctica espiritual y ascética. Practicaban de este modo debido a que estaban buscando la técnica más pura.

El Maestro-fundador que creó su Ryû no tenía aún el léxico técnico para expresar y nombrar a su Ryû, y las técnicas que en ellas se encuentran, por lo que utilizaban diversos léxicos que ya existían, como los del budismo (Mikkyô y Zen), Shintô, Nô… etc. Al llegar a un cierto nivel alto basado en situaciones muy intensas relacionadas con el arte del combate y una práctica muy profunda, ellos utilizaban las palabras que expresaban de forma muy cercana lo que sentían. Las palabras que usaron provenían de la religión en la que creían y de la ética que seguían. Podían ser budistas, zen, Mikkyo, o diversas escuelas del budismo, el sintoísmo, o de sus conocimientos acerca de los tratados clásicos chinos sobre la estrategia, la guerra, el confucianismo, el taoísmo, Fusui, etc

En la historia de los Koryûs la palabra Fudôshin se usa por muchos maestros y fundadores con el fin de expresar el más alto estado de la mente y del cuerpo en la práctica y la aplicación de técnicas de combate. Esta palabra fue introducida por el monje Zen Takuan (1573-1645) que influyó en varios maestros y escribió el famoso Fudôchi shinmyôroku , también llamado el Shinmyôroku. Dos de los principales maestros influenciados fueron Yagyû Munenori de la Yagyû Shikage-ryû (llamado también el Edo-yagyû) y Onojiro Tadaaki de Ittô-ryû.

Pero parece que la relación con la escuela Yagyû fue más profunda de acuerdo a varias cartas, correspondencia y crónicas. Yagyû Munenori en sus escritos, sobre todo en el Heihô kaden-sho, mencionó a Takuan y utilizó diferentes tipos de palabras, todas más o menos conectadas con la idea de Fudôshin. Hay 4 copias del Heihô Kaden-sho, Muneori escribió sólo tres de su propia mano, y en estos Densho utilizó la palabra Fudôshin, así como otras palabras que se conectan con esto.

 

(El cuarto ejemplar del Heihô kaden-sho fue hecho por un discípulo de Munenori, uno de los mejores, llamado Nabeshima, que visitó a Munenori cuando estaba cerca de morir. Un discípulo de Nabeshima, que estaba familiarizado con la técnica de Shinkage-ryû y su metodología , estaba presente y escribió lo que Munenori estaba diciendo, y cuando terminaron, Nabeshima tomó la mano de Munenori para ayudarle a escribir su firma o Kao. Esta es la versión principal utilizada por la mayoría de los investigadores, desafortunadamente.)

La palabra Fudôshin no sólo está conectada a la aplicación de la técnica o al mantenenimiento de un espíritu inmutable durante el combate. También expresa un estado de ánimo a tener durante los tiempos difíciles, la agitación de la vida… etc. Por ejemplo, un maestro puede tener mal humor hacia uno de sus discípulos más queridos con el fin de ver qué tan profundo puede soportar y cultivar la paciencia de ir más allá de la insatisfacción del corazón sin albergar ningún tipo de venganza. Esto también es parte de Fudôshin y representa el aspecto más alto y más profundo del Fudôshin, porque en cualquier situación, sea cual sea el problema o el dolor psicológico, uno debe ser capaz de soportar a largo plazo. No es algo que terminará en pocos segundos, como un combate. En este caso, la cultura del estado de Fudôshin está profundamente conectada con Shugyô.

La palabra Fudôshin incluye muchos otros aspectos relacionados con la práctica y la aplicación de los conocimientos y la ciencia de Koryû. Palabras como Heijô-shin, Bôshin, Mushin, Honshin también están profundamente conectadas con el nivel y estado de ánimo de Fudôshin en la práctica del Koryû, y representan el máximo reflejo de la Corriente, conciernientes a diferentes estados de la mente y el cuerpo que el Sôke o la alta clase de shihanes debían tener.

Cada palabra (Heijô-shin, Bôshin, Mushin, Honshin) expresa sobre todo la psicología y el estado espiritual de la mente, y por supuesto el cuerpo es el reflejo de esos estados. Por ejemplo, cómo controlar las emociones: para mantener la calma y la tranquilidad, la flexibilidad y la capacidad de fluir, para saber cómo adaptar y mantener un estado de calma mental, un estado de la mente clara y abierta, obtener el nivel más alto de resistencia, perseverancia y de la cultura de la paciencia, mantener el mismo estado de ánimo en frente de un ofensa o de una alabanza, no ser tocado por las habladurías, críticas y estados de animo de las personas… etc.

Algunos creen que una persona sólo necesita practicar la meditación, o rezar, a fin de alcanzar este estado de ánimo. Por otro lado, algunos creen que podrían tener ese estado de ánimo con sólo practicar las técnicas de un Koryû. Bueno, en ambos lados hay una palabra clave: «Practicar». Ahora, ¿qué tipo de práctica, qué hay que practicar, y en qué momento de la vida? ¿Después de qué tipo de situación o de accidente? Etc. Una vez más, la respuesta a estas preguntas depende del camino del discípulo, la experiencia basada en su práctica de vida, la relación con el maestro y la gente… etc.

Hatsumi sensei era un osteópata (seikotsu in) y conocía otros tipos de medicina tradicional, tu practicas o tienes mucho conocimiento de este tipo de cosas? ¿Podrías decir algo sobre la relación entre el estudio de bujutsu y el estudio de cómo cuidar el cuerpo?

Hatsumi sensei es un osteópata (no descartes que él tuvo su propia clínica hace algunos años), él estudió además la farmacopedia y la moxibustión. He visto sus diplomas de varias universidades y también de la escuela médica. Él recibió de Takamatsu Sensei una gran cantidad de conocimiento de la ciencia del cuerpo humano, cómo curar ciertas heridas, el arte del sakkatsu-jutsu (el arte de matar y reanimación (curar))… etc. El arte de la Sakkatsu-jutsu, conocido así como Kassatsu-jizai, está profundamente conectado con la ciencia y el conocimiento de los Koryû. La mayoría de los Koryû tiene este arte en su disciplina de estudios. Después, según el nivel del Sôke y también de su trabajo (si es o fue un médico, terapeuta, etc) el conocimiento del cuerpo y el movimiento podría ser más profundo.

 

En Japón hay una gran cantidad de maestros y sôkes que fueron osteópatas y/o que todavía lo practican y ayudan a la gente. Vamos a mencionar Shimazu sensei de la Yagyû shingan-ryû, Kuroda Tetsuzan sôke de 5 Koryû, Higuchi, que es médico, sôke de Maniwa nen-ryû… etc. En la práctica del jûdô también los estudios de osteopatía están bastante extendidos. También hay que mencionar las terapias y disciplinas como Seitai, Shiatsu y otro tipo de quiroprácticas y de fisioterapia que estudian y que aplican varios maestros e instructores, así como sôkes.

La práctica de la técnica de combate incluye siempre el aspecto de Kyusho, puntos débiles, el arte de la curación y el masaje. Algunos maestros, sôke, son muy profundos en los campos de estudio y llegan a ser muy precisos y eficaces, pero no estamos hablando de curar el cáncer. Es sobre el cuidado del cuerpo y de ser capaz de prever las lesiones, los huesos, el dolor, los tendones y músculos heridos en uno mismo y después el poder reconocerlos en los demás. Por supuesto, encontrar y aplicar el tratamiento adecuado también.

La experiencia del campo de batalla, el combate, el conocimiento de las armas, la intensa y profunda práctica empujan al maestro y al discípulo a hacer frente a un cierto nivel de dolor, lesiones, heridas más o menos peligrosas. No hay duda de que la ciencia de Koryû incluye el aspecto del movimiento regenerador, sanar el cuerpo, masajes… etc. Después depende de la persona que practica, la edad, lo que quiere lograr (objetivo y propósito), cual es su trabajo…etc. En la mayoría de las Koryû, sobre todo los maestros de jûjutsu Koryû, fueron conocidos en el período Edo por ser capaces de sanar y fijar huesos y otros problemas.

El Akiyama yoshin-ryû es muy famoso por la enseñanza de la técnica de jûjutsu, así como de métodos de curación, como en todas las diversas corrientes de Yôshin-ryû, la Tenshin-ryû, la Kitô-ryû… etc, el kenjutsu y otras Koryû Bujutsu proponen, a un cierto nivel, el mismo conocimiento. Si se puede matar, se puede curar y ayudar – lo cual es la lógica del combate. De esta manera, la relación entre ambas vertientes es muy profunda e íntima. Para mi punto de vista, son como el brazo derecho e izquierdo, se necesitan mutuamente para el equilibrio. También es el equilibrio perfecto en el Koryû. Algunos de ellos perdieron parte de esta ciencia, otros se centran sólo en la curación y la terapia de masaje y se han olvidado de la base de este conocimiento, el combate. Otras mantienen las dos, pero no lo pueden expresar con claridad.

En mi caso, tengo y todavía estudio el método llamado Hichi Buko Goshinjutsu: recibí denshos de esto, y lo práctico muchas veces. En primer lugar en mí mismo, y trato de ayudar a la gente que quiere o que lo necesita. ¡Lo he practicado muchas veces y no ha muerto nadie! ¡Aún! ¡No soy muy efectivo para esto! Pero sí, practico este método y ayudo a las personas que lo deseen, no por dinero, porque el densho de esta ciencia lo menciona: «no ayudar por dinero, sino por el bien del ser humano», «no vender o comerciar con este arte por dinero, es para ayudar». Esto es realmente importante. No es como ser un médico o un especialista que trabaja en el hospital o consultorio privado.

Es la prueba definitiva para ver si la comprensión del movimiento, leer el cuerpo de alguien y su movimiento, entender el dolor y los puntos débiles a presionar, la aplicación de la técnica, el correcto conocimiento del esqueleto y los músculos son correctos. Practicar y estudiar todo lo que me permita ser mejor, más profundo, más preciso y eficaz y hacer que el maestro se sienta orgulloso – esto es esencial para mi.

 

¿Cómo enseñó Hatsumi sensei cuando empezó a enseñar a los shihanes japoneses? (Los primeros shihanes)

Sinceramente, no lo sé muy bien porque yo no estaba en Japón en ese momento, no creo que tuviera la edad para ese tipo de cuestiones, yo estaba más centrado en mis hermanos, juguetes y con mis padres.

Pero en la actualidad he podido conocer a los Shihanes japoneses, y he tenido una relación muy cercana con algunos de ellos, he conocido a otras personas que se involucraron con Hatsumi sensei y lo conocían a él y a los shihanes japoneses muy bien (los primeros shihanes). He hablado con ellos, les he hecho preguntas muy educadamente y he comparado cada uno de los recuerdos y anécdotas con el fin de ver cómo de precisos son sus recuerdos sobre esa época. Por supuesto he estado en torno a Hatsumi sensei, lo he escuchado, lo he visto y creo que esto es suficiente para tener una imagen clara de cómo era.

Y debo mencionar a Ishizuka sensei, quien, en mi punto de vista, sabe mucho de esa epoca, el ambiente, cómo era aquello, las técnicas, el kihon, etc. Solía escribir todas las cosas que aprendió, las palabras y frases de Hatsumi sensei, en varias reuniones (con el difunto maestro Nawa, Fujita Seiko, Don Dreager… etc) y lo que ocurrió en ese momento. Él me dejó ver, leer y estudiar todos sus escritos. Estoy hablando de cientos de pequeños libros, y realmente le estoy muy agradecido porque pude ver cómo él estuvo involucrado en la práctica de la 9 ryû-ha de Hatsumi Sensei. También es posible medir y apreciar la devoción y la dedicación de Ishizuka sensei. Esto me da más respeto acerca de cómo la práctica debe realizarse.

Incluso escribió con claridad todo lo relacionado con el encuentro con Takamatsu Sensei, con muchas fotografías de la época (con los otros 6 shihanes que estaban allí). Lo más interesante es que incluso escribió la fecha de cada clase, menkyo shiki, evento, Henka, dôjô kaishiki, los momentos importantes bajo la dirección de Hatsumi Sensei y su guía. Es una gran fuente para entender cómo era y ver la situación a través de los ojos de Ishizuka sensei, quien conocia a Hatsumi sensei cuando tenía 16-17 años de edad. No sé si otros shihan hicieron lo mismo que Ishizuka sensei. Se lo he pedido a Oguri Shihan, Seno shihan, Kobayashi shihan, y parece que no lo hicieron, y si lo hicieron, según sus propias palabras, probablemente perdieron la mayoría de sus escritos. Y me dijeron que el que tenía todo era Ishizuka sensei. Tal vez Manaka Shihan y Tanemura shihan lo hayan escrito, o no, yo no les he preguntado a ellos.

Nunca conocí a Tanemura Sensei, sólo he visto fotos y cintas. Conozco a un montón de personas que lo conocieron en su día, como el shihan que he mencionado anteriormente, y creo que es suficiente en estos momentos. He coincidido con Manaka Shihan dos veces cuando él era miembro de la Bujinkan, pero yo era sólo shodan, nadie, con el fin de poder relacionarme con él. Así que en este caso no le pregunté. Sin embargo, para ambos, y con todo el respeto hacia los shihan/senpai y personas de edad avanzada que he tenido, la manera de moverse, actuar, su forma, las palabras, comportamiento… etc, dan bastante ejemplo y la información para poder ver o elegir si alguien quiere aprender y estar con ellos o no - y lo más importante, si son lo mismo que su primer maestro, Hatsumi sensei.

Por lo tanto creo que es más o menos fácil tener una imagen buena y clara de cómo era la práctica en ese momento. Incluso auque estoy profundamente agradecido y respetuoso por todo con Ishizuka sensei, la principal fuente profunda y exacta sigue siendo Hatsumi sensei. No hay duda sobre esto en mi corazón. Porque después de todo, al final, después de todo lo que pasó entre todos ellos, ¿quién sigue siendo el sôke de las nueve ryû ha? Hatsumi sensei.

¿Quién es el que pasó más tiempo con Takamatsu Sensei (15 años, hasta que Takamatsu Sensei murió)? Hatsumi sensei.

¿Quién es el que tiene la mayoría de la información, pergaminos, ensayos, memorias, biografías de Takamatsu Sensei, armas, fotografías, películas antiguas (hay muchas, no sólo una), Densho, etc? Hatsumi sensei.

¿Quién es el que siempre menciona con un profundo respeto a Takamatsu Sensei, incluso ahora a sus 80 años de edad? Hatsumi sensei.

¿Quién es el que nunca rompió la línea, el que siempre respetó la transmisión de Takamatsu Sensei y sigue cultivando un profundo respeto hacia él? Hatsumi sensei

¿Quién es el que nunca cambió las 9 Ryû-ha recibidas para crear su propio Ryû-ha organización, federación, o comprar varias certificaciones y añadir nuevas Ryû-ha a su plan de estudios de Koryû? Una vez más, Hatsumi sensei.

¿Quién es el que realmente puede pretender conocer el verdadero y profundo significado de ser un discípulo? Hatsumi sensei.

¿Quién es el que siempre se adhiere a la transmisión de Takamatsu Sensei, siempre lo menciona, siempre vive con él en su corazón y alma, siempre practica y habla sobre él con un profundo respeto, quién tiene más de 500 cartas de Takamatsu Sensei, quién tiene lágrimas cuando lee esas cartas, quién siempre habla

con profundo respeto y bien sobre Takamatsu Sensei? Hatsumi sensei. (Puede que me este repitiendo, pero he sido testigo de esto muchas veces, sí acerca de las lágrimas...)

Y para terminar, ¿quién tiene las habilidades y el carisma que ninguno de esos llamados discípulos tiene, no importa cuánto tiempo hayan practicado con él? Una vez más, Hatsumi sensei. Y aunque haya muchas preguntas una y otra vez, la respuesta será la misma.

Volviendo a la pregunta, ¿así que cómo era? Bueno, es simple y claro a mis ojos. Qué y cómo era la práctica entre Hatsumi sensei y la primera generación de Shihan, es más o menos lo mismo y la situación en muchos Koryû’s dôjô. Hay un punto común. En primer lugar veamos los hechos.

Un hecho muy importante, y crucial, es tener en cuenta la diferencia entre la edad y el background de Hatsumi sensei y la edad de los jóvenes japoneses que comenzaron bajo su mando (“background” cercano a cero, tal vez un poco de la práctica de judo, su edad era entre 16 a 18 años de edad, algunos de ellos dicen que aprendieron con su padre o su abuelo antes, lo que fuera estaba bien, ellos no sabían nada cuando llegaron al Hatsumi sensei dôjô, el cual no era realmente un dôjô, era un cuarto de su casa manejado como un dôjô, cuando era el día de la práctica).

 

Es importante mencionar que la diferencia era enorme entre ellos, y yo realmente no creo que los estudiantes de varios Shihan (cualquiera que sea el shihan u organización) sean realmente conscientes de cuan profunda y enorme era la diferencia (y sigue siendo) entre ellos (pero como he dicho anteriormente, los estudiantes o discípulos son el reflejo de su maestro, por lo que en este caso, no es un problema, porque si el maestro ya no lo reconoce, no hay ninguna razón para que el discípulo lo reconozca).

Hatsumi sensei tenía un alto grado en muchos gendai budô, fue muchas veces campeón de judo, donde tenía el 5 º Dan, estuvo profundamente involucrado en la práctica del gendai budô y en estrecha relación con muchos de los mejores practicantes y maestros de esa época. También tenía una gran relación con maestros de Koryû como el difunto maestro Nawa Yumio. (Tuve el honor de coincidir con Nawa Sensei dos veces antes de morir. También recibí cartas de él, donde menciona positivamente a Hatsumi sensei y otras cosas a tener en cuenta durante la investigación sobre Koryû. Guardo esas cartas como un tesoro y sólo las he mostrado una vez). Recibió muchos menkyo kaiden de Ueno Takashi shihan (de lo que nunca se escondió y todavía mantiene todo, densho, Menkyo, que le compró a Ueno Shihan).

Por último, ya estaba recibiendo una gran parte de la transmisión de Takamatsu Sensei, antes de que los futuros shihanes japoneses comenzaran bajo su tutela y cuando no eran conscientes de la diferencia entre Koryû y gendai budô. Este es un hecho muy importante. Si se mantiene esto, bueno... la conclusión es obvia: Hatsumi sensei era profundamente consciente del significado, la verdadera naturaleza, el estado de la mente y el corazón de lo que significa ser un «discípulo», y la diferencia entre el cliente, el estudiante y el discípulo.

 

Uke, tsuki y geri las tres técnicas a dominar hasta el paroxismo por todo adepto a la práctica del arte del Taijutsu.

En la foto Hatsumi sôke demuestra zenpogeri a la primera generación de shihanes japoneses.

Otro hecho es que Hatsumi sensei no tenía tiempo de enseñar muchas veces a la semana, - de acuerdo con lo que he escuchado y algunas fuentes de la época, era una vez por semana-, así que esto fue suficiente para que la gente desarrollara sus propios hábitos, las maneras y formas (ellos podrían haberse encontrado más, pero no era con frecuencia fija, entre ellos algunos tuvieron la oportunidad de pasar más tiempo con Hatsumi sensei en privado, pero tener estas oportunidades no es suficiente: ser capaz de usarlo con sabiduría es más importante).

Una de las pruebas principales de este auto-desarrollo de su propia forma y manera, son los viejos videos y fotos donde cualquiera puede ver cada kamae de los Shihanes, su forma y movimiento, así como su actitud. Un muy buen experto en la ciencia del comportamiento puede decir que la mayoría de los movimientos y las formas expresan una gran cantidad de información interesante. Esta información nos dará de forma certera acerca de cómo se convertirán en el futuro.

Porque si se mira con detenimiento y en profundidad la forma que tenían, es más o menos la misma forma y maneras que tienen ahora, sólo la edad trae su influencia (la rigidez, la espalda y los hombros, menos flexibilidad, menos pelo, etc), pero el movimiento en realidad no cambia. No es una cuestión de ser mejor o peor, de las habilidades o no (esto no es el asunto que busco aquí), sólo que las formas que tienen son las mismas.

La pregunta es, ¿cómo y por qué los shihan japoneses que lo hicieron (en ese momento) y lo hacen (incluso ahora) no tienen la misma forma que Hatsumi sensei? Eran jóvenes, lo que significa que todavía no tenían nada fijo y formateado en su mente y su cuerpo, ellos podían copiar de forma sencilla y clara, ¿no es así?

Pero en lugar de Copiar al Maestro, desarrollaron sus propias maneras y formas, a veces sus puntos de vista propios, e incluso pretenden, después, mucho tiempo después, que ellos sabían más que Hatsumi Sensei, el único al que no pueden y nunca han podido copiar, ¿Por qué? Es muy sencillo y un proceso natural que podemos encontrar en todos los Koryû, grupo, escuela, organización, familia, amistad… etc. En el curso de toda una vida, todo el mundo ha pensado un día que uno sabe más que su padre, maestro o viejo amigo, que su tiempo ha terminado… etc ¿Por qué no ellos?

Cuando sabes que eran alrededor de 4 a 7 adolescentes, que aún no eran hombres (estoy hablando de los que comenzaron antes de que Takamatsu Sensei muriera en 1972, así que esto no incluye a los shihan que vinieron después), en la clase de Hatsumi sensei... era como una clase privada, ¿no es así? Así que estuvieron presentes en el momento en que Hatsumi sensei recibió cada fin de semana la transmisión directamente de Takamatsu Sensei. Ellos han visto las mismas técnicas de diferentes Koryû, escuchaban las mismas anécdotas, la historia y la ideología, algunos han visto diferentes tipos de armas, pergaminos, aplicaciones técnicas… etc, pero el resultado es elocuente - nadie tiene la misma Forma, la técnica, el control, la flexibilidad o el carisma que tiene Hatsumi sensei.

Nadie tiene la misma Forma y actitud que él. Especialmente hoy en día... Según Ishizuka sensei, nunca vieron los densho de Takamatsu Sensei. Sólo algunas pinturas, dibujos, caligrafías, puede haber algunas cartas, pero nunca los densho. Ellos nunca tuvieron la oportunidad de leerlos o abrirlos. Ellos sólo tenían la posibilidad de copiar las notas de notas de denshos. En este caso, dejo que te imagines los errores, confusión, malos entendidos de los kanji, la estructura del lenguaje, falta de conocimiento de la historia, es decir, de la técnica y las palabras técnicas… etc, que pueden hacerse cuando un joven copia una escritura que no puede entender.

Vamos a añadir el hecho de que Hatsumi Sensei cambió la forma porque no la podían hacer, (esto se remonta a «crear una forma de la Forma») y él no enseñó realmente, pero mostró la técnica. ¿Por qué? Bueno, la razón es simple: lo que sea y cuanto les explicó a ellos, no podían entender cómo hacerlo, porque «el arte elige al discípulo», y esto es parte de la transmisión y del proceso de la práctica, esto es una regla inmutable.

También es importante mencionar que Hatsumi Sensei estuvo involucrado en varios programas de televisión, demostraciones públicas, conferencias, enseñanza a estrellas de acción, etc. Así que para las demostraciones él creó formas, movimientos, técnicas, para cumplir con el público y el ajuste del ángulo de la cámara. Él era (y sigue siendo) muy bueno en esto, porque él hizo estudios sobre esto, incluso Nawa Sensei. Así que él les enseñó ese tipo de formas, Kihon, fundamentos, técnicas para la demostración y ellos practicaron e hicieron esta forma como la forma real. Sin embargo, el único que sabía qué y cómo era la Forma, era el Sôke, Hatsumi sensei. Por otra parte, tuvieron la oportunidad de asistir a las clases donde Hatsumi sensei hacía las técnicas frente a ellos, tenían las notas del densho. Por qué razón, yo no lo sé muy bien, parece que su forma no podía permitir que tuvieran la esencia que lo acompaña. Debido a que en el arte de Koryû, ninjutsu, o lo que sea, la Esencia y la Forma son la misma entidad. Es imposible tener una sin la otra.

Vamos a mencionar el hecho de que Hatsumi Sensei no pudo explicar lo que estaba tratando de realizar profundamente a través de su cuerpo y el tiempo que requería dominarlo. Este es un proceso lógico de la práctica, que se entiende después de la práctica, la práctica de copiar, copiar, volver a copiar y copiar de nuevo la imagen y la Forma del maestro, en este caso, Takamatsu Sensei. Así que lo que alguien piensa que aprende y comprende en un momento de su vida, con el tiempo, será diferente, incluso incorrecto después de cierto tiempo de práctica. En el arte del ninjutsu, Koryû, en todo, el verdadero conocimiento se basa en vivir la experiencia práctica. En otras palabras, sólo se sabe lo que realmente y profundamente se practica, y esto es siempre una cuestión de tiempo, o mejor dicho, una cuestión de vida.

¿De verdad crees que Hatsumi sensei, que estaba profundamente involucrado en el proceso vital de ser el sucesor de Takamatsu Sensei, podría enseñar y explicar de la misma manera que Takamatsu Sensei estaba haciendo con él? ¿De verdad crees que se podría entender lo que Hatsumi sensei les estaba mostrando a ellos? ¿La diferencia entre las Koryû, el arte de diferenciar las armas, el ninjutsu, la relación discípulo maestro, etc? Así que ¿de verdad crees que ellos podían copiarlo a él?

Y otro aspecto importante y factor son las emociones y la relación entre ellos. Todas las fotos que podemos encontrar son también una prueba. Hatsumi sensei como un ser humano, comenzó a vincularse a los jóvenes adolescentes, que eran como sus hijos, una segunda familia, una Koryûfamily, y esto en el corazón de un maestro tiene una posición especial y un sabor - es profundo. Así que por supuesto, incluso aunque no pudieran hacerlo, no pudieran copiarlo o entenderlo, Hatsumi sensei sólo les animaba a ellos para cualquier tipo de esfuerzo que hicieran, aunque no estuvieran en la dirección correcta. Él los empujó y los dejó crecer a su manera y forma, él sólo fue positivo para ellos.

Desde su relación con Takamatsu Sensei y todo lo que aprendió de él, Hatsumi sensei se mantuvo en la práctica y era consciente de una cosa: en Koryû la única regla es «sólo un discípulo, el siguiente». Es la historia, es la vida. Pero él abrió su corazón para ellos, les ofrecio un mundo, una dimensión, que nunca podrían esperar en su vida. Hatsumi sensei era para ellos el padrino, Yoda, el Zorro, James Bond, Spiderman, Batman (por supuesto que puedo elegir héroes japoneses para ellos, pero creo que todo el mundo entiende el significado aquí)... todo lo que un adolescente desea tener y un día lo encuentra.

Es obvio que querían ser como él e hicieron todo para esto, pero hay una cosa que no podían cambiar: su ego, y la forma es el reflejo del ego... es muy importante no olvidar esto nunca. Hatsumi sensei, que era el elegido por Takamatsu Sensei, conoce profundamente el sacrificio de la práctica, la devoción y dedicación a la práctica y qué tan profundo son el arte y la práctica. Es fácil de entender que Hatsumi sensei conocía profundamente en su corazón, sin importar cuál era su sentimiento o relación con cada uno de ellos, quién estaba prácticando de forma correcta y quién estaba haciendo sus propias cosas...

Debido a que el maestro conoce a su estudiante, él es el que muestra, sabe lo que muestra, cómo y por qué lo muestra. A quién, con qué palabras… etc, pero lo más importante, como he mencionado antes, Hatsumi sensei, como próximo y único sucesor de Takamatsu Sensei, sabía el significado profundo de ser el elegido, y también el significado de ser un discípulo.

Está claro que un maestro, cualquiera que sea el Koryû, el tiempo y el período de la historia, conoce su arte por el corazón y el cuerpo, y es obvio para él, tener la capacidad de reconocerse a sí mismo en su discípulo. Él puede ver si el alumno que tiene delante será el siguiente. Y, obviamente, ninguno de ellos era el siguiente, incluso aunque los animara en la práctica, los animara para aprender diferentes idiomas como Inglés y Chino, a leer y estudiar japonés antiguo, estudiar varias cosas y siempre profundizar en el estudio, en la universidad… etc ¿Se equivocó Hatsumi sensei ? No lo creo en absoluto.

Porque cuando alguien ve dónde se encuentra, cómo se mueve, cómo es él, el conocimiento que él tiene y el hecho de cómo está unido a la Corriente… etc, son suficientes detalles, signos, imagenes y ejemplos para decir que el hombre sigue siendo bendecido por Takamatsu sensei y los sôkes de las 9 ryû-ha. Nadie puede llegar a este estado sin el modelo correcto, el maestro, dirección, bendición, deber, misión y correcta Forma y práctica, porque siempre es global - porque esto es la Corriente, el Ryû

Si nos fijamos en otros shihans, en dos que han creado su propio estilo y organización: ellos lo hicieron años después, cuando llegaron a una edad entre los 35 o 40 años (más o menos), en el momento de la vida en que todo el mundo lucha por diversas razones, cuando se tiene que cambiar, cuando quieres creer que lo que haces es mejor, más preciso, más verdadero, más real, más tradicional, más «todo», que lo que ellos pensaban que podían copiar (pero que nunca copiaron, después de todo) y estaban haciendo.También vamos

a añadir el hecho importante del trato con el poder, el control, el dinero y la fama, porque esto también es importante. Siempre hay una cuestion más o menos de poder, control, dinero, fama… etc.

Será muy interesante ver sobre estos dos Shihan, el sr. Manaka y sr. Tanemura, como sus historias van a seguir adelante o van a finalizar. Porque la forma en que actuaron, practicaron, enseñaron y la forma en que actuaron hacia el que llamaban su maestro (y querían profundamente ser como él), se reflejará al final. Es muy interesante como académico e historiador ser testigo de ésto, porque ya hay ejemplos en la historia de los Koryû y en la historia en general. Nunca hay que olvidar que en la palabra «historia (history)», está la palabra «historia (story)». Todo empieza por una historia, ¿no es así?

Lo que puedo decir, por lo menos, es que los Shihan que crearon su propia organización o empresa (que es casi lo mismo, especialmente si vives de ello), tuvieron el coraje de hacerlo cuando el maestro estaba vivo y no muerto. Ellos hicieron su propia forma (que ya era así cuando eran jóvenes) con valor y se enfrentaron a un problema similar al que un día Hatsumi sensei se enfrentó también, pero a un nivel muy diferente. Hatsumi sensei es el sucesor elegido por Takamatsu Sensei; no ellos. Ellos eligieron su camino, su mentalidad, y tienen las personas que se merecen. Si ellos están felices y sus estudiantes también, es suficiente y bueno para todos, ¿no es así?

 

Para otros Shihan es muy diferente. Puede ser que no tuvieran el ego lo suficientemente fuerte, o simplemente siguen sin hacer preguntas, como un club social que “mola” y es divertido ir, o simplemente por el deber. Lo mismo para los diferentes Shihan que vendrán a unirse al «club» después. Algunos están a la espera de que Hatsumi Sensei muera (si elige un sucesor o no) con el fin de crear su propio «club-kan-banco» diciendo: «¡Yo era el más cercano a Sensei!», «¡Él me enseñó todo!», «¡Yo siempre estaba con él!», «Él me dijo que tengo la mejor técnica!», «Mi técnica es la misma que su técnica»… etc, y ellos encontrarán sus creyentes, estudiantes, gente que quiera «hincar el diente», «beber» y creer ciegamente lo que ellos hagan, o quieran decir... La historia siempre se repite. Incluso van a cambiar y modificar la historia para crear su lugar, y hacer que su posición sea más alta, más real, más íntima con el maestro...

Cuando hay emociones y sentimientos que intervienen en el arte, en las relaciones, en lugar de basarse sólo en la práctica en sí misma y por el bien del arte y la transmisión, siempre es difícil de ver, hablar y practicar de una Forma objetiva. En otras palabras, de una manera eficaz y precisa. Hatsumi sensei ha experimentado esto profundamente en su corazón. Pero todos nosotros necesitamos experimentar ese aspecto en un cierto nivel y grado y dependerá de nuestra capacidad, el talento, la posición, el carácter, la estupidez, etc

Pero lo que es divertido es, ¿dónde está el arte, la Corriente, el Ryû aquí? Bueno, para alguien que respeta y practica profundamente, así como estudia la historia de todos los Koryû y los respeta, se entenderá que la forma, el movimiento, la Técnica, el conocimiento, la capacidad y el talento son las únicas pruebas escogidas por un Sôke, cualquiera cual sea el Koryû. No es una cuestión de cuánto tiempo esté alguien en torno a un maestro, porque algunos han sido uke de Hatsumi sensei por más de 20 años y no se mueven como él, no son flexibles, son aún peor cada año, y Hatsumi es todo lo contrario, cada año es más profundo, mejor...

Si te quedas cerca de alguien como Mozart, Elvis, Steve Jobs… etc, durante un cierto periodo de tiempo, años y no aprendes nada de cómo dirigir, mostrar o crear, cómo y qué ver y reconocer el talento… etc, bueno, entonces será mejor dejar de frecuentar a los grandes y los sabios. La mayoría de las veces, las personas son como los insectos, se sienten atraídos por la luz, algunos de ellos se consumen por completo y algunos utilizan la luz con el fin de respaldar sus propios deseos, los deseos de fama y celebridad, dinero… etc. El arte es muy profundo y no es fácil...

Por último, para terminar mi respuesta, porque podría argumentar más y presentar muchos otros hechos: todo lo que presento en esta entrevista, todas las palabras, Kanji y explicaciones, incluso si son de carácter general, incompletos y desagradables de leer, todos ellos presentan todos los aspectos de los diferentes shihanes japoneses que comenzaron bajo Hatsumi sensei, con la experiencia de su propio camino, corriente… etc .Algunos de ellos han hecho el camino que querían y que estaban profundamente convencidos de que lo que hacían era el camino correcto, y que lo que Hatsumi sensei les contó, lo que les dijo a ellos, practicó, mostró, estaba equivocado o no era preciso.

Ellos desarrollaron su propio camino, Shugyô, Keiko, Kôfû Tanren, Henka, Henkei, Koryû y finalmente crearon su propia forma. Podemos encontrar esto en la historia de diferentes Koryû. Yo no estoy aquí para juzgar y no puedo decir si es correcto o no, bueno o malo… etc. En absoluto. Todo en la vida es una cuestión de elección, definición de valor y calidad, sabor, deseo y carácter. Lo único que puedo decir es que el tiempo se mantiene como el mejor test de la verdad, con el fin de ver quién tiene razón y quién no.

Ellos eran todos jóvenes y experimentaron algunas cosas diferentes, con diferentes tipos de dolor, técnicas, opiniones, anhelos, deseos…. etc, con un Sôke real - alguien que amaba profundamente y sacrificó su vida por un maestro, Takamatsu Sensei. Alguien que vivió profundamente el amor al maestro, el amor al arte. Lo que se ve cuando se es joven no tiene el mismo valor, tamaño y calidad que cuando creces. Cada periodo y tiempo tiene sus dificultades, dolores, bienes… etc

 

Creo que todos ellos tenían una maravillosa oportunidad y momento, una oportunidad única de estar cercano, un testimonio de un maestro, un Sôke, para ver a Takamatsu Sensei, para estar, participar, interiorizar el Arte... para ver el proceso de la transmisión y la práctica…etc ¿Ellos fueron real y profundamente conscientes de ello? (¿Incluso ahora?)

¿A cuántos de nosotros nos gustaría estar en su lugar en ese momento, donde todo el mundo sigue pensando que era el mejor momento, el momento real? ¡Yo el primero! Pero esto es una estupidez, porque debo vivir en mi tiempo, en mis luchas y vida. Y estoy seguro de que, quizás, voy a hacer como algunos de ellos - pero esto sólo Dios lo sabe y el tiempo me lo dirá. Lo importante es lo que vamos a hacer con este conocimiento, hoy y mañana. No lo podríamos haber hecho en el pasado

Ellos eran demasiado jóvenes para ver y entender, y no estoy seguro de que incluso ahora se den cuenta, porque es cuando estás a punto de morir que te das cuenta, cuando te vuelves mayor es cuando todos los recuerdos vuelven. Pero si se te olvidan y aún así mantienes una mente rígida y sigues pensando que eres el «siguiente», sin ser elegido, bueno, ¿qué puedo decir? ¿Buena suerte? ¿Vaya con Dios? Una vez más, el futuro lo dirá.

En conclusión, lo que puedo afirmar es que ellos no tienen la misma Forma [que Hatsumi sensei] al principio, cuando era fácil y simple para ellos, así que es lógico que ahora no tengan la misma forma y movimiento. Su forma refleja el grado y la profundidad de su práctica, la devoción, conocimiento, etc

No te he respondido más específicamente, y honestamente no creo que sea muy importante, porque si el mensaje no se entiende, ¿por qué entrar en detalles de la práctica? Debido a que en el Koryû, así como en ninjutsu, entre el maestro y el discípulo, todo es sobre la Forma y el mensaje. Ellos van de la mano. Como siempre, prefiero dar diferentes tipos de información sobre el contexto, la historia, la relación, y el que me lee y practique me interpretará de la manera que quiera, desee y anhele. Según sus propios filtros...

 

¿Podrías decirnos sobre tu práctica con Hatsumi sensei y Ishisuka sensei?

Interesante pregunta. Si te digo la verdad soy demasiado joven para explicar con la suficiente objetividad y de forma justa la relación, si la hay, con ambos. Porque necesito practicar más, estudiar más, avanzar más, de una forma más profunda y más elevada, y no parar nunca, con el fin de honrar lo que me han permitido mirar, observar, ver, presenciar, leer, sentir, experimentar, lo que me han dado… etc ¿Por qué hablar de las lecciones, charlas… etc, que yo claramente no puedo aplicar, practicar y entender? Si se trata de lecciones, las guardo para mí - es privado. Yo no tengo que hablar de eso, especialmente cuando se trata de alguien como Hatsumi sensei, cuya vida entera, las acciones, movimientos, palabras… etc, son parte de la Transmisión para mis ojos... no soy nadie en la Bujinkan, no soy un alto rango. Lo único que realmente puedo hacer es practicar más, estudiar más, leer, copiar, volver a copiar lo que creo que tengo que copiar, ¡y copiarlo de nuevo! con el fin de honrarlos, y esto lleva su tiempo. No hay fin en el hecho de honrar a alguien, como honrar a los padres.

 

El recuerdo de un hombre joven sobre sus padres es diferente cuando él es mayor, me refiero a la forma en que hablas de ellos, porque como en todo hay un ciclo, un proceso de aprendizaje, ver, vivir. En este momento no tengo nada que decir, simplemente la práctica. Copiar, copiar y copiar de nuevo. Qué y cómo copiar lo que hacen, honrarlos, nada más y nada menos. Pero si realmente quieres saber si hay alguna relación o experiencia con ellos, lo mejor es ir a Japón, en Noda, y preguntarles amablemente y lo sabrás. No soy diferente de otros rangos bajos en la Bujinkan.

En la Bujinkan, algunos han estado en Japón antes que yo, como Mark O'Brien, Mark Lithgow, Andrew Young, son los más antiguos y vivían en Noda, se encontraron con Hatsumi sensei muchas veces, estuvieron con él en muchas ocasiones, lo escucharon, hablaron, se vieron, recibieron grados de él… etc.

Otros extranjeros, algunos fueron anfitriones de Hatsumi sensei, procedían de diferentes paises y se quedaron meses, o semanas, o unos pocos días (algunos incluso mienten sobre el tiempo que realmente se han quedado en Japón y la relación que tienen o creen tener con el sôke), algunos van a Japón de 2 a 3 veces al año, tienen su tiempo con el sensei, restaurante, conversaciones (con traductor la mayor parte del tiempo, y todavía dicen «Hatsumi sensei me dijo», ¿en qué idioma? creo en el lenguaje del corazón, pero ...)… etc. Todo el mundo es tratado de acuerdo a su conocimiento y lo que aporta a la organización (todos los altos grados han recibido el mismo grado y título), y Hatsumi sensei trata a todo el mundo con respeto y de la misma manera, siempre invita a todos al restaurante y paga por todo el mundo. (Me pregunto si todos los que afirman ser como Hatsumi sensei, copian también este aspecto de él, o si permiten que los estudiantes paguen, porque esto nunca sucede con Hatsumi Sensei y Ishizuka sensei. Y he escuchado que la mayoría de los shihan japoneses también tienen la misma actitud). De todos modos, lo importante es lo que cada uno de ellos hace con este regalo.

Pero como siempre, al final, en el mundo del Koryû, la forma, la práctica, el conocimiento, el movimiento, el carácter, son las pruebas, las únicas pruebas de la medida de la naturaleza de la relación que alguien tiene con Hatsumi sensei o cualquier otro shihan. Y tengo que decir que en la Bujinkan, la forma y el movimiento, así como el conocimiento de todo el mundo (extranjero o japonés, de alto o de bajo rango) habla y lo refleja todo.

 

Por último, podemos ver que mucha gente (de diferentes organizaciones, especialmente en la Bujinkan) hablan mal acerca de ti. Con todos tus estudios, investigaciones, reuniones con varios maestros, la forma en la que practicas y te mueves… etc, ¿por qué no les contestas a ellos?

Sinceramente, no tengo nada que decir al respecto. Creo que lo que he dicho en esta entrevista es suficiente, ¿no te parece? ¿Tú no pareces feliz? Ok, voy a responderte. ¿Qué puedo decir? ... realmente nada, sé que hay gente que habla mal, pero está bien. Conozco a algunos de ellos, y algunos incluso me dan la mano y me dicen hola... es la vida. Lo único que puedo decir es que soy lo suficientemente consciente de quién es quién, lo que hacen y lo que dicen - es muy fácil. Pero es muy triste, porque esto no le ayuda a uno a moverse mejor. Porque si hablar mal ayudara a alguien a moverse mejor, entonces en la Bujinkan, la Genbukan, la Jinenkan, y en todas las demás organizaciones y grupos estarían los grandes guerreros y la clase alta de combate. Pero ese no es el caso...

Creo que la gente se olvida de lo que es la práctica en un Koryû, la esencia de un Koryû y de qué trata su ideología: el combate y la supervivencia. Para combatir y luchar contra maestros fuertes y hábiles, guerreros, tíos locos… etc y tumbarlos. Después de tumbarlos, si ellos pueden llegar a convertirse en tus estudiantes esto es una gran cosa. Si alguien tiene algo que decirme, que quiera abrir su boca, bueno, él debería venir

ante mí y preguntarme directamente, decirme directamente lo que quiera o crea. Esto se conecta más con la práctica de un Koryû, e incluso con la práctica deportiva. Esta es una de las razones por las que prefiero andar con luchadores de MMA, Muay Thai, boxeadores, porque con ellos es directo. Me gusta la franqueza y la nitidez como la de un arma.

Si alguien quiere argumentar conmigo sobre algún tema, estoy también abierto, pero en la universidad. Y por favor, prepara tu argumentación basada en sólidas fuentes japonesas que se puedan leer en japonés de un cierto grado - de lo contrario quédate en casa jugando con juguetes de GI Joe, es mejor. Porque argumentar es para la universidad y en un Koryû el único argumento es el combate.

Ahora bien, si alguien quiere ponerme a prueba o piensa que lo que hago no es efectivo, bueno, aquí de nuevo eres bienvenido a ponerme a prueba: ¡Estoy abierto también! ¡Yo no practico para escribir detrás de una pantalla! Esta es la razón por la que no tengo un grupo, una web… etc. Estoy abierto a todo aquél que quiera venir a verme. Y creo que en un Koryû, sea cual sea la práctica, se trata sobre el encuentro y el hacer frente a la realidad.

Cuando quieres conocer a alguien, para estar seguro de quién es quién, de quién es esa persona, si lo que dice la gente acerca de alguien o de mí es verdadero, ve a ver y a reunirte con esa persona o conmigo, y hazte tu propia idea. Pero la mayoría de las veces, no viene nadie. Y está bien, porque la vida sigue. Y mientras que ellos están hablando detrás de mí, continuo practicando, estudiando... porque amo el arte, nada más y no tengo tiempo para perder en lo que no esté conectado con la práctica y el honor al maestro que sigo. La Corriente del Koryû no espera...

Muchas gracias por tu tiempo y generosidad, ¿tienes algo que decir antes de finalizar?

¡Ha sido un placer! Creo que he hablado demasiado, ¿no crees? O tú me has hecho hablar mucho con tus preguntas, sin embargo, espero que mis palabras no hayan ofendido a nadie, porque este no era mi propósito. Y si he herido los sentimientos de alguien, bueno, que esté seguro que no era mi propósito, gracias.

 

Fuente: enlace a la entrevista original en inglés:

http://seishinninpodojo.wordpress.com/2012/02/07/dr-kacem-zoughari-interview-on-koryu-ninjutsu-and-practicing/

Entrevista traducida por David. Esteban.Guzmán .Estudiante, practicante e instructor de artes marciales clásicas y Bujinkan dôjô desde 1992, alumno directo del Dr. Kacem Zoughari desde 2004.

 

 

 

 

El significado de “SHIHAN” según Shawn Gray

Publicad el 24 de Junio de 2012 por Bujinkanasturias

 

En las artes marciales Bujinkan, el título de “Shihan” ha llegado a ser usado para referirse a cualquier grado Judan (10ºdan) o superior. Muchas personas parecen pensar que fue utilizado siempre así, pero realmente se utiliza para ser empleado de manera diferente. Así, en este texto, voy a analizar lo que significa la palabra Shihan, en general, y la forma en cómo se ha llegado a utilizar en la Bujinkan.

師范

Shihan, se define generalmente en japonés habitual como instructor, maestro o modelo. En Japón, hay varios grupos, organizaciones o situaciones en las que tanto Sensei (el más comúnmente utilizado de los dos términos) como Shihan se utilizan, y en tales casos Shihan se utiliza generalmente para significar/identificar al primer profesor, el maestro superior, etc. es común en las artes marciales, pero ambas palabras se usan a menudo en otras áreas de la vida japonesa.

En cuanto al uso de la palabra Shihan en las artes marciales Bujinkan, el término fue utilizado originalmente para referirse a los estudiantes japoneses más veteranos o antiguos de Hatsumi Sensei. Todo eso es de dominio público, pero muchas personas con las que he hablado en los últimos años no sabían que Shihan también fue utilizado para referirse a los estudiantes japoneses de alto nivel, incluso antes de que se alcanzara el rango de Judan. Incluso ahora muchas personas no parecen ser conscientes de ello, la mayoría de la gente parece pensar que el título es sinónimo del rango de Judan o superior, y de hecho, en un sentido amplio, este es el significado que ha adquirido a través de los años. Sin embargo, los estudiantes senior japoneses de Sensei (y dos extranjeros, que yo sepa, que muy bien podrían ser más) fueron llamados Shihan (por Hatsumi Sensei) antes de que alcanzaran el rango de Judan.

Con el tiempo, los instructores japoneses de alto nivel comenzaron a llegar al rango Judan y superiores, con lo que por supuesto se siguió usándose el termino Shihan. Con el tiempo, los extranjeros comenzaron a asociar el título de Shihan con el colorido parche de Judan. A medida que pasaba el tiempo y los estudiantes extranjeros también comenzaron a llegar al rango de Judan y por encima, comenzaron a llamarse a sí mismos Shihan, pensando que ese termino estaba asociado al rango de Judan o superior, y tal vez deseando un nuevo título después de haber logrado ya “alcanzar” el título de Shidôshi al llegar a Godan. Con el tiempo, la gente comenzó a pensar que tener uno de esos parches Judan en el uniforme te confería el estatus de Shihan, y esto se ha convertido en la comprensión por defecto que vemos en la Bujinkan en la actualidad.

En la cultura japonesa, al igual que con un título como “san”, un título como Shidôshi, Sensei, Shihan no es algo que se aplica a uno mismo. No es algo que se pone en nuestras tarjetas de visita. No es algo que uno usa para referirse a sí mismo en clase, o en su propio sitio Web, o en la correspondencia de correo electrónico o de otra índole. Es algo que otros te aplican a ti por respeto. Al hablar de respeto, es mi opinión (ya que esta es la forma en que mis maestros me enseñaron que debería ser) no se debe obligar a los estudiantes a llamarnos por cualquier título en particular. Esto es algo que debe venir naturalmente desde el lado de los estudiantes. Si alguien quiere ser un Sensei o un Shidôshi o Shihan, es más importante actuar como el tipo de Sensei o Shidôshi o Shihan que merece ese título. En términos simples, el respeto es algo que debe ser ganado en lugar de demandado/solicitado.

Es importante darse cuenta de que la palabra Shihan no se refiere solamente a un número en un certificado de rango. Esta es una posible razón de que Hatsumi Sensei se refiera a los buenos Shihan (lo que significa que también, por implicación tácita, muy importante en la cultura japonesa, hay malos Shihan también). Al hablar de buenos Shihan, Sensei indica que Shihan es más que un valor numérico escrito en un pedazo de papel. Es algo más que simplemente eso. Hay una razón por la que tenemos tanto los nombres numéricos de grado (Judan, Juichidan, etc.), así como títulos como Shihan. A través de la observación de las personas y las circunstancias en las que Hatsumi Sensei se refiere a las personas como Shihan, es mi opinión que él está usando el título con la expectativa de que la persona indicada esté dispuesta y sea capaz de asumir posiciones de liderazgo y responsabilidad dentro de la organización Bujinkan. Más que un grado de rango numérico, es un título que reconoce el liderazgo. Estas dos cosas, el rango y liderazgo, no son en absoluto necesariamente la misma. Simplemente porque alguien es un experto en artes marciales no significa que esté listo, dispuesto o capaz, incluso, de asumir un papel de liderazgo en la Bujinkan y asumir las responsabilidades de servicio (no olvidemos que el liderazgo es servicio) que son requeridas a un líder. Es cierto, los Shihan Bujinkan son capaces de actuar como líderes y modelos a seguir para los demás, predicando con el ejemplo e inspirando a otros a convertirse en artistas marciales de gran capacidad de verdad, humildad, integridad y sinceridad. Estas habilidades no vienen de un número de clasificación, sino de un corazón centrado en los verdaderos valores (価値観, kachikan) y virtudes (武徳, Butoku) de las artes marciales.

Espero que este artículo haya proporcionado alguna información sobre el significado de la palabra de Shihan, en particular con respecto a la historia del uso de la palabra dentro de la Bujinkan y de cómo se relaciona con el liderazgo en la organización.

Shawn Gray

 

Las fases del entrenamiento -SHU HA RI 11072012 Artículo publicado en el antiguo blog en Noviembre de 2005. Creo que es un buen momento para re-visitarlo ya que muchos no lo habrán leído. LAS FASES DEL ENTRENAMIENTO – SHU HA RI Últimamente había oído y leído acerca de las fases Shu Ha Ri del entrenamiento y aunque tenía claro de que se trataba no había encontrado una manera sencilla y ejemplificante de explicarlo. Hace unos días gracias al artículo “Taihen Kuden Shinden” de Arnaud Cousergue encontré esa manera. Taihen /Kuden/Shinden se corresponde exactamente con Shu/Ha/Ri. Esto que sigue a continuación es una traducción y adaptación mía de dicho artículo. El proceso de aprendizaje en los seres humanos sigue 3 etapas básicas: 1- aprendes una cosa nueva 2- entiendes esa cosa 3- vas más allá de la cosa en sí, la interiorizas, la haces propia Un ejemplo, cuando eres pequeño y aprendes a montar en bicicleta, tenemos las siguientes etapas: - primero aprendes a mantenerte sobre la bici sin caerte. Para ayudarte a guardar el equilibrio tu padre (¿Sensei?) te fija esas dos pequeñas ruedecitas a la rueda trasera de la bici para que no te caigas de lado y mantengas el equilibrio mientras aprendes a moverte con la bici, pedalear, girar, etc. - Luego desarrollas tu experiencia jugando con tus amigos (entrenando con tus compañeros) durante meses. A veces te caes pero poco a poco la cosa va mejorando. Empiezas a entender como funciona todo y te liberas de la “forma rígida”. - Pasado un tiempo más ya sabes montar en bicicleta, no te caes y no tienes que pensar en “como montar en bici” si no que piensas en “como llegar a tal sitio”. Sabes montar y adaptas tu conocimiento al medio que te rodea. Así que aprendiendo a montar en bici has seguido tres pasos: aprender, romper y abandonar. Pero esto no es el fin de la historia. Ya llevas unos meses montando en tu bicicleta y las ruedecitas pequeñas están dobladas hacia arriba porque has entrenado duro. Ya no tocan al suelo pero tú no lo sabes. Tú padre las subió gradualmente a medida que avanzabas pero tú ni te diste cuenta. Piensas que sigues utilizándolas para equilibrar tu bici e impedir la caída. Un día tu padre ve que ya no las necesitas para nada, ve que sabes montar estupendamente y con una lágrima en los ojos admira tu maestría. :>) Viéndote así decide quitar las ruedecillas que ya no usas para que consigas ser más libre en tus movimientos. Ahora todo el proceso se repetirá una vez más. 1- Debes aprender una manera diferente de montar en bicicleta. Todo lo que sabías de tu experiencia ya no es válido. Tienes que aprender una nueva forma porque sin las ruedecillas te sientes desequilibrado, incluso si, aún sin saberlo, ya no estabas usándolas para equilibrarte. 2- Vuelves a caerte a menudo y te haces más daño mientras progresas aprendiendo el nuevo proceso. Tras un tiempo empiezas a entender las nuevas reglas. Aprendes nuevos ángulos que puedes usar para cambiar de dirección. Tu bicicleta se convierte en una extensión de ti mismo. 3- Tras un corto período de tiempo ya no prestas más atención a tu bicicleta, estás más interesado en “ir” a un sitio (adaptando la técnica al medio ambiente) que en “cómo manejar para llegar”. Tus movimientos son libres y no estás limitado por las ruedecillas (movimientos básicos?). En Budo es lo mismo. Primero aprendes el movimiento corporal intentando reproducir lo que te muestra tu maestro. No puedes hacerlo pero lo intentas con ahínco para entender la “mecánica” que rige el movimiento en cuestión. Luego, entrenando duro con tus compañeros construyes TU propio entendimiento del movimiento y poco a poco lo adaptas a tu cuerpo y a tus propias capacidades y habilidades. Rompes las formas y usas lo que es bueno para ti dejando atrás lo que no te sirve. Rompes cada paso en pequeños trozos de manera que puedes integrarlos fácilmente en tu movimiento corporal natural. Llega un día en el que el movimiento ya no es más el de tu profesor sino el tuyo propio. Has alcanzado el paso “abandonar la forma” (RI) hasta que llegues a un entendimiento más profundo de ello lo cual te pondrá de nuevo en un proceso de aprendizaje y en los tres pasos. Estos tres pasos en japonés y en nuestro arte marcial se llaman: 1. Aprendiendo la forma =TAIHEN: aprendiendo a través del movimiento del cuerpo. Es la fase SHU del entrenamiento. 2. Rompiendo la forma = KUDEN: rompes la forma a través de la experiencia que desarrollas por ti mismo, con tus compañeros de entreno y con la ayuda inestimable y los consejos de tu maestro. Es la fase HA del entrenamiento. 3. Abandonando la forma = SHINDEN: creas tu propia forma “naturalmente”, tu propio espíritu alimenta tu entendimiento de movimiento corporal. Puedes adaptar tus acciones sin pensar porque tu eres uno con la técnica, estás por encima de la forma. El movimiento existe y tu lo manifiestas naturalmente, incluyéndolo en diferentes situaciones y medios. Es la fase RI del entrenamiento. Para mí, esto es lo que Hatsumi Sensei está enseñándonos. No está enseñando movimientos o técnicas concretas. Nos está dando libertad y esta libertad solo puede ser alcanzada a través de una dura práctica, sudor y sufrimiento. No hay un límite de tiempo para alcanzarla, ¡este es un estudio para toda la vida!. Buen entreno ! Dani Esteban -Kôryu-, Instructor Bujinkan Bushi Dojo Barcelona danikoryu@yahoo.com

REFLEXIONES

Extraido de Bushidojo

Los grados en la Bujinkan son por el corazón.

Aquellos con un corazón correcto aceptarán el grado que les otorgue su profesor sin preguntas.

El estudiante con sensación de malestar o inadecuación por su nuevo grado debería marcharse y entrenar duro hasta llegar a sentirse digno del grado.

Esto es comprender el Sakizuke.

Este es el sentimiento correcto cuando tratamos con los grados de la Bujinkan.

Todo el mundo en la Bujinkan recibe los grados basados en Sakizuke (consecución del rango antes de tener la habilidad real o de haber alcanzado la comprensión).

Es importante entender esto y por lo tanto no preocuparse por los requisitos para alcanzar otro grado más alto.

La Bujinkan es como un Organismo más que una Organización. Está viva y es muy natural.

Aquellos que quieren controlar sus dojos creando normas, requerimientos, reglas y obligaciones, etc., a menudo están yendo en contra de la vía natural.

Lo único que tenemos que hacer es confiar en la manera del Sôke de transmitir su budo y entrenar duro para alcanzar el Shin Gi Tai Ichi.

Hay más de 300 Jugodan (15º dan) en la Bujinkan en todo el mundo ahora mismo. El Sôke ha dicho que ninguno de ellos es un Maestro. Sus grados están "a la espera" y "en la esperanza" de que algún día, algún Maestro brote de entre ese grupo.

Palabras sobre la base de los últimos pensamientos que brotan de las clases en Japón.

Artículo original de Duncan Stewart aquí .

Traducido por Dani Esteban -Kôryu-

 

 

SANJUROKKEI:

Los 36 niveles fundamentales del Ninpô

by bushidojo

Un Ninja debía aprender 18 categorías de artes marciales llamadas "Bugei Juhappan" (principalmente artes samurai) y para llegar a ser un verdadero especialista, un Ninja debía aprender otras 18 categorías de técnicas secretas llamadas "Ninja Juhakkei".

La combinación de ambas categorías formaba los 36 niveles fundamentales del Ninpo, "Ninpo Sanjurokkei".

El número 36 es especial porque puede ser separado en 3 y 6, los cuales sumados nos dan el mítico 9. Multiplicando 3 x 6 nos da 18 que es múltiplo de 9 y además sumando el 1 y el 8 también obtenemos 9. Todas las combinaciones dan como resultado el número 9 o números divisibles por 9.

En las artes marciales, especialmente en China, el número 9 tiene un significado muy especial, con dos importantes mensajes; el primero es que si uno usa sus técnicas nunca fallará, y el segundo es que el número 9 indica que la escuela que lo incorpora es muy antigua y completa.

Todo esto no significa que el Ninja estuviese confinado a aprender "solamente" el Sanjurokkei, sino que debía (o debe) aprender cualquier forma o arte posible para tener éxito.

Esto puede ser difícil de entender y para clarificarlo vamos a listar el "Ninja Juhakkei" :

1- Seishinteki Kyoyo Refinamiento espiritual

2- Tai-jutsu (incluyendo ju-jutsu, daken-jutsu, Defensa sin armas

koppo-jutsu y kosshi-jutsu)

3- Biken-jutsu (incluyendo tanto-jutsu, kodachi- Técnicas de espada y similar

jutsu, Odachi-jutsu,Ninja to-jutsu,Itto-jutsu y

Nito-jutsu)

4- So-jutsu Técnicas de lanza

5- Naginata-jutsu Técnicas de alabarda

6- Bisento-jutsu Técnicas de alabarda gigante

7- Kusarigama-jutsu / Kyoketsu Shoge Técnicas de hoz y cadena

8- Rokushaku Bo-jutsu Técnicas de bastón largo

9- San Jaku Bo-jutsu y Jo-jutsu Técnicas de bastón corto y mediano

10- Shuriken-jutsu y Senban Nage jutsu Lanzamiento de hojas

11- Kisha-jutsu Arquería a caballo

12- Inton-jutsu (incluyendo omote/ ura Goton Técnicas especiales de ocultación y escape.

y Tenchijin Santon)

13- Hoko-jutsu Andamientos

14- Henso-jutsu (Shichiho de sanpo gata) Disfraces

15- Kakushi Buki-jutsu (incluyendo Shuko, Armas secretas

Sokko, Neko De,etc.)

16- Ninyaku-jutsu Medicinas, drogas, venenos

17- Gunryaku Heiho Estrategias

18- Tenmon y Chimon Estrategias del cielo y la tierra

El "Bugei Juhappan", de acuerdo con Watatani Kyoshi, fue introducido por primera vez en Japón a través de los "Suikoden", nobles chinos del período Ken En Tei (Sheng Weng Tei), los cuales establecieron las 18 categorías que posteriormente se reorganizaron en un libro titulado "Sansai Zue", escrito durante la dinastía Ming.

Más tarde, durante el período Edo, el "Bugei Juhappan" sufrió tres reestructuraciones más.

Aquí algunos ejemplos de lo que incluían : Martillo de combate, Fusta de montar, Escudos, Látigo, Uchimari (juego chino), Lucha con armadura, etc.

En realidad y por todo lo expuesto anteriormente, siempre ha habido bastante confusión en referencia a qué incluye realmente el "Bugei Juhappan". De manera más realista podemos clasificarlo de la siguiente manera:

1- Ju-jutsu o Kenpo Defensa sin armas

2- Ken-jutsu o Gekken-jutsu Técnicas de espada

3- Iai-jutsu o Batto-jutsu Técnicas de espada

4- Kusarifundo-jutsu Técnicas de cadena con peso

5- Kusarigama-jutsu Técnicas de hoz con cadena

6- Bo-jutsu Técnicas de bastón largo

7- So-jutsu Técnicas de lanza

8- Naginata-jutsu Técnicas de alabarda

9- Suiren Natación / técnicas en agua

10- Ba-jutsu Montar a caballo

11- Kisha-jutsu Arquería montado a caballo

12- Jo-jutsu Técnicas de bastón mediano

13- Kyu-jutsu Arquería

14- Yoroi Kumiuchi Lucha con armadura

15- Hojo-jutsu o Hobaku-jutsu Técnicas con cuerdas

16- Jutte-jutsu Técnicas con jutte

17- Ho-jutsu Ilusiones, trucos

18- Nage Ken-jutsu o Shuriken-jutsu Técnicas de lanzamiento de hojas

Estas eran las materias principales que un ninja debía saber pero había dos que sobresalían entre el resto como las más importantes: "Seishinteki Kyoyo" (refinamiento espiritual), que comprende el corazón, el espíritu y el alma; y el "Tai-jutsu" (la defensa sin armas) que comprende el cuerpo y las técnicas físicas. Ambas combinadas producen "poderes milagrosos" y otorgan al practicante el "Shin Gi Tai Ichi" (la combinación de corazón, técnica y cuerpo).

Cuando uno ha alcanzado el "Seishinteki Kyoyo" es cuando se pueden realizar las estrategias, y si el Tai-jutsu se domina, entonces cualquier otro arte marcial puede ser realizado expertamente.

Llegando a nuestro presente, como practicantes de las antiguas artes de Ninjas y Samurais, vemos si prestamos atención a los dos grupos de 18 categorías, que muchas de ellas están presentes en los dos y algunas de ellas pueden ser consideradas en nuestra época como bastante obsoletas o fuera de lugar.

Bushi Dojo es un ente vivo y en continua evolución, totalmente adaptado a su época pero también fiel guardián de la tradición marcial que atesora.

Al mismo tiempo, Bushi Dojo llegó en su momento a un estado de madurez suficiente como para poder decidir sus propios métodos de entrenamiento en las artes que promueve y estudia, paralelamente y sin que ello influya para nada en las directrices y enseñanzas de Hatsumi Sensei y por lo tanto del sistema Bujinkan, que son observadas estrictamente.

Así pues, Bushi Dojo estableció hace años su propia estructuración de los 18 niveles fundamentales, "Bushi Dojo Ninpo Juhakkei", formada por una combinación de las 2 estructuras tradicionales adaptada a sus necesidades y deseos. En las categorías que normalmente no se están enseñando hoy en día enla Bujinkan, Bushi Dojo se siente libre de buscar su propio camino en la obtención de las enseñanzas y práctica de las mismas.

BUSHI DOJO NINPO JUKAKKEI

1- Seishinteki Kyoyo Refinamiento espiritual

2- Tai-jutsu (incluyendo ju-jutsu, daken-jutsu, koppo-jutsu y kosshi-jutsu) Defensa sin armas

3- Biken-jutsu (incluye tanto-jutsu, kodachi jutsu, odachi-jutsu,Ninja to-jutsu,etc) Técnicas de espada y similar

4- So-jutsu Técnicas de lanza

5- Naginata-jutsu Técnicas de alabarda

6- Kusarigama-jutsu / Kyoketsu Shoge / Jutte Técnicas de hoz y cadena / Jutte

7- Rokushaku Bo-jutsu Técnicas de bastón largo

8- San Jaku Bo-jutsu y Jo-jutsu Técnicas de bastón corto y mediano

9- Shuriken-jutsu y Senban Nage Jutsu Lanzamiento de hojas

10- Inton-jutsu y Henso-jutsu Técnicas especiales de ocultación,escape, disfraces,etc.

11- Hoko-jutsu Andamientos y formas de desplazamiento

12- Teppo-jutsu Armas de fuego

13- Kakushi Buki-jutsu (incluyendo Shuko, Kusarifundo, etc.) Armas secretas

14- Ninyaku-jutsu Medicinas, drogas, venenos

15- Gunryaku Heiho Estrategias

16- Kyu-jutsu Arquería y ballesta

17- Hojo-jutsu o Hobaku-jutsu Técnicas con cuerdas

18- Suiren Natación / técnicas en agua

Extraído de Bushi

 

 

Pensamientos sobre Kaname

by bushidojo

Artículo original de Shawn Gray : http://blog.shawngray.name/2012/03/06/thoughts-on-kaname/

Traducción y adaptación al español por Dani Esteban - Kôryu-

Kaname () es una palabra que significa "esencia" o "punto esencial". Se refiere a aquello que es necesario para que una cosa sea lo que es. Por ejemplo, cada técnica de nuestras nueve escuelas tiene algo que la hacen única. Para que Ganseki Nage sea Ganseki Nage y no Omote Gyaku, hay cosas específicas en ella que la distinguen. Esas cosas son el "Kaname" de Ganseki Nage, las cosas que la hacen lo que es, distinta de otras técnicas, las cosas que componen su carácter esencial.

Hatsumi Sensei solía hablar mucho de Kyusho. Hace mucho ya hablaba sobre lo importante que era saber los puntos Kyusho y sobre lo importante que es practicar golpeándolos con precisión y eficacia. A los alumnos se les enseñaron los nombres de los puntos fijos de Kyusho que se encuentran en diferentes Ryu Ha, y en los libros fueron apareciendo diagramas de las ubicaciones de estos puntos en el cuerpo. Más tarde, Hatsumi Sensei destacó que es importante no sólo saber donde están los Kyusho fijo, sino darse cuenta de que otras personas también saben donde están, por lo que se pueden proteger o usarlo en tu contra. Siendo fijos, se convierten en conocimiento común, algo a lo que hace referencia fácilmente cualquier persona con interés en el cuerpo humano. Más tarde aún, Sensei enfatizó que es importante poder crear tu propio Kyusho a voluntad, en lugar de estar atado a una idea fija de que un Kyusho es una ubicación fija en el cuerpo. La idea de Kyusho tuvo entonces más que ver con aprovechar las oportunidades y aberturas que te ofrece el oponente, o que tú creas, independientemente de si esas aberturas ocurren o coinciden o no con un conjunto fijo de "puntos de presión".

 

Ahora estamos hablando acerca de Kaname, y en esto creo que Sensei está tomando la idea de Kyusho un paso más allá para aplicar a cualquier factor en cualquier situación, en lugar de cualquier punto (fijo o no) en el cuerpo. Así que no sólo hay Kyusho en puntos fijos en el cuerpo, y no sólo pueden crearse nuevos según sea necesario, sino que cualquiera de los factores en una situación dada, en un momento dado, puede utilizarse para crear el resultado óptimo. En técnicas de Budo, estos factores generalmente caen en lo que yo llamo el Kihon No Goshin (基本の五心) – los 5 conceptos básicos y esenciales: distancia, timing, ángulos, equilibrio y fuerza.

Cuando se trabaja en una técnica, en cualquier momento en ese proceso, hay una clave esencial (que es probablemente uno de los Kihon No Goshin, o una combinación de dos o más, pero también podría ser algo más, como la colocación de un codo, o que una mano esté en una posición determinada en un momento determinado a fin de protegerse contra un ataque potencial en ese momento) que debe ser empleado para producir el resultado óptimo. Cuanto menos ocurre esto, menos eficientes y menos eficaces son los resultados . Pasa lo mismo en la vida.

Shiraishi Sensei dice a menudo, "Pregúntate a ti mismo constantemente, ' ¿Qué es lo más importante que podría estar haciendo ahora?'" En cualquier momento en nuestras vidas, hay Algo que podríamos estar haciendo que está más en concordancia con quiénes somos y con lo que tenemos que estar haciendo en ese momento (tanto en ese momento en el tiempo como en ese tiempo de nuestras vidas) para lograr hacer aquello por lo que estamos aquí. Ese Algo es el Kaname de ese momento y cuanto menos a menudo hacemos Algo en cada momento, más lejos estamos de crecer hacia ser Quien pretendemos ser. En Taijutsu, el Kaname es el punto esencial que hace que un movimiento funcione, su esencia funcional, y en la vida, el Kaname es el Esencia de tu Yo, de Quien-Eres: tu verdadero ser interior, tu identidad definitiva.

 

En Taijutsu, el Kaname es dinámico, siempre cambiante, siempre fluyendo de un punto al siguiente. No es óptimo hacer el mismo Algo en cada momento. No es óptimo que cada técnica sea igual. Es importante ser capaz de adaptarse constantemente con el Kaname, ser capaz de reconocerlo cuando aparece y seguirlo allá donde vaya. En japonés corriente, la palabra "Kaname" se utiliza a menudo con otros dos caracteres, que se leen "Kanjin Kaname" (肝心要), "el punto esencial". Cuando los caracteres se cambian a 神心神眼 (leído normalmente como "Shinshin Shingan"), pueden también ser pronunciados como "Kanjin Kaname," pero con el significado de "mente divina, ojos divinos." En otras palabras, la mente divina y el entendimiento revelan lo que es la Esencia.

En el entrenamiento de este año, buscamos formas de reconocer el Kaname en Budo, formas de ver a dónde va y formas de aprender como aprender a gestionarlo ya que constantemente fluye y cambia. Tomando la lección más allá de las paredes del Dojo, siempre hay Algo óptimo que nosotros podemos hacer para crecer y evolucionar con los cambios que la Vida nos presenta, el punto esencial de cada momento.

Shikin Haramitsu Daikomyo – ¡Que cada momento te traiga Gran Luz!

Asuntos del Yo

La naturaleza humana tiende a autogenerar problemas cuando uno sobre utiliza algo como un vehículo del ego. El apoyarse demasiado en algo ocasiona tensión y resulta en síntomas y reacciones indirectas que sorprendentemente siguen sorprendiendo a muchos.

Revisando las lecciones recibidas por lideres inspiradores en las artes marciales, me he dado cuenta que la llave a – ganar – no debe ser un catalítico para el conflicto ni debe de permitir al yo a actuar de una manera tal que se pueda percibir como un ataque, al ego o al físico.

El sentir y el pensar es naturaleza humana y no algo que puede ser fácilmente evitado pero la acción es algo que puede ser controlado. Así que si uno ha de controlar adecuadamente el espacio de uno mismo, yo creo que la llave es practicar mayor auto-control.

En mis muchos años de buscar los secretos de las artes marciales, interesantemente hay solo unas cuantas cosas que continúan resonando sonoramente en mi consiente: NO hay ningún secreto y no permitas que te vuelvas un blanco. Esto no significa que uno debe de ponerse en huelga contra la necesidad humana de auto-promoverse, sino el que sea una guía de cómo hacerlo juiciosamente.

La auto-promoción es parte del vivir moderno, pero cómo lo hagamos y cómo nos conduzcamos no debe de resultar en sorpresa o disgusto cuando observemos cómo otros lo perciban o respondan. Algunas veces la base de la reacción es probablemente debido al ego o incluso aún más posible a la falta de paciencia generada por la sobre-exposición de nosotros mismos. Las personas tienden a ser pacientes e incluso tolerantes pero cuando la bacinica se llena no siempre es por falta de paciencia sino debido a nuestra inhabilidad de controlar el flujo.

Si tu objetivo es el ser un guerrero ético entonces tienes que integrar y practicar ética, de otra manera la concha que formamos se partirá rápidamente dejándonos con la urgencia de rápidamente justificar u ocultar nuestro yo-interior verdadero. Si no está adentro, está afuera.

Bampenfugyo debe de ser un manto que nos acuerde que no seamos sorprendidos pero es chistoso como la naturaleza humana siempre sigue siendo tan sorprendente. ¿Prefieres que se acuerden de ti por la manera recta como te paras o por la rectitud de tus convicciones? Interesante pregunta en cuanto muchos intentan tener convicciones pero no toleran nada.

Todavía creo que es posible ser un guerrero sin la necesidad de buscar el estrellato y el reconocimiento. Sin embargo, esto requiere la confianza y paz interior de conocer que la grandeza no es una cuestión de técnica sino simplemente un asunto del corazón.

Bufu Ikkan

Extraído de Henka

Kihon Happo

“Ocho Tesoros invisibles”

Las siguientes palabras, dicen relación con el Kihon Happo respecto de su sentido y alcance, desde mi particular punto de vista sin duda.


Muchos se preguntan, el por qué de repetir esta serie técnica una y otra vez, pregunta válida y que yo mismo me hice al iniciar mi entrenamiento en las artes marciales Bujinkan, ¿porqué, si Ninjutsu es libertad, nos concentramos tanto en estos 8 movimientos?


La respuesta única tal vez no la tengo yo, pero si tengo algunas hipótesis que nacen de la práctica.


En primer lugar, si se mira con atención, en las 8 técnicas se encierran todos los principios del combate. (Evasión, contra-ataques y ataques, métodos de golpeo, kamaes, desplazamientos, luxaciones básicas, controles, proyecciones, etc.).


En segundo lugar encontramos una serie técnica que ordena los movimientos desde lo más simple a lo más complejo, es decir, su complejidad va de menos a más.


En tercer lugar, y esto ya mirado desde la perspectiva de una persona lleva algún tiempo entrenando, el Kihon Happo se transforma en una medida de comparación, es decir, entreno Kihon Happo hoy, luego continuo entrenando normalmente, pasa un tiempo y vuelvo a entrenar Kihon Happo, de la vez anterior a esta nueva ocasión en que realizó el Kihon Happo debería haber una mejoría.

 

Entrenar con la inocencia de un niño...para percibir lo oculto.


Kihon Happo me sirve para compararlo con…Kihon Happo, y al mismo tiempo con todo mi Taijutsu en general, lo natural sería que mi Kihon Happo de hoy sea siempre peor que el que realizaré mañana (pero esto puede variar jajajajaja)


Comentario aparte, es que si entreno y entreno y no hay mejorías, ese entrenamiento esta siendo vacío e inútil, no se esta realizando con el sentimiento correcto, uno debe ser capaz de darse cuenta de cuando no existen avances en nuestro entrenamiento, porque o si no, ese tiempo es tiempo perdido, y al hablar de efectividad nos sorprenderemos cuando en una situación de supervivencia no logremos hacer nada y todo lo entrenado quede atrapado en intenciones y no en acciones, en esa ocasión culparemos al arte de ser poco efectivo, cuando el problema no es el arte, soy Yo y mi entrenamiento.


Volviendo al tema central, desde el punto de vista de un instructor, el Kihon Happo no solo sirve como contenido de las clases, sino que también sirve como sistema de evaluación del avance de cada alumno.


El Kihon Happo, además se puede enfocar como un relajante ejercicio que se puede llevar a cabo sin la necesidad de un compañero, podemos entrenarlo en solitario y recibir igualmente los beneficios de un arduo entrenamiento físico en el dojo, cuando las circunstancias de trabajo o familia me alejan del Dojo por algún período.

El Kihon Happo es además un lenguaje universal del Budo, que permite dialogar con personas de diversas parte del mundo, aun cuando no compartamos el mismo idioma o experiencia, el Kihon Happo nos permite entendernos y compartir, rompiendo barreras de cualquier tipo…sea donde sea que viajemos a entrenar.


Para terminar, decir que estas breves palabras buscan ser un aporte a todos aquellos, que con una mente inquisitiva, no se sintieron cómodos la encontrarse frente al Kihon Happo, pero no se rindieron y supieron continuar entrenando y descubrieron en estas 8 técnicas, 8 tesoros del Budo.


Kihon Happo, como todo en Bujinkan, siempre termina siendo más de lo que se ve a simple vista, siempre aquello que se nos aparece como evidente, no es más que la delgada superficie de un conocimiento más profundo. (“Lo esencial es invisible a los ojos” Antoine de Saint-Exupéry)


Kihon Happo, 8 técnicas en donde toda la sabiduría esta encerrada, 8 técnicas esperando que las entrenemos y descubramos todo su poder y todos sus secretos.

A entrenar!!!

Saludos Cordiales!!!

Por Shutoku

 

Extraído de Mushin

 

DOMINANDO EL INSTINTO DE SUPERVIVENCIA

 

El Ninpo experto cubre todo el cuerpo de dolor

Siempre me ha encantado el Budo, desde que era niño. Asistí a muchos Dojo para aprender a hacerme fuerte. Entrené Kendo, Karate, Aikido, y Boxeo. Progresé en Judo, llegando a 4º Dan (cinturón negro 4º grado). Enseñé Judo en la base militar americana cuando tenía cerca de 20 años. Me divertía proyectar a aquellos americanos grandes. Sin embargo, en una ocasión, un soldado luxó mi brazo con un Waza similar a Onikudaki. Creí que no era nada, pero en mi interior sabía que me había golpeado. Ya que los soldados habían luchado realmente en la guerra, debían de haber estudiado varias técnicas. A través de esa experiencia, empecé a dudar de lo que había aprendido. Al buscar otro Budo que fuese comprensivo y dinámico, alguien me aconsejó un extraordinario Sensei. Este Sensei era el maestro Toshitsugu Takamatsu.
Fui a Kashiwara city en la prefectura de Nara para ver al Maestro Takamatsu. Tuve un encuentro con él. Aunque él tenía 70 años, yo era proyectado como si fuese un niño; a pesar de yo rondaba los 26 y estuviese lleno de confianza. El dolor que producía su habilidad sobre mí era diferente de cualquier otro dolor que hubiese sufrido antes. Sólo sentía un dolor “frío”, mientras me hacía un dolor “caliente”. Era como si algo hubiese explotado. No se como explicar esto, pero era como si me succionara la sangre y me sentía como si me hubiese matado. No me hacía solo un Gyaku, sino cinco o seis al mismo tiempo, y no podía decir de donde provenía el dolor. Supe entonces que esto era lo que estaba buscando. Solicité ser su alumno inmediatamente. Esto fue en 1957.

En aquella época, el maestro Takamatsu no admitía ningún alumno. Desde aquel momento, y hasta que falleció, no enseñó su maestría a nadie sino a mí. Hubo personas que recibieron los manuscritos y abrieron escuelas utilizando nombres similares, pero no aprendieron de él personalmente. Fui elegido como su sucesor, por decirlo así. Por aquel entonces, todavía no vivía en Noda city, prefectura de Chiba, y dirigía una consulta para fijar huesos rotos. Por lo tanto, dejaba mi casa los sábados por la noche, aprendía de mi maestro y regresaba los domingos por la noche. Continué con esta forma de entrenamiento durante 15 años hasta que mi Maestro murió.

 

Waza (técnicas) para sobrevivir, no deportivas

Cuanto mas aprendía del Maestro Takamatsu, más podía decir que pasé por un entrenamiento muy duro. Por ejemplo, el grosor de sus uñas era de 1,5 pulgadas. No se las podía cortar con tijeras. Usaba cortantes de alambre. Cuando de joven entrenaba en las montañas, golpeaba rocas con la punta de los dedos. Y usaba estas mismas uñas para golpearme. Sus uñas eran su arma. De esta forma, su entrenamiento no era tan fácil como las artes de contacto deportivas.

Un frío día de invierno, me sugirió ir a entrenar al exterior. Con este tipo de clima, me calentó con sake y salimos. De repente desenvainó su espada y me pidió que la atrapara. Cuando trabajas con espadas reales, no puedes dudar. Así que, cuando me atacó con la espada, simplemente puse las manos en ella. Fui capaz de atraparla. A causa del frío mis manos estaban entumecidas así que no intenté atraparla. Funcionó.

A través de este tipo de entrenamiento, me enseñó como autoprotegerme. No es la técnica sino la respiración. Son los cinco sentidos unidos directamente al cuerpo. El Maestro Takamatsu era un gran profesor. Pero esto no significa que era lógico o completo. Por ejemplo, intentamos practicar con Kusarigama, pero no encontrábamos algo así. Entonces el Maestro Takamatsu ponía un aro de metal en el extremo de una vieja cuerda. Esta cuerda estaba en el suelo, podrida y parcialmente rota. El la agarró y la lanzó, y la cuerda estaba apunto de romperse completamente. Tenía miedo de que el aro de metal me alcanzara, así que lo paré con concentración. A través de este tipo de entrenamiento, puedes aprender a parar naturalmente. Según el Maestro, si no quieres morir, esfuérzate por sobrevivir. No es un deporte con el que puedas ganar o perder. Es una cuestión de vida o muerte. Tienes que sobrevivir. Eso es Budo. Esto es especialmente cierto con el Ninja.

Por Masaaki Hatsumi
Extracto del libro “Ninja Submission”

EL PODER NO EXISTE

A los estudiantes a menudo les atrae el Ninjutsu porque están buscando poder.
A su entender, el poder es la meta a alcanzar en la vida. Estos estudiantes cuando consiguen el cinto negro piensan en crear un Dojo para enseñar a otros estudiantes. Éste es un gran error, pensar que puedes enseñar una técnica a alguien. Hatsumi Sensei a menudo dice que él no enseña técnicas. Añade que él enseña a sus estudiantes a enseñarse a sí mismos. Y esto es por lo que las artes marciales de Bujinkan son tan difíciles de entender.

En Occidente admiramos el lado Omote de las cosas. Nos gustan los "uniformes", los "rituales", la "parafernalia Ninja"; nos gustan las cosas que hacen pensar a los demás que somos alguien importante. Pero Bujinkan no es una escuela de Omote, Bujinkan es una escuela de Ura.

El único poder que puedes obtener a través del entrenamiento constante es el poder del conocimiento. (Shiki?) Don Francis Bacon dijo "El conocimiento es poder". Pero, cual es el conocimiento que tenemos que alcanzar a través del entrenamiento del Ninjutsu? Este es el poder que está por encima de tí!

"El hombre más poderoso es el que es dueño de sí mismo" dijo Séneca hace tiempo en el comienzo de nuestra civilización. Entrenar tiene un único objetivo: y ese objetivo es egoísta. Entrenar para tí mismo para conocer quien eres.

Aquellos que hacen todo lo posible para obtener poder a través de sus "fieles" estudiantes, no se están moviendo hacia el entendimiento Ura del Ninjutusu, simplemente mantienen a sus estudiantes en un estado de adoración e intolerancia.


Ser un Shihan no es nada si no usas ese título para mejorar tú mismo. Estos días, estoy leyendo un libro sobre un famoso oficial Finés, Luri Törni, que luchó en la segunda guerra mundial y posteriormente.

Ahí, dice que los oficiales siendo líderes: "se espera de ellos que den ejemplo y que pidan a sus soldados realicen sólo aquello que son capaces de hacer (...) Que (como un oficial) tienes que liderar desde el frente y la frase "sígueme" era más una realidad que un eslogan. ¿Cuantos instructores conoces que sean realmente considerados líderes? No muchos supongo.

Ser un líder es la clave principal del poder y sólo aquel que es reconocido como líder por sus estudiantes es un verdadero instructor. Debes preguntar a tus estudiantes qué puedes en realidad hacer tú mismo. Y muchos instructores en la comunidad de las artes marciales, dentro y fuera de Bujinkan, no son ese tipo de líder.

Si estoy usando un ejemplo militar es porque debes entender que nuestro sistema Bujinkan tiene esencia militar. Esas técnicas que estudiamos en el dojo fueron técnicas desarrolladas para el combate real en siglos pasados. ¡Eso no significa que tus clases se deban transformar en un campaña militar!

Simplemente significa que cuando entrenes debes tener en mente que la supervivencia es la base de tu arte.

No hay nada que puedas enseñar a tus estudiantes. Tienes que mostrarles lo que puedes hacer y explicarles como alcanzas esos resultados. Como consecuencia, algunos de tus estudiantes, copiando tus movimientos, tendrán éxito. Pero no esperes que la mayoría de ellos triunfen.

No hay poder. El triunfo se construye a base de fallar. Cuanto más falles, más probabilidades tendrás de obtener éxito.

El poder no existe en sí mismo, sólo existe dentro de tí. Sé un ejemplo para los demás. Desarrolla grandes habilidades y un día la gente seguirá tu ejemplo. Tus estudiantes no te pertenecen. Los estudiantes son individuos haciendo todo lo posible para encontrarse a sí mismos.

Como profesor, tu responsabilidad es encontrar el poder que tienes dentro y no imponer tu visión del mundo a los demás. Como hemos dicho antes, no puedes enseñar nada a tus estudiantes. Tus estudiantes tienen su propia visión e intentan sobrellevar tus exigencias técnicas para encontrar su propio entendimiento del movimiento.

Suelo decir que cada estudiante de Bujinkan tiene que encontrar su propio Taijutsu. Los profesores están ahí sólo para guiar, mostrando a sus estudiantes su propio camino personal.

Un día, la gente pensará que tienes poder, pero ese poder permanecerá Omote para tí. Debes preguntarte todos los días cómo mejorar tu Taijutsu.

En algún momento, podrías ser visto como un líder por los demás. Ellos te darán poder. Pero este no es un "poder" que tu puedas quedarte para tí mismo. Una vez más el poder es Omote, no te pertenece.

¡No te preocupes por ello! Para tí el poder no existe. Conviertete en un líder a ojos de los demás. Personalmente, mi lema es "primus intes pares". En Latín significa "ser el primero de los iguales". Esto es algo que deciden los demás no tú. Ser el primero no es tener poder sobre los demas; es hacer que los demás cambien su visión del mundo y la reemplacen por el ejemplo que les estás mostrando.

El camino es largo y sin final.

El poder no existe, no hay final. Buena suerte!

por Arnaud Cousergue

 

Extraido de Dojo Victoria

La nobleza del fracaso

3022012

Si eres nuevo en la Bujinkan y necesitas un consejo, aquí está ….

Has de estar preparado para fallar.

Con esto quiero decir que el maestro enseña algo y cuando tú tratas de hacerlo, no puedes hacer que funcione.

En Japón, una y otra vez vi a la gente que no parecía ser capaz de hacer la técnica que el profesor mostró, por lo cual añadió algunos movimientos extra o cambió algo para hacer que funcionara. Las pocas veces que hablé con alguien que hacía eso, lo trató de justificar diciendo que estaban tratando de ser más fluidos y hacer que el arte se adaptase a ellos en lugar de copiar algo.

Por supuesto, ellos eran unos idiotas.

Si tú no puedes hacer una técnica tal y como el maestro la mostró, entonces eso debería decirte que hay algo que te has perdido. En lugar de tratar de hacer algo nuevo, deberías estar tratando de averiguarqué es lo que te perdiste.

El maestro mostró la técnica por alguna razón. Hay algo que él quiere que aprendas de esto. ¿Puedes imaginar lo grosero que es cuando él establece una lección para que aprendas algo y que, básicamente, le estás diciendo que en lugar de eso vas a hacer tu propia historia?

Aquí hay algo que he visto una y otra vez en las clases con Hatsumi Sensei o de un japonés de alto nivel. El profesor muestra algo y la gente empieza a practicarlo. Un japonés camina alrededor mirando a todas las personas que practican. Él se acerca a dos personas que están haciendo algo un poco diferente de lo que el maestro enseñó y están llevando al atacante al suelo. Gran sonrisa del japonés hacia ellos y sigue caminando. Luego se acerca a otras dos personas que están tratando de hacer la técnica, pero que tienen problemas, y entonces se detiene y les ayuda a comprender lo que les falta.

¿Quién obtiene más beneficios de su entrenamiento?

Parece obvio, pero juro que a veces me dan ganas de gritar a toda la clase, “¿Estaba usted en la misma habitación cuando sensei mostró la última técnica?”

Si quieres ayuda, entonces has de estar preparado para fallar en frente de los maestros y de los otros estudiantes. Si no haces lo que el maestro mostró, pareces tener la actitud de que no vale la pena tratar de ayudarte. Alguien que honestamente está tratando de copiar los movimientos y encontrar los puntos más importantes parece tener mucho más respeto desde mi punto de vista.

Ah, ¿y aquellos no japoneses que caminan en torno a la sala corrigiendo a la otra gente? … mantente lejos de ellos. Si realmente quieres cabrear a un profesor, trata de jugar a eso en su clase. Si él te dice de ayudar a alguien, hazlo. De lo contrario, cállate la bocaza y preócupate de lo tuyo.

Los tipos de personas que gastan grandes sumas de dinero para viajar y entrenar en Japón y luego no hacen ningún entrenamiento en condiciones me sacan de quicio. Hay algunos que parecen estar sinceramente tratando de ayudar a los estudiantes que trajeron, pero durante la clase de otra persona no es el momento ni el lugar para ello.

Cabe señalar que hay una diferencia muy real entre alguien que hace algo diferente, pero todavía está tratando de hacer lo que el maestro mostró, y alguien que decide añadir movimientos extra para asegurarse de que envía el otro al suelo. Problemas con los ángulos, etc., pueden no ser evidentes para la persona que realiza la técnica. No estoy hablando de ese tipo de cosas. Cuando alguien decide cambiar lo que se está haciendo, es muy obvio.

A través de los fracasos se plantan las semillas del éxito. Si no estás fallando, entonces no te estás presionando lo suficiente. La clase es el momento de descubrir lo que aún no sabes y lo que se puede arreglar. Si no puedes reprimir tu ego el tiempo suficiente para aprender, estás perdiendo tanto tu tiempo como el del profesor.

Sí, es una mierda. Frotar tu nariz en tus errores puede realmente pegarte un bajón. Ahí es donde entra en juego la disciplina. Las artes marciales no son sólo las cosas divertidas. También existe el peligro de perder el respeto de otras personas que pueden pensar que tú eres perfecto. Si quieres parecer perfecto, entonces estás controlado por el ego. Es posible que pierdas a los estudiantes. Creo que sería mejor que esta gente hubiese desaparecido. Por supuesto, si usted gana su vida con la enseñanza, entonces eso es una preocupación real. Esta es una razón por la que soy muy receloso de muchos maestros comerciales.

En blogs anteriores escribí acerca de auto- maestros de estilos creados por ellos mismos y de estudiantes por correspondencia. ¿Supongo que ellos no tienen que hacer frente a la verdad?

¿Realmente tengo que escribir un blog maldito acerca de cómo se debe hacer lo que el profesor muestra en clase en lugar de hacer tus propias cosas? Sin embargo, algunas de las personas que son honestas con el entrenamiento ven a otros hacer aquello de lo que estoy despotricando y piensan que es aceptado, incluso alentado. Estoy escribiendo esto para permitir a las personas con buenas intenciones. Quiero que sepan que lo mejor que pueden hacer en clase es tratar de imitar al maestro lo mejor posible y aceptar que necesitan ayuda extra después de fallar.

A todos nos gustaría ser perfectos y nunca fallar. Pero los errores son la clave para el aprendizaje. En primer lugar hay que admitir que cometiste un error, entonces puedes aprender de él. Los que tienen miedo a cometer errores no tienen la oportunidad de aprender. Has de de estar dispuesto a esforzarte al máximo, a apartarte de la zona de confort y a golpearte la nariz contra el suelo en primer lugar.

Don Roley

Fuente: http://web.me.com/keldaerismaster/Colorado_Springs_Bujinkan/Blog/Entries/2012/1/14_The

 

Extraído de Bushi

Kukan no Kyusho 空間の九勝/急所=万変不驚

El DKMS de este año ha llegado y ha pasado y me he tomado un tiempo para reflexionar sobre las palabras del Sôke y en las lecciones impartidas durante esta época del año tan agradable. Quisiera hacer el mayor esfuerzo posible para acordarme y compartir los puntos principales del entrenamiento en combinación con conversaciones recientes con el Sôke.

Debo decir que el sentimiento general este año fue ligero y cálido a pesar del frío ya que el Sôke compartió muchas cosas con los participantes que normalmente no comparte con el público. Sôke compartió su colección de Historia del Budô y artefactos que tienen el potencial de poner celoso al más renombrado erudito de las artes marciales. De acuerdo con el Sôke, la idea era mostrar lo que es un maki mono 負物・負者 y demostrar que incluso si lo puedes leer los secretos no son claros o existen sin toda una vida de práctica. La sabiduría de otra época sí existe pero el camino del Budô no es un camino seguro a la victoria. Una de las lecciones es que uno debe de aprender el balance de kachi y Make . Estos son los elementos que forman el termino Shobu, que podría traducirse por: ganar puede ser perder y viceversa. El camino de las artes marciales no es un camino certero a la victoria y sigue siendo, sin embargo, el camino solitario del guerrero melancólico.

Me queda claro que no hay un arte marcial definitivo y que no hay técnica especial o secreta. Es la disposición mental lo que es el tesoro del Bujinkan y esto combinado con el Taijutsu libre y apropiado es lo que logra una combinación ganadora. Nuestra tradición son nuestros valores y no la tradición que está escrita en los pergaminos sino las ricas experiencias de nuestro Sôke y el hecho que él no nos enseña sino que simplemente nos inspira a buscar nuestra propia verdad. Esto es humanidad verdadera, según yo lo siento. Como humanos, somos más débiles que nuestros hermanos y hermanas del reino animal y debemos de luchar por mantener nuestra conexión con la naturaleza para así mantener nuestro entrenamiento sin fisuras.

Aquellos que se centran o se basan en la fuerza o potencia están encarcelados por su limitada mentalidad. Las enseñanzas de Hatsumi Sôke nos liberan la mente para ver el kukan de una manera prismática, a través de los ojos de la libélula, el kachimushi 勝ち無視.

Notas al Pie de Página

“Aquello que está oculto es la flor” es un dicho bien conocido del maestro del teatro Noh, Zeami.

Es cierto que el mensaje oculto y abstracto es donde yace la verdadera belleza en un arte. Usualmente este es el caso con las artes marciales y las enseñanzas de Hatsumi Sensei. Yo he llegado a poder entender esto un poco pero sólo después de entrenar y traducir al lado del Sôke durante dos décadas. En realidad, en como estos mensajes son interpretados puede estar una parte importante o esencial para la comprensión de las Artes Marciales.

En anterior texto acerca del reciente DKMS usé varios de estos mensajes, algunos míos y algunos del Sôke. Por alguna razón, me siento motivado a explicar estos mensajes con más detalle en la esperanza de que produzca una luz más brillante y que revele las vastas influencias de estos conceptos del Budô. Estos mensajes son posibles debido a la capacidad y naturalidad expresiva del lenguaje japonés. El japonés verdaderamente puede ser un lenguaje abstracto e ideal para comunicar el sentimiento e intenciones en lugar de directivas.

空間の九勝/急所=万変不驚

Voy a empezar hablando acerca del término “Kukan no Kyusho”. Sôke habló de este concepto varias veces en el DKMS. Los caracteres correctos para este término serian 空間の急所. Sin embargo en el texto anterior he sugerido la idea de que Kyusho puede ser expresado como “Nueve Victorias”, insinuando el concepto de Ganar y Perder del que habló el Sôke durante el primer día bajo las hojas del otoño. Esto también demuestra el sentimiento del concepto del Kukan siendo esférico o de naturaleza circular, con la idea de control infinito. Nueve siendo el número de ryûha en nuestro linaje así como el número mágico de los Ninja o del Happo Biken. En todo caso, esto debe de llevarnos al Fudôshin para los 15º Dan = El rango de Banpenfugyo – ¡No sorpresas aquí!

Maki Mono =負物-負者

Antes del DKMS, tuve varias conversaciones con el Sôke acerca de la importancia conceptual de los pergaminos y de que no había ninguna posibilidad de que estos contuvieran algún secreto real y que la incesante persecución de secretos ficticios podría dejar a una persona loca – Mi Tesoro – teniendo como resultando ser llevados a un camino de perdición. Pensé que fue muy oportuno que el Sôke presentase algunos ejemplos del Maki Mono en el DKMS, revelando que sí existen algunos elementos de conocimiento en ellos, pero nada que nos transforme en el guerrero fantástico y absoluto inmediatamente o que elimine lo poco común del sentido común. Por lo tanto, jugando con los sonidos de Maki Mono, he sugerido los caracteres Make Mono –負物 Perder cosas o Make mono負者 Persona que pierde. Los sonidos no son exactos pero si suficientemente cercanos para no perder la idea.

El Balance de Kachi y Make

Los dos caracteres de Kachi y Make se combinan para formar el término “Shobu” o pelear a morir. Sôke también hizo referencia de este concepto el primer día, describiendo que en la antigüedad uno buscaba alcanzar el Kachi o el ganar sin tan siquiera considerar la idea de perder. La explicación fue que una vez que uno alcanza la edad de 40 años necesitaba buscar el balance y aceptar la idea de la derrota. Este es un ejemplo básico de todas las cosas en la vida donde todos luchamos por lograr algo y eventualmente nos permitimos encontrar una solución más tranquila o simple. Esto es un ejemplo de madurez, interiorización de la habilidad y control del ego, en el sentido de que perder puede realmente ser la victoria. Uno debe buscar el balance en el concepto de Shobu y aquellos que sólo lo ven como una pelea a muerte todavía mantienen la necesidad de una victoria segura para sentirse realizados. El guerrero sabio sabe que una Victoria-Victoria es mucho mejor ya que perder puede ser ganar.

Esto me lleva a tener la oportunidad de explicar el concepto del “guerrero melancólico”. Sí, este concepto fue mencionado y el camino del guerrero puede ser solitario en el sentido que la mayoría de las veces es mal entendido. Sin embargo, no se debe de olvidar que no es un drama jidai y que conlleva gran responsabilidad el caminar este camino solitario. Solitario porque muchos no tendrán el coraje de caminarlo. Es una elección el aceptar la responsabilidad de protegerse a sí mismo y el proteger a otros. Es una elección personal el tomar partido para mejorar la humanidad y luchar para hacer del mundo un lugar mejor. Sôke algunas veces ha dicho que no se debe estudiar las artes marciales si uno teme lesionarse o morir. Debemos de aprender a hacer el mundo un lugar mejor a través del estudio del Budô, sin lastimar sino a través de hacer que otros descubran su potencial. Por lo tanto, así como este camino puede ser solitario, es un camino dignificado y encomiable si eliges caminarlo con justicia y estimular el potencial en otros para que lo sigan.

Por último, mirando el mundo en la manera prismática de la libélula, el kachimushi o insecto victorioso, nosotros kachimushi -勝ち無視= ignoramos la necesidad de una victoria personal.

Bufu Ikkan

Por DOUG WILSON

Shinshin Shingan

 

6 diciembre 2011

心神 心眼

Cuando un Bugeisha comprende profundamente las artes marciales, su corazón desarrolla la mirada del ojo interno. Esto en Japón es conocido como Shinshin Shingan 心神 心眼 y se puede traducir como; “Corazón divino, ojo del corazón

Un claro ejemplo de tener el ojo del corazón y la mente de Dios, fue el célebre samurai Nasu no Yoichi (那須与一) (c. 1169-c. 1232) quien vivió a finales de la era Heian. Se hizo famoso debido a un incidente ocurrido en las guerras Genpei relatado en el Heike Monogatari.

Cuenta la historia que el 22 de marzo de 1185, durante el curso de la batalla naval de Yashima, los Taira habían colocado un abanico en lo alto del mástil de uno de sus barcos, proclamando que protegía a la embarcación de las flechas, y retaban a los guerreros a derribarlo. Cabalgando con su caballo sobre las olas, y pese al balanceo que agitaba el barco, Nasu consiguió abatir el abanico de una sola flecha.

 

Sôke dice que Shinshin shingan (la mente y los ojos de Dios) es llamado Kanjin Kaname, y esto es importante al igual que cuando Nasuno Yoichi lanzo su flecha, y con eso derribo el abanico.

Sôke comenta que Nasu no Yoichi fue capaz de hacerlo bien porque era alguien experimentado en Kanjin kaname . El Sôke dice que el Kanjin Kaname es importante para todas las cosas, ya que si uno no tiene Kanjin kaname, aparecen muchos puntos débiles en nosotros.

Después de las guerras Genpei, el nuevo shōgun Minamoto no Yoritomo recompenso a Nasu no Yoichi haciéndole Daimyō del castillo de Tottori, pero acaba perdiendo esta posición después de ser derrotado por Kagetoki Kajiwara en una competición de caza. Abandona entonces la provincia de Echigo, y, después de la muerte de Yoritomo, pasa a ser un monje budista en el seno de la secta Jōdo Shinshū.

El Arte marcial como la misma vida, tiene dos caminos para seguir; uno falso y otro verdadero. Esto se conoce como Kyojitsu. Cuando el ojo del corazón esta nublado por el egoísmo, la vanidad, los celos, la envidia, el dinero y la ignorancia, jamás se puede ver cual es el camino verdadero. Incluso el ojo de la mente puede hacerte creer que vas en el camino verdadero, sin embargo no lo es así. El ojo de la mente depende de los conceptos de bueno y malo según las conveniencias, basadas en las experiencias de los miedos y las experiencias dolorosas o placenteras. En cambio, el ojo del corazón depende de los sentimientos y el amor.

La determinación, el valor y el sentimiento, son instrumentos para que el viento marcial (bufu) sople las nubes que enceguecen al ojo del corazón. Tensar el arco y soltar la flecha es incluso una forma de lograr Mushin.

 

Tener coraje no necesariamente abre el ojo del corazón y la mente de Dios, sino que incluso el coraje puede ser solo una actitud animal en su reacción de supervivencia, y no necesariamente una experiencia de conciencia humana y divina.

Si no existe el Kanjin kaname, las decisiones con coraje no siempre pueden llevarte en buen camino, incluso pueden arruinarte.

Sentimiento, devoción, discernimiento y el entrenamiento en el lugar correcto con las personas correctas, ayudan a disipar el velo de la ignorancia (Haramitsu), llevándonos a la experiencia del Kanjin Kaname.

Considero que Kanjin Kaname proviene de la experiencia de Mushin無心, no necesariamente en el Budô 武道, sino también en el Mudô 無道

Siento me he convertido en un dependiente de la presencia del Sôke, pues cada vez que viajo y entreno en sus clases o estoy en su presencia, el ojo del corazón se abre y veo todo más claro. Quizás con el tiempo pueda mantener el ojo de mi corazón abierto sin depender del Sôke, pero por ahora, solo puedo decir que soy un alumno intentando aprender a sentir y ver claramente. Me seguiré esforzando, pero siento más importante continuar alimentándome de sus enseñanzas a su lado y a la distancia, en el camino y en el no camino.

Christian Petroccello – Tenryu

Extraido de: http://tenryuden.wordpress.com/2011/12/06/shinshin-shingan/

Ninniku no kokoro

“El corazón de la perseverancia a través de la adversidad”

 

Por Alex Meehan, Bujinkan Shidoshi

Traducción y adaptación al español por Dani Esteban –Kôryu-, Bujinkan Shihan

 

No importa cuán hábil y talentoso sea un budoka, inevitablemente llega un momento en su práctica en el que siente que no está haciendo ningún progreso.

En momentos como ese no parece importar lo duro que entrenes o cuánto esfuerzo extra pongas, no parece llevar a ninguna parte. Para hacer las cosas más frustrantes, a menudo parece como si los que te rodean estuviesen por delante de ti, como en una carrera, a pasos agigantados. A veces incluso parece que estos otros no están haciendo el mismo esfuerzo que tú, pero aún así te están superando. No seríamos humanos si eso no nos resultase un poco desalentador.

Sin embargo, la verdad es que cuando se trata de medir nuestro progreso en algo así como la práctica del budo, a menudo somos unos jueces bastante pobres sobre nosotros mismos. Hay dos razones para esto, la primera es simplemente la proximidad; cuando estás muy cerca de algo, es a menudo difícil medir pequeños cambios incrementales. Esto es particularmente cierto para las personas. Por ejemplo, a veces es obvio para los que nos rodean ver que en realidad estamos haciendo progresos, pero puede que nosotros no lo sintamos así.

Al igual que con todas las otras prácticas o pasatiempos que requieren dedicación y esfuerzo, a veces la determinación de las personas decae en momentos como éste. A veces, como profesor, las personas me expresan su frustración a mí, y yo trato de ayudarles de manera que puedan superar este obstáculo.

Pero a veces internalizan la frustración y empiezan a encontrar cada vez más difícil llegar hasta el dojo para entrenar. Como resultado, pueden realmente empezar a estancarse y, a veces tan desilusionados están con la situación, que dejan de entrenar por completo.

Pensé que podría ser útil poner en palabras algunas de las reflexiones que ofrezco a la gente en esta situación. He encontrado estas ideas útiles en el pasado, y otros me han dicho que les han resultado de utilidad, por lo que tal vez a los lectores también les resulten útiles.

La primera es que el entrenamiento en el Budo trata sobre adquirir la habilidad en un arte, y por eso es muy difícil medir el progreso. Si eres un nadador, un corredor o un deportista de otro tipo, entonces habrá una conexión mucho más fuerte en tu práctica entre “esfuerzo y recompensa”. Si estás tratando de mejorar tu condición física o de arañar algunos segundos sobre tu mejor marca personal, entonces esas son cosas objetivamente medibles.

Sin embargo, la formación en una forma de arte se parece más a algo así como el aprendizaje de pintura o escultura. Obviamente requiere de práctica, y hay una conexión directa entre lo duro de la práctica y lo que consigues, pero más allá de esto la situación se vuelve mucho más borrosa.

En una clase de pintura o de escultura puedes practicar tanto como la persona de tu lado, pero el otro podría estar muy por delante tuyo en habilidad, o al contrario, estar tú muy por delante, debido a que ya ambos están empezando con aptitudes y talentos diferentes. El objetivo en tal situación es el desarrollo personal y el mejorar tus propias habilidades, en lugar de competir con la habilidad de la persona de al lado.

Lo mismo es cierto para el entrenamiento en las artes marciales de la Bujinkan Dojo. Tenemos un sistema de clasificación que es superficialmente similar a los utilizados en otras artes, que utiliza los cinturones de colores y los grados dan. Pero en otras artes marciales, los grados se utilizan generalmente para permitir que las personas con capacidades similares se emparejen con fines competitivos.

Como nosotros no tenemos competición, estos sirven a un propósito diferente para nosotros, y en mi opinión, funcionan mejor cuando son usados ​​por cada individuo para medir su propio crecimiento personal, más que como una herramienta para comparar el progreso de una persona con el de otra persona.

Hatsumi Sensei ha utilizado la expresión Sainokonki, que se descompone en el sentido de habilidad / talento, corazón y capacidad, para referirse a la idea de que cada individuo tiene que tener la medida de sus propias habilidades y talentos a fin de avanzar en este arte.

Además, cualquiera que sea el grado que tengas, en cualquier práctica a largo plazo siempre habrá altibajos, períodos en los que parece que avanzas rápidamente, cuando todo parece fácil de conseguir y alcanzar, cuando todo simplemente fluye. Estos períodos “fértiles” sientan muy bien a la experiencia y lo ideal sería que todo el tiempo fuese así.

Sin embargo, no funciona de esa manera. Lo que suele suceder es que por cada subida hay una bajada, o por lo menos un período “plano” en el que no sentimos que estemos mejorando. El aprendizaje y la adquisición de habilidades no es algo que suceda a un ritmo constante a lo largo de nuestras carreras de formación. La cantidad de tiempo que se tarda en llegar a otro período fértil de mejoría, cuando uno está atascado en un punto, es diferente para cada uno y también varía en diferentes momentos en el tiempo.

Sin embargo, si dejas de entrenar o bajas el ritmo de tu formación a una vez por semana en lugar de dos o tres veces, estás ciertamente alejándote del salto al siguiente período en la distancia. La única manera de lidiar con estas situaciones es continuar entrenando.

Esto me lleva al último factor y el más importante en esta ecuación, y que es la cosa más relevante acerca del entrenamiento. Tienes que amarlo.

El entrenamiento tiene que ser muy divertido para tí, algo que esperas como un punto culminante de tu día y algo que realmente no te puedes ni imaginar no hacer. Debe ser algo que se añada a tu experiencia de ser tú mismo, que implica la mejora de tu vida, y te da las herramientas y perspectivas que te ayudan con el trabajo y con tu vida personal, y sobre todo, tiene que ser divertido.

Si es divertido, entonces los altibajos y los desiertos por los que tengas que atravesar, y las dificultades con los “politiqueos”, o los choques de personalidades, no son realmente importantes. Tampoco al final importará entonces si estás mejorando o no, o si la formación es difícil o fácil, ya que ella misma se convierte en su propia recompensa.

Hay muchas razones para hacer artes marciales, pero esta es la mejor en mi opinión. Para ser claro diré que tu experiencia global en tu formación y entrenamiento puede que no siempre sea divertida, y por supuesto, no todos los minutos de cada sesión de entreno serán quizás agradables, pero en general debe ser agradable.

Siempre habrá días en los que sientas que no lo estas cogiendo, que te sientas mal, que tengas que enfrentarte a tus miedos y defectos. Pero en general la idea de entrenar debe llevar una sonrisa a tu cara. Si tienes esta actitud, entonces podrás ponerlo todo fácilmente en perspectiva frente a los reveses temporales, a sabiendas de que eso pronto va a pasar y que las cosas volverán a la normalidad muy pronto.

Al mismo tiempo, si encuentras que no disfrutas con tu entrenamiento, entonces tal vez deberías dejarlo. La vida es demasiado corta como para desperdiciarla haciendo algo que no suma riqueza a tu experiencia.

Pero si lo disfrutas, y te cuadra con las cosas que he descrito aquí, entonces, todo lo que necesitas hacer es seguir adelante. Tal vez por eso a Hatsumi Sensei le gusta tanto la expresión Gambatte Kudasae. Por favor, sigue adelante.

Extraído de Bushi

Objetivos alumno y maestro

Comentaba el otro día un alumno que “lo mejor para un alumno es demostrarle a su maestro que aprende bien lo que éste le enseña”. Y lanzaba al aire una pregunta, ¿qué es lo mejor para un maestro?

Este “lo mejor”, quiero entenderlo como ¿”cuál es el objetivo” de cada uno?.

¿Cuál debe ser el objetivo de un alumno de artes marciales?

Obviamente y según mi opinión, el objetivo primordial es progresar adecuadamente en el estudio de su arte marcial hasta alcanzar la máxima maestría posible; y al mismo tiempo es imperativo mantener siempre una actitud de respeto hacia el Maestro, el Senpai, los compañeros, el Dojo y la tradición marcial que representa, así como también hacia el resto de tradiciones y artes marciales serias existentes y hacia los practicantes serios de otras artes marciales.

Hay que pensar que el alumno es el responsable de su propio entrenamiento y crecimiento en el arte marcial. El Maestro sólo pone la guía necesaria para que el alumno lo consiga con su esfuerzo y dedicación.

Un alumno de artes marciales lo es normalmente por decisión propia. Nadie le obliga a entrar en un dojo y acogerse a la práctica de una disciplina marcial. Lo hace voluntariamente. Por eso mismo su responsabilidad es mayor y su compromiso debe ir en el mismo sentido.

Un alumno debe APRENDER, para eso viene al dojo, y para aprender correctamente debe tener una actitud Shoshin

Y ¿Qué es lo mejor para un Maestro? ¿Cuál es el objetivo de un Maestro?

Mi respuesta es que lo mejor para un Maestro, su objetivo, debe ser que su alumno lo supere. Ni más, ni menos.

Un Maestro de artes marciales tiene la responsabilidad de guiar a sus alumnos en el buen camino de su Arte Marcial. Para ello debe esforzarse día tras día para ofrecerles lo mejor de sus conocimientos, sin ocultar nada, sin prisa pero sin pausa.

Un Maestro debe reciclarse continuamente, debe seguir estudiando y practicando él mismo para no oxidarse, para seguir en la brecha y poder seguir ofreciendo siempre a sus alumnos la máxima calidad posible en sus enseñanzas.

Un Maestro es un compañero de camino que simplemente empezó a caminar antes que el alumno.

Decía antes que el objetivo del Maestro es que su alumno llegue a superarle en maestría. Y lo creo firmemente. Pero hay muchos “maestrillos” por ahí a los que no les gusta esa idea y lo que hacen es “retener” al alumno, no enseñarle todo para que nunca le supere, no alentarle a que entrene con más gente para que el alumno no vea cosas nuevas que él no sabe etc.

Ese es el mal maestro, aquel del que hay que huir. El que te dice que no hace falta que vayas a tal curso con tal persona porque no te va a enseñar nada o tal o cual sistema no sirven, no son buenos, sólo MI camino es el correcto. El que no busca continuamente superarse, el que no quiere aprender de nadie más que de él mismo, el que no acepta críticas…

Si te encuentras con alguien así huye de él como de la peste.

Un buen Maestro es aquel que escucha las preguntas y dudas de sus alumnos, que les aconseja en su camino marcial, que cuando no tiene una respuesta no se sonroja por ello, simplemente la busca y se la da más tarde con un sencillo “no lo sé, pero tranquilo, lo buscaré”.

Un buen Maestro no es un ser invencible, no es el que sabe realizar todas las técnicas, no es el más fuerte ni el más rápido… Un buen maestro es aquel que te enseña a ponerte los zapatos para que tú puedas caminar por ti mismo. Hoy caminar, y mañana correr, y un día, lo más cercano posible, dejar atrás a tu Maestro y respetar siempre su memoria sabiendo que él fue quien te ató tus primeros zapatos…

Un verdadero Maestro siempre aprende de sus alumnos. Un Maestro es siempre un Alumno. Y así se cierra el círculo.

Dani Esteban -Kôryu-

Extraído de Bushi

EPÍTOME I : DENJU-TRANSMISIÓN DE FELICIDAD

 

 

 

DENJU: TRANSMISIÓN DE FELICIDAD

Siempre se ha considerado que el Kihon Happô (las ocho técnicas básicas u ocho piedras preciosas), contiene los principios técnicos del taijutsu de las artes marciales Bujinkan. Por si alguien no los recuerda a nivel técnico incluye omote gyaku, omote gyaku + ataque de puño, ura gyaku, musha dori, ganseki nage, ichimonji no kamae, jumonji no kamae e hicho no kamae.

 

En año 1992, si no recuerdo mal y por si recuerdo mal, “hace algún tiempo atrás “ Hatsumi Sensei durante el Daikomyosai de ese año nos ofreció una de las pocas oportunidades que habían en aquella época de disfrutar de algunos de los pergaminos de su colección. En aquel momento, nos mostró aquel que recogía algunas de las técnicas del Kihon Happo.

Cuando llegué, por primera vez, al tatami de un dojo de la Bujinkan en Japón habían ciertas diferencias en las técnicas que se aplicaban en el Kihon Happo, dependiendo del instructor. Unos incluían muso dori, otros onikudaki, unos lo hacían de una forma y otros de otra forma.

 

Como iba diciendo, Hatsumi Sensei nos dio, en aquel Daikomyosa, unas pautas generales para intentar “protocolizar” el Kihon Happo estableciendo el orden que indiqué arriba. Lo cierto es que este protocolo tiene una concepción que es muy visible y otra que está más escondida.

Al igual que mi compañero y amigo el Shihan Jack Hoban, también creo que Kihon es Kihon, es decir base es base y puede incluir todas las técnicas básicas de jutaijutsu, dakentaijutsu y taihenjutsu “epitomizadas” en las ocho que conocemos. Happo haría referencia a la capacidad de ver más allá de lo que está a simple vista. Es decir, poseer una actitud abierta hacia la práctica.

 

Aquí les dejo, un resumen y que es el inicio de una serie de “breviarios” que con simpleza dentro de la complejidad puedan dejar entrar algo de aire fresco en habitaciones cerradas por largo periodo de tiempo:

1. Las técnicas básicas (KIHON HAPPO) tienen partes visibles y zonas invisibles.

2. KIHON HAPPO es una forma de entender la técnica, pero también el movimiento, es decir la acción. Expansión y contracción.

3. KIHON HAPPO representa el sustento básico que nos ha llegado, a través del entrenamiento y que no nos pertenece como tal. Por esta razón lo cedemos/transmitimos a las siguientes generaciones, para que encuentren por sí mismos la felicidad.

4. La práctica del Kihon Happo es muy importante, evitando la repetición ociosa y la memorización académica de las mismas porque en ese momento pierden todo el sentido. La opción “tener una actitud abierta/flexible” en un proceso integrador.

5. Debemos valorar más la esencia, la idea original (hinto) que las formas mecánicas.

 

Durante aquellos primeros años que fui invitado a compartir mis experiencias en dojo de diferentes países pude ceder mi experiencia sobre el Kihon Happo cuando todavía no se conocía que era importante tener un sustento esencial para poder subsistir como budoka, aun todavía sigo haciéndolo.

Finalmente me gustaría apuntar que hay muchos KIHON, el Kihon técnico, el Kihon actitud, el Kihon aptitud, el Kihon administrativo, el Kihon comportamiento, etc.

 

Un fuerte abrazo,

Pedro Fleitas

Extraído de Unryu diario digital

知識 VS. 知能 “El Camino del conocimiento (Información) VS. Inteligencia (Hablidad)

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El camino del guerrero es solitario y único. A como la mayoría ya sabe, el kanji que crea el termino “Budo” consiste de “guerrero” y “camino”. O Bu y Michi. 武道

En última instancia quisiéramos que nos encontráramos en el camino a ninguna parte que conduce a todas partes y yo humildemente ofrezco la descripción de esto como Mu Michi 無道– El juppo sessho de la vida.

Cada camino es diferente y único y a pesar de que el destino pueda ser común, el camino sigue siendo individual.

Tenemos que luchar para encontrar el camino único de cada uno y permanecer creativo y único. Naturalmente, ustedes seguirán cercanamente a alguien de inspiración, picándole los talones hasta ganar la confianza y valor para aventurarse a caminar al lado o en una dirección completamente diferente. Este es el camino del maestro y el estudiante. Esta es otra manera de mirar el concepto de Shu Ha Ri 守・破・離

Como en una conversación reciente con Soke, uno podría por ejemplo, seguir el camino del conocimiento o inteligencia. El tema del conocimiento frente a la inteligencia fue discutido largamente en combinación con nuestro entrenamiento físico. Soke pintó varios ejemplos de este concepto a su manera de impresionismo moderno con el pincel de taijutsu, pincelando lo crítico que esto es para el crecimiento o progreso en el medio de las artes marciales.

A pesar de que este es un tema simple y típico, e incluso algunas veces considerado unidimensional, yo pensé que era bastante provocativo basado en las habilidades en el lienzo del Camino Solitario del Budo y de cómo este puede confundir, inspirar y retroceder como Picasso.

Por años uno puede luchar por buscar conocimiento o desear obtener información laboriosamente y sin descanso para solamente convertirse en el no camino que lleva a nada. Este no es el no camino que lleva a todo. La diferencia entre poner este conocimiento a trabajar es una transición que no todos pueden logar ya que requiere tener un pie en ambos caminos. Esto puede requerir inteligencia y puede existir en la ausencia de conocimientos.

Uno también puede esclavizarse al camino de la inteligencia, un prisionero de su propio talento. Solo para lograr desarrollo en un camino de posible erosión que lleva al no camino de nada y no de todo.

No puedo evitar el pensar de que pasará cuando este camino se termine. ¿Hay libertad para crear un nuevo camino o me sentaré por una eternidad esperando que alguien que provoque inspiración llegue? Por lo tanto, es crítico que nos mantengamos creativos en el camino de la inteligencia practicando liberados del talento ya que este podría eventualmente resultar en ignorancia.

Las palabras que me vienen a la mente son: “Encuentra y haz tu propio camino, ese es el kihon de vida”.

A pesar de que caminamos solos, todos caminamos.

Bufu Ikkan

El Sanshinkan

Es posible decir que lo que ha transcurrido del año ha sido algo duro a varios niveles y todavía nos restan algunos meses para terminar el año.  El año de la liebre ha sido realmente impredecible y en ciertas maneras incluso cruel.  Sin embargo, a como a menudo lo  explica Sensei la naturaleza es una fuerza que no  puede ser controlada y nosotros como humanos y artistas marciales debemos aprender a vivir en armonía con la naturaleza.   La naturaleza naturalmente encontrará una manera para recobrar el balance sin importar el costo al impacto humano.

Intencionalmente he guardado mi distancia este año y lo he hecho así con la intención de revisar los fundamentos de mi propia motivación y razonamiento al haber dedicado 27 años de mi vida al estudio del Budo de Hatsumi Sensei.  Al haber hecho esto, he elegido distanciarme específicamente de la organización del Bujinkan y enfocarme solo en las enseñanzas y filosofía de Hatsumi Sensei.  En este periodo de silencio y reflexión he aprendido lecciones muy valiosas, y a pesar de que son personales, también pueden tener impacto e inspiración positiva en otros.  Siento que este es el momento oportuno para emerger y compartir algunas de esas ideas ya que éstas pueden ser el catálisis para un cambio de paradigma para algunos.

Hatsumi Sensei siempre posee un alto nivel de intuición y esto realmente se ha convertido en un aspecto de banpenfugyo cuando experimento esta intuición multifacética.  En una conversación reciente él me dijo exactamente lo que yo había estado sintiendo internamente y que esto es, no ser un seguidor del Bujinkan, pero ser tu propio artista marcial.  En estos pocos meses de silencio, he llegado a entender que un artista marcial genuino no es de algo sino uno mismo.  Además, el objetivo genuino de éxito y logro en la vida está basado en consistentemente lograr éxitos que resulten en felicidad y logrados a través de experiencia constante y sabiduría.  Al parecer a veces uno debe experimentar distintos niveles de penurias para que nos volvamos a dar cuenta que las cosas sencillas son las más valiosas en esta persecución alquimista.  Desafortunadamente, la naturaleza antinatural de los humanos hace difícil que entendamos este concepto ya que nos tiende a dominar el ego, deseo y materialismo.

Hatsumi Sensei me dijo en un reciente ejemplo que un verdadero artista marcial debe de obtener el Sanchin de la abundancia.  Aquella de corazón, cartera y mente.  La verdadera abundancia es más profunda que la habilidad o técnica.  ¿Qué es la verdadera abundancia? Tal vez un simple mensaje pero muchas veces olvidado.  Además mencionó que irónicamente son aquellos que pueden realizar los que no pueden realmente lograr.  Internamente sonreí ya que estoy de acuerdo que muchas veces la percepción de éxito o felicidad está muy basado en lo material.  La confusión de esta frase solo puede ser entendida usando el ojo de la mente o el sentimiento del aspecto de ver.  Aquello que no puedes ver lo debes de sentir y a pesar de que lo puedas ver, el sentimiento se hace aún más critico para juzgar la verdad.  Kan-Kan-Kan (間感観三心館

No hay sustituto para la presencia en el estudio de las artes marciales o en un arte de aprendizaje o habilidad.  Lograr algo en esta búsqueda no es un objeto que se lleve consigo fácilmente en la manga o montado en la pared.  El verdadero valor y logro permanecerán serenos y profundos dentro de uno, incluso tal vez no vale la pena compartirlo con otros.  Esto puede ser visto como egoísta, pero también es una forma de autoprotección así como en ninjutsu algunas veces cosas deben de permanecer ocultas. Neko No Myojutsu.

Si miramos esto, creo que se puede decir que la Bujinkan ha llegado lejos, pero ¿qué tan lejos hemos llegado nosotros aquellos de la Bunjinkan? Esa es la verdadera pregunta.  Al final no habrá un máximo reconocimiento y posiblemente falte claridad en el liderazgo.  La plataforma es demasiado vasta y si Pareto estuviera aquí, aplicaría su ley a los títulos de 15avo Dan.  Además, el sentimiento de que muchos no valoran a Hatsumi Sensei todavía permanece.  A pesar de que es un hombre rico en el sentido de Sanshin de la abundancia, también es a la vez verdaderamente generoso.  Aún así, algunos están aquí para sus propios beneficios personales.  Este no es un arte marcial de información (a pesar que la recolección de información es una forma de inteligencia) pero también deben tener el fundamento de Kihon happo para procesar esta información, de otra manera solo permanece como información.  En una manera más sencilla del término, makimoro no significa nada en la ausencia de kuden.  ¿Por qué tomar cuando puedes dar? ¿No es esto acaso el ura y el omote de las artes marciales?

El camino es solitario y aprobar no es posible con notas abreviadas.

Bufu Ikkan

Gyokko Ryu Kihon Happo

 

Gran parte del Kihon Happo de Bujinkan Budo Taijutsu se origina en la escuela Gyokko Ryu.

Hatsumi Sôke ha dicho a menudo que Gyokko Ryu constituye la base para la práctica y la comprensión de Togakure Ryu. En 2008, el año de Togakure Ryu, el Sôke le dijo a Nagato Sensei que tenía que encargarse de demostrar y (re)enseñar el Kihon Happo de acuerdo con Gyokko Ryu.

 

Lo que viene a continuación es un resumen de la demostración de Nagato Sensei y algunos de los puntos sobre los que enfatizó.

Hay 8 técnicas en el Kihon Happo, y combinándolas con la versión del lado opuesto obtenemos un total de 16 técnicas. Cada técnica comienza específicamente con el lado derecho. Así Uke lanza un  ataque por la  izquierda para 3 de las técnicas y un agarre izquierdo para las otras 5.  Tori comienza con un Kamae derecho y recibe el ataque con el brazo derecho o comienza la luxación con la el brazo derecho también.

Esto parecía un poco raro para muchas personas incluyéndome a mí mismo que por lo general comienzan al revés, con Uke atacando con el derecho y Tori recibiendo con la izquierda. Una de las razones de empezar por la derecha está relacionada con el uso de la espada en el lado izquierdo de la cintura. Con el fin de proteger las armas portadas en el costado izquierdo, éste se aparta del oponente durante el ataque.

Esto contrasta con las modernas aplicaciones de Kihon Happo donde el arma con frecuencia se porta en la cadera derecha, por ejemplo, un oficial de policía con una pistola, por lo que el lado derecho se le niega al oponente.

Las tres técnicas de golpeo de la Kosshi Sanpo no Kata o Motogata de la Gyokko Ryu se denominan de acuerdo con la postura que Tori adopta en su comienzo. Las 5 formas de captura de mano o de luxación simplemente se nombran por su número. De la siguiente manera y en el orden mostrado:

文字 – Migi ichimonji no kamae

文字 – Migi jumonji no kamae

飞鸟 – Migi hicho no kamae

– ippon

– nihon

– sanbon

– yonhon

– gohon

Curiosamente y por lo general Jumonji no Kamae se la práctica por la derecha y por la izquierda como un flujo, mientras que en Ichimonji no kamae y Hicho no kamae estamos acostumbrados a hacer la derecha como una técnica y la izquierda como otra técnica independiente.

Nagato Sensei también terminó en un Ichimonji zanshin, y no en Kosei (o Hon Kamae) o Jumonji, en la terminación de Jumonji no kamae.

Las formas de captura del Torite Kihon figuran por número y no se refiere a ellas por su nombre como es habitual en la práctica general. Las técnicas numeradas en Gyokko Ryu se pueden entender como:

• uno – Omote gyaku

• dos – Omote gyaku tsuki

• tres – Ura gyaku-Omote gyaku – como en la técnica Renyō

• cuatro – Musha dori

• cinco – Jigoku dori – no Ganseki como estamos acostumbrados.

La técnica cinco comienza con un Muso dori que se transforma en Jigoku dori.

Nagato Sensei también señaló que Muso dori puede fluir dentro y entre Gokuraku otoshi – Jigoku dori – Goja dori – Ganseki nage.

Sin embargo, esta no es la Kihon Happo básica. Las variaciones de Ganseki pueden ser vistas como el resultado de un Jigoku dori fallido.

Para añadir más confusión, las 8 técnicas realizadas por cada uno de los lados se pueden enumerar de 1-16 empezando por Migi Omote Gyaku, Hidari Omote gyaku … y terminando con Migi jumonji y Hidari jumonji.

Texto original de Mark Brown, Judan, Nottingham, Inglaterra. Publicado en Hanako Newsletter

Traducción y adaptación: Dani Esteban -Kôryu-

Extraído de Bushi Dojo

El valor de las cosas

de Suikee Kong Espinoza, el Martes, 31 de mayo de 2011 a las 14:57

El valor de las cosas

 

Vengo, maestro, porque me siento tan poca cosa que no tengo fuerzas para hacer nada. Me dicen que no sirvo, que no hago nada bien, que soy torpe y bastante tonto. ¿Cómo puedo mejorar? ¿Qué puedo hacer para que me valoren más?

 

El maestro, sin mirarlo, le dijo:

-Cuánto lo siento muchacho, no puedo ayudarte, debo resolver primero mi propio problema. Quizás después...- y haciendo una pausa agregó Si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver este tema con más rapidez y después tal vez te pueda ayudar.

 

-E...encantado, maestro -titubeó el joven pero sintió que otra vez era desvalorizado y sus necesidades postergadas.

 

-Bien-asintió el maestro. Se quitó un anillo que llevaba en el dedo pequeño de la mano izquierda y dándoselo al muchacho, agregó- toma el caballo que está allí afuera y cabalga hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo que pagar una deuda. Es necesario que obtengas por él la mayor suma posible, pero no aceptes menos de una moneda de oro. Vete ya y regresa con esa moneda lo más rápido que puedas.

 

El joven tomó el anillo y partió.

 

Apenas llegó, empezó a ofrecer el anillo a los mercaderes. Estos lo miraban con algún interés, hasta que el joven decía lo que pretendía por el anillo.

 

Cuando el joven mencionaba la moneda de oro, algunos reían, otros le daban vuelta la cara y sólo un viejito fue tan amable como para tomarse la molestia de explicarle que una moneda de oro era muy valiosa para entregarla a cambio de un anillo. En afán de ayudar, alguien le ofreció una moneda de plata y un cacharro de cobre, pero el joven tenía instrucciones de no aceptar menos de una moneda de oro, y rechazó la oferta.

 

Después de ofrecer su joya a toda persona que se cruzaba en el mercado -más de cien personas- y abatido por su fracaso, monto su caballo y regresó.

 

Cuánto hubiera deseado el joven tener él mismo esa moneda de oro. Podría entonces habérsela entregado al maestro para liberarlo de su preocupación y recibir entonces su consejo y ayuda.

 

Entró en la habitación.

 

-Maestro -dijo- lo siento, no es posible conseguir lo que me pediste. Quizás pudiera conseguir dos o tres monedas de plata, pero no creo que yo pueda engañar a nadie respecto del verdadero valor del anillo.

 

-Que importante lo que dijiste, joven amigo -contestó sonriente el maestro-. Debemos saber primero el verdadero valor del anillo. Vuelve a montar y vete al joyero. ¿Quién mejor que él, para saberlo? Dile que quisieras vender el anillo y pregúntale cuanto te da por él. Pero no importa lo que te ofrezca, no se lo vendas. Vuelve aquí con mi anillo.

 

El joven volvió a cabalgar.

 

El joyero examinó el anillo a la luz del candil, lo miró con su lupa, lo pesó y luego le dijo:

 

-Dile al maestro, muchacho, que si lo quiere vender ya, no puedo darle más que 58 monedas de oro por su anillo.

 

-58 monedas??!-exclamó el joven.

 

-Sí -replicó el joyero- Yo sé que con tiempo podríamos obtener por él cerca de 70 monedas, pero no sé... si la venta es urgente...

 

El Joven corrió emocionado a casa del maestro a contarle lo sucedido.

 

-Siéntate -dijo el maestro después de escucharlo-. Tú eres como este anillo: una joya, valiosa y única. Y como tal, sólo puede evaluarte verdaderamente un experto. ¿Qué haces por la vida pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor?

 

Y diciendo esto, volvió a ponerse el anillo en el dedo pequeño de su mano izquierda.

 

Desconozco el Autor.

Extraído de Facebook

Cuando tu Kihon no es Kihon

 

El secreto de las artes marciales es que no hay secreto.  Me continua divirtiendo el que haya muchos productos y programas que profesan que son algo especial, o algo secreto o nunca antes enseñado o el “auténtico”.  25 años de entrenar en el Bujinkan y 15 años de entrenar con Hatsumi Soke en Japón y honestamente puedo decir que no hay secreto o truco especial que los vaya a hacer un Budoka más efectivo.  La llave es, y siempre será, entrenar y entrenamiento cada vez más critico-realista.

Proximidad a Soke – Años de entrenamiento – tiempo pasado Japón – El único que sabe como leer los pergaminos.  Nada de esto hace o define a un guerrero.  Lo que hace a un guerrero es el corazón.  Lo importante es que nada es importante cuando tu kihon no es kihon.  Tienes que tener unas bases de ética justas y adoptar aquella postura del guerrero.  Esto es lo que determinará el grado de tu corazón.  Los certificados de 15 Dan solo serán papel tapiz a menos que sean indicador de tu corazón fusionado a tu habilidad en una base apropiada de kihon.

El entrenamiento es lo que pulirá tu corazón y el entrenamiento es lo que te hará efectivo.  Sin embargo, debe de ser entrenamiento en Kihon que es kihon y dinámicas efectivas que sean examinadas y probadas.  La técnica no es la respuesta y no responderá tus preguntas.

Un uke obediente – un Dojo lujoso – una falta de habilidad real no hacen el corazón del guerrero.

Le estoy agradecido al Bujinkan ya que he conocido muchos compañeros Buyu con grandes corazones, corazones de guerrero.

¿Estamos buscando el desarrollar una habilidad para nuestra vida?

¿O solo estamos buscando el proporcionarle un accesorio con el 10 Dan?

Soke es un increíble ejemplo de un hombre con un corazón misericordioso y una habilidad en taijutsu verdaderamente increíble.  Yo nunca podría ser él, solo lo puedo modelar en mi proprio entrenamiento.  Yo tendré y debo de tener aspiraciones para lograr algo diferente, ya que cada uno de nosotros caminamos nuestro propia senda.

El tema de este año es el Kihon, ¿estás practicando el kihon happo o te estas cuestionando tus bases?

Al parecer son tus bases fundamentales las que son probadas constantemente, no tu técnica.

Bufu Ikkan

Extraído de Henka

DESHI – IRI

Soke Masaaki Hatsumi

 

            Los maestros son indispensables – no sólo para los guerreros. Si encuentras un mentor magnífico y entrenas de forma diligente, serás capaz de convertirte en un maravilloso guerrero, pero si sigues a un mercader marcial, es bastante cuestionable que obtengas la iluminación en las verdaderas artes marciales.

             En tiempos antiguos existían dos formas de Deshi-iri: aquellos que entraban en las artes marciales en busca de un buen profesor (el tipo “buscador”), y aquellos que fueron descubiertos por un profesor cuando entrenaban en las montañas, desprevenidos (el tipo “repentino”). En cada caso, el profesor juzgaba si esta persona estaba capacitada para ser artista marcial o no.

            Aquellos que pedían Deshi-iri antiguamente debían realizar, primeramente, tareas tales como cortar leña o limpiar. Debían cortar leña y limpiar seriamente desde el amanecer hasta el anochecer durante varios años. El maestro examinaba el potencial del alumno como artista marcial durante este periodo, distinguiendo si poseía una naturaleza directa y suficientes agallas para ser capaz de perseverar con las artes marciales. Entonces, recogiendo ese momento, iniciaba la siguiente etapa:

“Ven al Dôjô te daré algo de entrenamiento”.

Con el entrenamiento continuo, día a día, el alumno aprendía a apreciar a su maestro, aprendía la profundidad de su afecto y maduraba como un verdadero alumno.

            Hoy día, la gente que viene y me pide que los acepte como alumnos es muy variada. Algunos son de tipo frágil, débiles, tanto de cuerpo como de mente, y desean hacerse fuertes. Algunos son de tipo intelectual, deseando fortalecer el espíritu; algunos son de espíritu combativo que simplemente quieren ser fuertes en las artes marciales, pero todos son parte de un grupo de “genios” que tienen ansias de estudiar Budô. Yo les quiero decir a todas estas personas sin reserva alguna:

            “Si quieres forjar tu espíritu, entrena en la religión o algo similar – en las artes marciales aprendes técnicas superiores de asesinos. ¿Quieres fortalecer tu cuerpo? Ve a caminar, haz pesas y come un montón de verduras. ¿Qué esperas lograr siendo fuerte en las artes marciales?. No puedes ganar ningún trofeo, ¡ y tampoco puedes crear ninguna fortuna!”

            Al decirles esto, observo sus reacciones. La razón es que pocas de las personas a las que se les ha permitido pasar la puerta serán capaces realmente de perseverar en el entrenamiento. Hay muy pocas personas lo suficientemente estúpidas de seguir hasta el final, continuando con sus intenciones y sin importarles lo que se dice de ellos o a ellos.

            Takamatsu Sensei aceptó a un idiota – yo – como alumno recitando el siguiente poema:

 

“En Ten´ei Gannen (1110), soplaban los vientos marciales,

Había un adepto de Koppô-jutsu,

Intrépido y galante, derrotaba bestias salvajes con un golpe,

Aún normalmente tan pacífico como una flor o un bambú,

Bravo en confrontación con innumerables enemigos,

¿No hay nadie que sepa a dónde fue este guerrero?

Se acabó la espera, por fin ha llegado,

Desde la tierra de los Dioses viene el elegido”

 

            Esto no es orgullo, no estoy alardeando. Las personas que no se vuelven locas sucumbirán en cualquier cosa que hagan (CF:Edward Phelps: “¡El hombre que no se equivoca normalmente no hace nada!”). Son , precisamente, estilistas que no persiguen nada más que “aparentar bien”, que dejan todo a medias y llevan vidas horribles.

            ¿Qué acerca de la relación entre el profesor y el alumno?. Ambos deben tener un sentimiento de respeto el uno por el otro. Al principio, cuando Takamatsu Sensei se me dirigió como “Hatsumi Sensei”, lo encontré irritante e incomprensible. Ahora, por fin, he sido consciente de este respeto mutuo, y de nuevo he bajado la cabeza por la lección.

            Por otro lado, el maestro es el maestro y el alumno es sólo el alumno. Uno no debe negar las maneras y actitudes de uno, Takamatsu Sensei me enseñó cómo llevar una vida agradable. De él aprendí la vida misma.

 

Extraído de “UNRYU” Pedro Fleitas Diario Digital

万変不驚!

(Banpenfugyo)

 

No es sorpresa que este mes haya sido una experiencia muy real y verdadera en Budo.  Japón siempre ha sido para muchos un lugar seguro, con los eventos recientes cambiando esto un poco.  Los peligros percibidos todavía persisten, pero como con todas las cosas continuara disminuyendo con el tiempo.  Sin embargo, un guerrero auténtico nunca debe de bajar la guardia y tiene que estar preparado y vigilante en épocas de caos y en las que no son.  No hay diferencia.

La experiencia de entrenar y aprender de Soke durante esta época ha sido tan valiosa y algo diferente en un sentido (o en los sentidos).  Entrenar en un ambiente siempre cambiante, inestable y posiblemente peligroso ha sido una experiencia única.  Puedo sentir un sentimiento más verdadero de la realidad en las lecciones aprendidas de budo en las semanas recientes.

Ver como el corazón inquebrantable de Soke maneja un tiempo crítico no ha sido sorpresa.  La respuesta de Soke a los pedidos de que se marchara fueron simplemente Banpenfugyo!

 

 

Dado que el tema de este año es el de Kihon Happo, no pudo haber sido más misterioso el que se estremecieran las bases de este arte o artes.  Es aparente que el kanjinkaname de Budo es aquel del corazón y espíritu.  No la técnica.  Técnica es secundaria.  El kihon de distancia, ángulos y posiciones son críticos dentro de un corazón de happo o de juppo sessho.  Estos son elementos que no pueden ser simplificados.

Soke claramente ha dicho que las artes marciales modernas muchas veces enseñan el aspecto poco realista [de combate] de uno a uno, son aquellos oponentes que no se ven los que son nuestro verdaderos enemigos.  No importa que tan sofisticada, fuerte o experimentada sea tu técnica, siempre hay una fuerza más poderosa.

En esta época es crítico el tener el valor y la paciencia de confiar en tus sentidos para así ver a través de la oscuridad y creer en tu instinto de lo que es verdad, falso o exagerado.  Estas habilidades son mucho superiores para nosotros que la técnica física y han probado ser mucho más evidentes en el mes pasado.

Estas habilidades son desarrolladas y perfeccionadas a través de entrenamiento justo y realista y no como un producto de lo que pueda ser vendido, diseminado ni siquiera enseñado.  Estas son responsabilidad propia que debe ser reconocida y aceptada para así poder nutrir poder o habilidad verdadero.

La buena noticia es que esto no es sabiduría secreta o algo codificado en un pergamino.  Esto es algo que debe de ser inspirado y adquirido en un apecto de kuden.  Kuden de un maestro – en un mensaje continuo a través de media vida.  A como el producto Bujinkan se convierta más en una mercancía, será aquellos que no están ligados a un resultado o técnica los que lograrán el nivel de Soke de abandono.

Cada persona tiene su propio espacio que controlar, y cada aspecto de espacio aunque conectado es único.  Esta es la realidad de la humanidad.  Soke me dijo una vez que solo entendiera la humanidad.  Este mensaje es eterno y ahora es una época que esto tiene un sentido muy claro en la oscuridad con la luz al final del túnel.  Es el guerrero el que siempre ve la luz en la oscuridad.

Bufu Ikkan

Extraído de Henka

Kihon Happo – Las bases están temblorosas…

Acabo de regresar a Japón de un lugar que es percibido como seguro.  Es un sentimiento chistoso que el regresar a un lugar de peligro y experimentando peligro casi cada minuto del día no tenga el deseo de escapar.  ¿Es este un deseo de encontrar aquello de Bushido o un acto de fudoshin? Solo el tiempo lo dirá.

¿Cómo podemos vivir la vida o esperar paz cuando cada base física de seguridad esta temblorosa?

El último par de meses han sido lecciones en las bases de la vida y de la muerte de una manera pura y simple que podrían dejar a cualquiera atónito.  Y aún así no siento temor ni ninguna ansiedad.  Tal vez sea que no sentí el grande y estaba seguro en otro país, pero ¿puede que sea el efecto de practicar budo taijutsu? Todavía no he visto a Soke, así que no lo puedo confirmar.  Sin embargo, aún sin confirmar, yo confirmo que todo está bien.  Este es un periodo para ver a través de la oscuridad y mantener un corazón estable en el tiempo de mayor inestabilidad.  Algunas veces es tiempo de escapar algunas veces es tiempo de mantener y asegurar el terreno en un acto de kihon happo.

La realidad es que los fundamentos de kihon siempre se están moviendo y aquellos que puedan surfear bien serán los que tengan mayor posibilidad de que llegar seguros a la playa y no los que se paralizan y se caen.  Aunque solo el tiempo lo dirá…

Es un tiempo para usar tus propios sentidos para hacer tus propias decisiones y valoraciones basados en tu propio concepto de kihon happo.  Una lección definitiva de que en esta vida un cierto nivel de experiencia real es complementaria al estilo de vida del budoka.

La realidad es que ningún tipo de estilo pugilístico te sirve aquí ya que no hay ningún oponente que controlar.  Benditas sean las enseñanzas del bujinkan en este caso ya que el valor de estas realmente salen a brillar en el escenario de la vida real de lo que es natural en oposición de lo que es antinatural.

Bufu Ikkan

Extraido de Henka

SOBRE  EL KIAI

Por el Soke Masaaki Hatsumi

 

Las palabras se pueden usar tanto para herir como para beneficiar a la gente. Hay una vitalidad especial, una cualidad mística en las palabras. Con una palabra se puede golpear de manera descortés a una persona e incluso, perder un puesto político. Así, al saber como usar una palabra, puedes extinguir o revivir a una persona.

 

Esto significa que nosotros hemos de considerar el arte de la conversación como una estrategia. Para ilustrarlo, la deliberación entre Katsu Kaishu y Saigo Takamori salvó a la gente de Japón. (Se atribuye a Kaishu, un representante Shogunato y a Takamori, líder de la fuerzas imperiales, la negociación de un final pacífico de la disputa permanente y el comienzo de la restauración Meiji.)

 

 El hablar y gritar (kiai) se tiene que originar en el hara (abdomen). La conversación sin coraje o sin sinceridad puede acabar fácilmente en la disputa. De igual modo, si un kiai no proviene del hara, será débil y falto de fortaleza.

 

Un juez en la corte es como un líder en el caos. Él decide sobre la vida de la gente por el contexto de sus comentarios. Tiene que usar su hara cuando habla. Hiroshi Itsuki, que fue el abogado defensor en el caso Yakkai, tenía un gran talento para hablar y un espíritu que permitía hacer una defensa muy apasionada. Él lanzó la idea de que la vida de la gente no se puede quitar por poder. Al final, ganó el caso. Fue sin duda su hara y su espíritu los que le hicieron ganar.

 

Una teoría escrita en los pergaminos denshô dice en referencia al kiai : ‘Cuando el respirar se convierte en kiai, eso se conoce como sansei fuhin’ . Esto propone que no puede haber articulación a menos que se mezclen tres tipos de kiai. Cuando los tres se juntan en la mente, se convierte en una intención. Sansei se refiere a los tres tipos distintos de kiai.

 

El primer kiai es el de ganar. Hace que el oponente se sienta vencido mientras le quitas su energía para atacar. Esto se llama kangi yaku.

 

El segundo kiai proclama al oponente que estás a punto de atacar. Esto le hace creer que tiene un punto desprotegido (suki), del que estás a punto de sacar  partido. Él pierde confianza, lo que le produce ansiedad, que tiene como resultado más sukis.

 

El tercer kiai es engañoso en tanto que anuncia al oponente que tú sabes lo que él está a punto de hacer. Como tú llevas a cabo este kiai antes de que te ataque, el oponente  se queda perplejo y expone el suki. Entonces tú puedes atacar dichas aberturas y ganar.

 

También existe un kiai sin palabras y un kiai sombra. Estos dos son una mezcla de los kiais descritos anteriormente y hacen inútiles las técnicas de lucha del oponente.

 

Cuando estás a punto de atacar, realizas el kiai sincero del kangi yaku, que es ‘YA’. El siguiente kiai es el del haku yakuso, que es ‘AH’. Después de saber que truco va a usar tu oponente, le das el kiai engañoso, que es ‘TOH’. Este es el tercer kiai, el kiai del yaku sohei. Cuando se juntan estos tres kiais, haces el inmóvil y realmente mudo kiai del ‘UM’. Este kiai también se conoce como mitsu kujiku (tres rupturas). La primera ruptura es la irrupción en el espíritu del oponente. La segunda es la fractura de la técnica del oponente. Además, la tercera ruptura es la de destrozar el cuerpo del oponente. Cuando se conjugan estas tres, generan el kiai del fudo kanshibari (inmovilización y ceguera del oponente).

 

Takamatsu sensei relató una vez una historia sobre este ‘sobrecoger’ el espíritu del oponente. Un día, cuando Takamatsu estaba entrenando en el dojo de Toda sensei, una persona que hacía musha shugyo entró en el dojo y dijo : ‘He estado estudiando Sekiguchi ryu y he oído hablar del Sr. Toda. Me gustaría retar a su escuela’. Takamatsu sensei, con el permiso de Toda sensei, aceptó el reto en el dojo. Cuando llegó el momento del encuentro, uno de los estudiantes de Toda (llamado Ossan) se adelantó y declaró que quería ser el primero el luchar con el retador. En ese momento en Japón, existía una política no escrita de tener un estudiante de alto rango, alguien joven y fuerte, como primer defensor. Aunque tenía un buen cuerpo y una cicatriz en la cara que le hacía parecer temible, Ossan tenía casi 38 años y carecía de habilidad de lucha y técnica marcial. Takamatsu sensei había pensado que sería él mismo el primero en pelear con el retador, pero Ossan no se iba a retirar. Takamatsu sensei finalmente dejó de intentar persuadir a Ossan y le permitió luchar en primer lugar.

 

Ossan se colocó con coraje en el centro del dojo. El retador y el defensor se saludaron mutuamente, se apartaron y miraron fijamente a su oponente. De pronto, Ossan fue a atacar. Sus ojos desprendía fiereza, su cara parecía la de un demonio y golpeó el suelo con su pie como si fuera a romperlo.  Ossan gritaó ‘YA’ al tiempo que se acercaba para atacar. Su oponente, el hombre el Sekiguchi ryu, retrocedió dos metros y dijo, ‘me  retiro’. El enfrentamiento se acabó y  Toda sensei preguntó al oponente, ‘¿Qué ocurrió ?’. Él contestó, ‘Lo siento, pero su fuerte y temible kiai me hizo incapaz de atacar’.

 

Este hombre del Sekiguchi ryu había perdido con Ossan el uso de su poder mental. No debería ser así en las artes marciales. Para ser un artista marcial uno necesita banpen fugyo, que es la habilidad para adaptarse a cambios en técnica y en ambiente. Los artistas marciales no deben temer dichos cambios. Es importante desarrollar un espíritu capaz de actuar sosegadamente en todas las situaciones. Entrenar el espíritu es el valor real del aprendizaje de las artes marciales y de la técnica del kiai.

 

 

 

 

 

Foto, página 48 del original

  Si adquieres maestría en esto, tus conversaciones serán más interesantes y serás capaz de trabajar tus problemas con gracia. No tiene que haber lugar para la hostilidad. Este pensamiento puede incluso mejorar tus habilidades comunicativas.

 

Extracto del libro “ Ninpo, sabiduría de vida” editado por Seigan Ediciones y cedido por el Shihan Pedro Fleitas

Tema del 2011

– Kihon Happo –

 Regresando

         a los

 fundamentos

El papiro para el 2011 fue desplegado en la pared del Hombu Dojo de la Bunjinkan y el primer día de entrenamiento ya ha ocurrido.

La mayoría de ustedes ya saben que el tema de este año es “Kihon Happo”.  Así como los caracteres continúan cambiando y están abiertos a la interpretación, así sucede igual con los fundamentos de lo que nosotros llamamos Bujinkan Budo Taijutsu.

El hecho es que de acuerdo al periodo actual las formas y bases son diferentes y siempre están cambiando/evolucionando.  Soke fue rápido al demostrar la aplicación del Ichi-no-Kame a un conflicto moderno y como éste fundamento basico debe de ser rápidamente desmantelado y reconstruido tan comúnmente como el Ise Shrine.

Este es el año de la Liebre y seguramente iremos a ver los grandes saltos en el Dojo y en el mundo externo cuando saltemos buscando nuestro lugar en el nuevo mundo de fundamentos

Reflejando en el concepto de Kihon Happo, yo veo que esta es una nueva oportunidad para seguir el viejo cliché “regresando a los fundamentos”.  A pesar de que esto sea un cliché es una oportunidad clara y honesta para analizar tus propios fundamentos y ver a través de la complicación y confusión a que nos enfrentamos en este mundo cotidiano. Redescubriendo nuestros valores y lo que nos impulsa a movernos [así como las manecillas de un reloj] tic, toc, tic, toc…el tiempo siempre en movimiento.

Regresando a Shizen Tai, tenemos la oportunidad, si la tomas, de ver lo que es ético y lo que son fundamentos básicos de lo que te define como Budoka y como persona.

Así como lo dicen los caracteres, las estaciones continuamente cambian nuestros fundamentos, milagrosamente y así continua…

Uno debe de resistir el movimiento físico de la liebre al dibujar el lazo de conclusiones en cuanto a lo que el tema de este año realmente significa.

Así como en significado interno de “happo” las posibilidades son multi-dimensionales e impredecibles sin importar quien trata de predecir que.

El Bufu es muy fuerte, flexionando las posibilidades, así como la imagen del nuevo Hombu no es la de la liebre sino la del Pez.

Bufu Ikkan

Extraido de Henka

EL ARTE DE NADAR CON ARMADURA Extracto del libro "Los secretos del Samurai: Las artes marciales en el Japón Feudal", de Oscar Ratti y Adele Westbrook. Para unos isleños como los japoneses, el nadar había sido siempre un acto casi natural, casi tan natural y necesario como el respirar. Incluso hoy en día, los pescadores y buceadores (sobre todo las mujeres que se sumergen para bus¬car perlas) son conocidos en todo el mundo por su habilidad en el agua. Pero esta habilidad para nadar no era sólo una técnica desarrollada en respuesta al entorno japonés; para el bushi era un arte que podía (y muchas veces tenía que) usar en el combate, En Japón, los campos de batalla siempre atraviesan arro¬yos, ríos y lagos, y muchas batallas importantes tuvieron lugar cerca o en esas extensiones de agua que separan una isla de otra o varias islas del mar. Cada uno de estos tipos especiales de aguas presentaba unos problemas específicos que el bushi tenía que afrontar y para los cuales, como guerrero, tenía que estar preparado. Su problema se complicaba por el hecho de que cualquier natación que pudiera hacer significaría una inmersión llevando puesta su armadura y lodo el complemento de armas que requería su condición social. Históricamente, los buke siempre prestaron una gran atención a la defensa marítima. Las primeras invasiones de los mongoles habían enseñado al guerre¬ro japonés a no confiar solamente en modelos de defensa de costas de contraa¬taque reflexivo después de que el enemigo había desembarcado, sino a tratar activamente de entablar combate con las fuerzas enemigas mientras éstas estaban o bien preparándose para el desembarco o tratando de alcanzar la costa. Según el texto marítimo clásico, el Wakan Senyoshu, como explica Bonar en 1887, los japoneses habían desarrollado cuarenta y seis tipos de naves aproxi¬madamente: veintiuna para pescar en aguas costeras y veinticinco para la nave¬gación en alta mar. Entre los navíos de la última categoría se encontraban los buques militares de diseño más pequeño y aerodinámico que los barcos comer¬ciales. Tenían unas funciones específicas y transportaban contingentes de gue¬rreros como escoltas militares. Entre éstos encontramos el o-mi-fune, utilizado por el emperador; el suzu-fune, utilizado por los nobles del antiguo kuge, y los navíos espléndidamente decorados (o-rneshi-bune, goza-bune) de los goberna¬dores provinciales. Sin embargo, los guerreros utilizaban ciertos tipos de bar¬cos que eran sumamente maniobrables en los grupos de combate. Uno de los que más se utilizaban era el kohava, un navío sin cubierta o puente, cuyo tama¬ño oscilaba entre los que cabían quince hombres (diez remeros, un timonel. cuatro guerreros) a los que eran lo suficientemente grandes como para albergar a veintisiete (veinte remeros, un timonel, seis guerreros), o incluso cincuenta y dos (treinta y ocho remeros, un timonel, trece guerreros). Los navíos con más de cuarenta remeros se conocían como seki-bune y tenían puente y cubierta. El contingente de estos barcos grandes se elevaba muchas veces a ciento trece hombres (cincuenta y ocho remeros, un timonel, un capitán y cincuenta y tres guerreros), y después de la subida al poder de Hídeyoshi, se construyeron otros con una capacidad desde ciento ochenta y un hombres (noventa remeros, tres timoneles, dos capitanes, ochenta y seis guerre¬ros) hasta doscientos cinco hombres (cien remeros, dos capitanes, tres timone¬les y cien guerreros). Las armas que llevaban ambos tipos de barcos eran las tradicionales «jinetas, lanzas, arcos y flechas» (Bonar, 115); después del siglo XVI, los seki -bune llevaban también un cañón grande y entre veinte a veintidós mosquetes. La diferencia entre los kohaya y los seki-bune se basaba en las necesidades lácticas de la guerra marítima: velocidad, maniobrabilidad y fuerza concentrada. Las dos primeras aumentaban con la progresiva disminución del tamaño del navío. mientras que la última disminuía proporcionalmente. La pri¬mera flota japonesa utilizaba los veloces y escurridizos kobaya para infíltrarse y alterar el unido frente de la flota enemiga, dirigiendo los ,seki -bune detrás de ellos para entablar confrontaciones masivas y más directas con el enemigo. Sin embargo, para los seki-bune, que conocidamente eran «torpes y difíciles de impulsar... la velocidad no se tomaba en consideración, mientras que la capaci¬dad de carga o el sitio para luchar eran de mayor importancia» (Bonar. 114). Estos barcos y también los kobaya eran impulsados por largos reinos (ro) de estilo frontal que era el preferido por los remeros orientales; estos hombres miraban hacia la proa y movían los remos por delante de ellos. En tiempo de guerra, estos remeros muchas veces iban ligeramente armados y podían así entablar un combate de cerca con el enemigo una vez que se había establecido el contacto. Ambos tipos de navíos se utilizaban para dirigirse hacia el enemigo mientras los hushi que estaban a bordo lanzaban una fuerte lluvia de flechas con sus largos arcos dirigidas contra blancos vitales seleccionados, como el timonel enemigo, el capitán o los jefes del contingente militar (a quienes se podía identificar fácilmente por sus distintivos o banderines). Cuando se esta¬blecía realmente el contacto, se lanzaban tablones con pinchos por el agua para enganchar los barcos: los bushi entonces corrían a bordo del navío enemigo haciendo girar sus lanzas o sus largas espadas mientras que los remeros a su vez tomaban los arcos y las ballestas. Sobre una superficie firme, bien fuera rocosa o no, el bushi con armadura estaba en su elemento y podía abordar al enemigo con toda la concentración y habilidad profesional que normalmente demostraba en cualquier campo de batalla. Según un autor, normalmente se perseguía la matanza rápida. Pero la posibilidad de caer por accidente en aguas profundas, o la necesidad de nadar en aguas agitadas para rescatar a un líder o jefe, estaba siempre presente. Un guerrero no siempre podía confiar en sus remeros para ser rescatado si se encontraba luchando en el agua y. por consi¬guiente, no sólo tenía que ser un buen nadador, sino que por encima de todo tenía que poder nadar mientras llevaba la panoplia de la armadura, que aunque no fuera tan engorrosa ni estuviera tan adornada (o-yoroi) como la que llevaban los generales, aun así era bastante pesada y compacta. Las escuelas que se especializaron y que entrenaban al guerrero para esta forma militar de natación crecieron como los hongos en Japón. Normalmente estaban vinculadas a ciertos clanes, aunque algunas eran relativamente inde¬pendientes. Durante el periodo de los Tokugawa, cuando el entrenamiento para el combate era muchas veces un sustituto del propio combate, fueron especial¬mente activas. Todas estas escuelas se preocupaban principalmente de las téc¬nicas de la natación mientras se llevaba puesta la pesada armadura (katchu¬-gozen-ovogi). Una escuela, la ryu Koho (Kobori) de Kyushu, perfeccionó de un modo excepcional esta especialización del bujutsu. Sin embargo, cada escuela se concentraba en desarrollar la capacidad del bushi para emplear sus armas tradicionales mientras estaba completamente sumergido e incluía técnicas dise¬ñadas para capacitar al guerrero para permanecer a flote durante un tiempo con¬siderable o nadar distancias largas mientras llevaba puesta su armadura. Por consiguiente, no nos coge de sorpresa el leer acerca de la extraordinaria destre¬za del bushi para utilizar el arco y las flechas mientras estaba en el agua (recuérdese que las plumas de las flechas debían permanecer secas si se quería controlar su trayectoria). El nadar en distancias largas, como ya se ha mencio¬nado, era una de sus habilidades, haciéndolo con frecuencia de noche e incluso lejos de la costa (habilidad que hizo famosa a la ryu Suifu). El bushi también aprendió a utilizar las armas de fuego mientras estaba en el agua, a llevar cl banderín de su clan atado a un palo largo al estilo que hizo famoso la ryu Yamanouchi y, por supuesto, a luchar dentro y por debajo del agua. Por tanto, la práctica de la natación era una parte integral de la preparación militar y, como se ha indicado en la sección anterior, el diseño de la casa central de un clan muy raramente dejaba de proporcionar espacio suficiente para un estanque profundo que estaba cerca del terreno para equitación o de las salas para la práctica de las artes marciales, donde se podían practicar asiduamente las técni¬cas de la natación con armadura. En una época tan tardía como en el siglo xix, después de la Restauración de Meiji, los programas escolares del nuevo Japón incluían todavía pruebas espe¬ciales de destreza en el agua, con un tipo de competición cuyo carácter militar era evidente en su organización y ejecución, así como en las armas empleadas. Matsudaira describe una competición que tuvo lugar en 1907: "Todo el conjunto está dividido en dos grupos. unos con gorros rojos y los otros con gorros blancos cada hombre lleva una pequeña placa, kawarake sobre su cabeza atada con una cuerda y sujeta con la mano por encima del agua un palo hecho de paja. Bajo el mando de sus respectivos líderes, ambos grupos entran en combate y en ese momento la superficie del agua se convierte en el centro de un combate simulado. Entonces tiene lugar una violenta lucha cuerpo a cuerpo con los sables de paja. Aquellos que tienen motas sus placas para la cabeza se tienen que retirar, y al final, aquel grupo cuyo líder haya per¬dido su placa es declarado derrotado por nuestro árbitro. Todos estos movimientos se realizaban en el mar o en el río donde el agua es muy profunda (Matsudaira. 125)." Volviendo primeramente a las aguas del interior, tanto durante el primer período de frecuentes guerras civiles como en el largo período de los Tokugawa que vino a continuación, muchas escuelas se especializaron en el adiestramiento de guerreros para manejarse dentro del agila según la especial naturaleza, distancia, profundidad y fuerza de las aguas de las que se tratara. Por ejemplo, las ryu Shinden y Mukai acumularon una fuente de conocimientos referentes a las técnicas que eran útiles para dominar las fuertes corrientes de los ríos. Algunos ejercicios (sensu-morogaeshi) desarrollados por la ryu Mukai comprendían un abanico de papel que se debían mantener por encima de las aguas torrenciales (cuidadosamente sujeto con los dedos de las manos o de los pies) mientras el guerrero iba andando por el agua, nadando o flotando. Estas modalidades son practicadas incluso hoy en día por un pequeño círculo de expertos que consideran que esta «natación parada es de gran importancia». Se dice que supone el «mantener el cuerpo recto y quieto, utilizando sólo las piernas y teniendo las manos libres como para poder escribir o pintar con la mano derecha en un abanico u hoja de papel que se sostiene con la mano izquierda» (Matsudaira, 125). Parece que el nadar en lagos era el campo determinado de la ryu Sasanuma (como también lo era de las ryu antes mencionadas Kobo y Takeda) que desa¬rrolló y perfeccionó en el sur de la isla de Kyushu. Por último, el nadar en el mar abierto hizo famosa, con razón, a la ryu Kankai entre los miembros de los buke, y las técnicas desarrolladas en esta escuela, que incluían el nadar semier¬guido por medio de un movimiento de las piernas típicamente circular (mawashi). se mencionan en la literatura épica de las artes marciales. También se debe asignar un lugar especial a las escuelas de natación secretas desarrolladas por aquellos miembros de gremios u organizaciones secretas conocidos como ninja, de los que hablaremos con detalle en otra sección. Como se puede supo¬ner. había una fiera rivalidad entre las diversas escuelas, y cada estilo de nata¬ción especializado normalmente era un secreto muy bien guardado, de acuerdo con el carácter tradicional y exclusivista del sistema de los clanes. A los guerreros que querían dominar varios estilos, con frecuencia sus amos les daban permiso para viajar a lo largo y ancho de Japón, para buscar la ins¬trucción de los maestros de las principales escuelas (empleando a menudo años de entrenamiento en cada escuela). Algunas veces, estos estilos diferentes y especializados se comparaban a gran escala en torneos que tenían lugar ante el shogun. Los documentos de las artes marciales mencionan una competición celebrada ante Tokugawa Iesada, en la que veinticinco nadadores de cada escuela principal compitieron ferozmente uno contra otro en sus sofisticadas especializaciones durante tres días. Desgraciadamente, pocas de estas especiali¬zaciones han sobrevivido y la mayor parte del repertorio técnico combinado (tan relacionado con otras épocas, armas y firmas de guerra) ha sido reempla¬zado bien por métodos modernos de guerra anfibia o se ha incorporado de forma general a los métodos de entrenamiento del moderno arte de la natación, en el que los atletas japoneses son tan expertos. Extraido de Bujinkan Collado Valladolid

PAUSA

“Existe una expresión que es la clave en la filosofía de las artes marciales y que se denomina Bufu Ikkan 武風 一貫 (Vía marcial, viento marcial en un camino) La experiencia me dice que los artistas, ya se dediquen al ballet, a la música o a la pintura, cuando dejan de practicar unos días y vuelven a ello, siempre sufren una pérdida de facultades, al menos la primera vez después de la pausa. En este espacio (Kukan 空間) de Bufu Ikkan, el vacío, la pausa, hasta en las artes marciales, el vacío mágico de verdad y falsedad (Kyojitsu 虚実) no se puede recuperar”.

Estaba leyendo el último post del blog del Shihan Christian Petroccello dedicado al Maai (por favor leedlo, no será tiempo mal empleado) cuando leí esta cita. Es un fragmento extraído del último libro publicado por el Sôke “Técnicas samurai de combate sin armas”. Nada mas leer ese pequeño fragmento comencé a pensar de inmediato en un fenómeno que todos los instructores hemos vivido ya sea nosotros mismos (por suerte o desgracia no es mi caso) pero si han vivido, están viviendo o vivirán muchos de nuestros estudiantes. La pausa, que por motivos personales, laborales, familiares, de salud o económicos muchos alumnos realizan en su entrenamiento. La experiencia me ha enseñado que muy pocos vuelven de esa “pausa”, que de los pocos que regresan son menos aun los que consiguen adaptarse de nuevo a la practica en el Dôjô. Tengo en gran respeto a quien abandona la actividad por una u otra causa de las antes mencionadas pues entiendo que es muy difícil para la mayoría realizar el sacrificio que el Budô te requiere. Tiempo, dinero, esfuerzo, sudor y a veces pocas recompensas “visibles” hacen que muchos se marchen, pero siempre he mantenido el respeto por aquellos que lo hacen noblemente, con humildad y sencillez. Insisto mucho a mis estudiantes que la realidad del Budô es la continuidad, la capacidad para resistir, perseverar y mantenerse en el camino día tras día, mes tras mes, año tras año. Muchos abandonan porque el camino no es fácil, requiere sacrificios y muchas veces tomar decisiones duras. Hay que prescindir de cosas o robarle tiempo a personas y labores que son también importantes en nuestras vidas. Entiendo todo ello por eso comprendo a los que se van (no respetaré jamás a quien no sabe marcharse) y valoro mucho el sacrificio de los que se quedan, los que continúan. Es fácil dejarse “auto convencer” con excusas de un tipo u otro, no hay problema si cualquier excusa sirve, otra cosa es que el resto del mundo pueda o quiera comprender “tus motivaciones”. Es muy difícil buscar motivos a veces para seguir adelante, sobre todo cuando las cosas se ponen “cuesta arriba” o cuando no vemos el final del “túnel”, pero ahí es donde las enseñanzas del Sensei son imprescindibles: Dokyo, tener la fuerza de carácter para seguir en un camino o caminando por un camino que no tiene fin o final aparente. Kajo Chikusei, en otras palabras: se natural, artístico, flexible y recto (es decir, honesto). Kajo waraku, se refiere sobre todo a aprender a convivir en tiempos de paz y disfrutar a la vez de unas artes marciales íntegras. Kannagara, la búsqueda del lado divino o espiritual de todo cuanto hacemos diariamente. Podría seguir así por más de un centenar de conceptos, ideas, pensamiento, en definitiva enseñanzas de mi Sensei que pueden y deberían aplicarse para conseguir que la tan temida “pausa” no llegue nunca.

En mi experiencia personal siempre recuerdo el fallecimiento de mi padre y como al día siguiente acudí a impartir mi clase o el fallecimientos de mi abuela materna, la persona que me crió durante mas de 25 años como una madre y que el día de su entierro, a la noche acudí, como siempre, como en cada ocasión, a impartir mi clase. No entraré en problemas de salud pues son muchos los ejemplos de instructores e instructoras que han continuado entrenando e impartiendo clases aun con la enfermedad o con el infortunio personal sobre sus “espaldas”. Por ello las “excusas” sólo me provocan vergüenza ajena y un sentimiento de perdida o desilusión hacia las personas que actúan así. Mis esfuerzos son y serán siempre para los que “están” pues son los únicos que verdaderamente pueden aprender, avanzar, progresar. Nadie aprende en solitario, ser autodidacta es una gran virtud pero si practicas Bujinkan Budô no es una virtud es una excusa, pues el Maestro está ahí si el Alumno está dispuesto, pero a veces el estudiante o el instructor no lo ve o no lo quiere ver porque ya se hizo cómodo en esa falsa libertad o independencia que se ha creado y con la que cree que puede evolucionar. Nadie evoluciona solo, nadie.

10 +5 = DKMS 2010

Este año el Daikomyosai ha llegado y se ha ido tan rápido como el otoño en Japón.  El enfoque de este año yace en la hoja ondulante que cae en el espacio resonando con todas las cosas taijustu, yoroi kumi uchi y tachi.  El mensaje general brilla a través de las nubes como la divina conexión de kami musubi.

La calidad del entrenamiento fue excelente y la inspiración de Soke sin límite a como suele ser.  La atmósfera fue particularmente honesta con un sentido fuerte de cercanía entre todos los miembros del Bujinkan.  (“Los niños han crecido”, me dijo Soke murmurando durante la demostración de los participantes).  Sobresalieron algunas demostraciones muy impresionantes de taijutsu de algunos miembros extremadamente inspiradores del Bujinkan y considerando su estado físico aún mucho más.  Muy bien hecho Brian y Steve – Sus capacidades y aún más sus corazones son verdaderamente una fuente de inspiración.

Empezamos las sesiones de la mañana con varios ejemplos de yoroi kumi uchi y pudimos ver de primera mano como la armadura puede ser una ventaja y una desventaja a la vez.  Me quito el sombrero ante Duncan y Holtger por su valiente demostración en este aspecto.  El nivel de ambos fue impresionante y revelador, trayendo en si el nuevo significado del aspecto Shugyo.

Si reflexiono en el entrenamiento y en el mensaje general, siento que lo más prevalente del mensaje fue la lección tan real que se dio del aspecto de la prueba de 5to Dan.  La naturaleza de esta prueba hoy en día está más enfocada en los niveles de 15avo Dan y en el aspecto Shingitai que está asociado con esta conexión.  Soke explicó que esta prueba es un ejemplo muy importante de completar la capacidad marcial en cuando es la unión de la técnica y el espíritu.  Al darse esta prueba, es importante que la persona que este sentada y la persona que da la prueba que tengan una conexión divina en el aspecto de shobu entre el 15avo Dan y el 5to Dan.  En términos muy sencillos, es la responsabilidad del que está sentado de despejar la mente y permitir que se le empuje y combinar esto con taihenjustsu que evita el daño y el peligro y a su vez es responsabilidad del 15avo Dan de dar el Sakki o el intento de matar combinado con un corte puro y comprometido.

Pareciera que continua probándose que es difícil obtener esta conexión consistentemente.  Sin embargo, está claro que debemos de luchar por incrementar esta consistencia de conexión a través del entrenamiento y del entendimiento de estos aspectos con dirección del Shiteno.

En mi experiencia, este fue uno de las primeras ocasiones en las cuales experimente la prueba del 5avo con direcciones e instrucciones criticas y directas de los Shihan así como retroalimentación en tiempo real.  Una lección para todos los asistentes ya sea que fuese el que estaba sentado, el que cortaba o los observadores.

A como he dicho en previos postulados y a como lo que experimentado en varias ocasiones, es extremadamente difícil el ejecutar lo que hemos aprendido a menos que entrenemos consistente y desinteresadamente.

El próximo año, se nos ha dicho, que nos enfocaremos en el aspecto del Kihon Happo.  No la técnica, en mi interpretación, sino en cuando a la capacidad de ejecutar lo básico de Budo justo y efectivo en un número infinito de niveles.

Bufu Ikkan

Extraido de Henka

UN DÔJÔ, ¡NO ES UN GIMNASIO!

Publicado el por bujinkanasturias

Con el titulo “Un Dôjô no es un Gimnasio” he leído este texto en varios blog y webs de compañeros de Bujinkan Budô. Desde el blog de Bujinkan Costa del Sol (Fuengirola) a la Web del J.M Serrano. Su autor parece ser que fue Fausto Antonio García Franco Shidôshi de Bujinkan México. Desde entonces ha sido adaptado en varias ocasiones  enriqueciendo el texto con nuevos puntos de vista. Yo no he tocado el texto, simplemente reproduzco el mismo para así seguir transmitiendo su mensaje. Un consejo: sepan leer entre líneas, pues es allí donde reside la esencia de este y de muchos otros textos.

 

A un gimnasio se va a hacer ejercicio físico, a un Dôjô se viene a formar un carácter y un espíritu.

A un gimnasio se va a disfrutar de unas instalaciones limpias, en un Dôjô uno hace la limpieza como símbolo de humildad.

En un gimnasio se llevan ropas y atuendos de diseñador, en un Dôjô se va a entrenar con el corazón.

Un gimnasio es para todo el que pueda pagarlo, un Dôjô es para quien el maestro elige.

En un gimnasio se practica deporte, en un Dôjô se practica un arte.

En un gimnasio se fomenta la competencia, en un Dôjô se fomenta derrotar al ego, la arrogancia y la vanidad.

Un gimnasio es un momento en la vida, un Dôjô es la vida en un momento.

En un gimnasio se enseña a ganar, en un Dôjô a luchar.

Un gimnasio es regocijo, un Dôjô disciplina.

En un gimnasio podemos encontrar gente que pelea, en un Dôjô se encuentran guerreros.

Un gimnasio puede estar en nuestros recuerdos, un Dôjô es para siempre.

Un Dôjô es el lugar donde se enseña la vía espiritual del guerrero.

Usa el nombre de tu Dôjô y tu maestro con dignidad y seriedad.

Extraído de Bujinkan Asturias

無闘(無刀)Muto

Siempre hay un Ura en el Ura y nada parece ser lo que realmente es.

Esta es la base fundamental del aspecto de Kyojitsu Tenkanho (虚実転換法)

 

Muto Dori es muchas veces interpretado como pelear sin armas o a mano vacía contra una espada, pero debido a la naturaleza única de los japoneses, los caracteres pueden ser cambiados para expresar diferente significado. Así como en el caso anterior de “Muto” escrito con los caracteres de “sin pelear” o “no pelea”. Este concepto debe ser familiar dentro de las artes marciales de la Bujinkan (o en este caso “las artes de la no pelea” ) en el sentido de que Soke nos recuerda a menudo que el secreto de pelear es el no pelear. Este concepto está muy bien entendido y aceptado por la mayoría de los practicantes del Bujinkan. ¿O lo será? ¿Sabremos todos lo que esto realmente significa? ¿Es que acaso significa que todos deberíamos de buscar el no pelear y vivir como tranquilos pacifistas? No, este no puede ser el significado. Es el lado artístico el que brinda luz al significado de este wabi sabi… La verdad es que estamos peleando en todo lo que hacemos. La vida es pelea. Así como lo es el concepto de selección natural 自然淘汰 – la vida es una lucha constante. Pero ¿podría ser que el Ura del Ura simplemente sea que mantenerse con vida solo es solo luchar por morir? Este es el poder de Kyojitsu y esta puede ser la razón por la que no nos esforzamos por pelear, sino que peleamos sin pelear ya que pelear conduce a la muerte. Aplicando esto al Taijutsu el concepto es simplemente el evitar ser forzado a pelear física o mentalmente. Hay veces en que no hay otro remedio sino pelear y tenemos que ser suficientemente decisivos para hacerlo juiciosamente. La suerte muchas veces juega un gran papel en ésto y al parecer como tu vivas y manejes tu vida puede dictar el nivel de suerte que encontrarás. Algunas veces la tragedia puede pasar sin razón o explicación, y esto es la severidad de la naturaleza y de la vida. Desafortunadamente puede ser que te haya tocado algo trágico en tu vida que nunca pudiste influenciar y esta lucha interna ahora es el conflicto. El conflicto existe a muchos niveles y solo es física una fracción del tiempo. ¿Cuál es el secreto diras? El secreto es que no hay secreto y ésta es la naturaleza de la vida y vida es Kyojutsu. El luchar solo lo hace peor, ¿no lo crees así?

Bufu Ikkan

Extraído de Henka

UN INSTANTE

de Pedro Fleitas Gonzalez, el El Lunes, 01 de noviembre de 2010 a las 7:10

 

 

Siguiendo con mi artículo de ayer "soy estúpido", me gustaría hacer hincapié en las modas, los fan y la obsesión por aumentar el Bujin currículo... Las modas van y vienen y lo genuino siempre perdura, sino observa como el círculo siempre se repite y las nuevas generaciones más tarde o temprano tenderán a reponer lo "antiguo" pero que es lo genuino. Sobre loS fanS debo decir que conozco a muchos, especialmente en las artes marciales.

 

Desde hace algún tiempo he estado oyendo cosas como “estuve quince días en Japón hice 35 clases, 70 horas…”,” hice tres y cuatro clases al día…”, “este es mi tercer viaje este año…” solo falta decir que “tomé dos café y 37 cenas con el Soke”; me parece totalmente ridículo que se intente embotellar el arte de Hatsumi Sensei en este tipo de conceptos. Es como si fuera un resumen de lo que alguien ha experimentado en su tiempo en Japón. ¿Pero y la profundidad de la enseñanza? ¿Es tan doloroso indagar y llevarla a la superficie en palabras simples, claras y transparentes para que pueda ser utilizada por otros?

Entiendo que se pueda “alardear”  en un momento determinado, por alguna razón muy peculiar; pero incluirlo dentro del currículo de un budoka me parece ridículo. Y aquí quiero hacer una aclaración, no vayamos a mezclar estúpido con ridículo. Tal y como me anotó mi amigo y alumno Hibari, estúpido viene del latín stúpeo, stupere, stúpui, que significa sentir estupor, "quedar maravillado" y uno de los significados de “ridículo” es escaso, corto, de poca estimación.

 

 

Las enseñanzas de Hatsumi Sensei no se pueden limitar, “embotellar” de esta forma, es como elevar anclas cuando todavía no se había echado al agua. Tal como él mismo dice no importa si llevas entrenando diez años que uno, porque cuando llega tu momento, lo más importante es que seas capaz de reconocerlo. Que bueno sería que engordásemos nuestro Bujin currículo asintiendo con nuestra cabeza al unísono que con nuestra alma y afirmando. “unas palabras, un movimiento de Hatsumi Sensei me ha servido para entender mucho mejor el budo, la vida y como llegar a los otros seres humanos”.

 

 

En mi caso, cuando viajo a Japón y cuando viajaba a los Taikai impartidos por el Soke, el hecho solo de verlo un instante, de oirlo un segundo me proveía de tal cantidad de información y de sentimientos de amor y verdad que ya me podía volver a casa en aquel instante y entrenarlo durante años para algún día “acercarme” ligeramente y de puntillas a su verdadero significado.

 

Sobre la teoría del funcionamiento de la hipnosis existen muchas teorías, la teoría magnética,  la teoría patológica, la teoría disociativa mental, la teoría volitiva, etc. Me gusta mucho la teoría magnética defendida por Mesmer, mediante la que el sueño hipnótico se produce como una consecuencia del magnetismo animal o el fluido vital, que emana de todos los seres humanos en mayor o menor proporción y que bien utilizado se convierte en una fuerza magnética que produce el sueño magnético o hipnótico.

 

Cuidado con el Kyojitsu!

Un gran abrazo

Pedro Fleitas, unryu

Extraído de Faceboock

 

CONTROL

Publicado el Octubre 26, 2010 por bujinkanasturias

 

El domingo pasado en el Hombu, Hatsumi Sensei comentó “si no puedes controlarte a ti mismo, no podrás controlar a los demás”. Éste es el secreto de cada proceso de aprendizaje, nosotros debemos entender nuestra propia conducta antes de intentar entender la de los demás. El camino más rápido para lograr eso es dominar nuestros elementos esenciales. Cuando tienes que aprender los elementos esenciales, forzamos nuestro ego (el cuerpo & la mente) de las formas y maneras mas raras. Éste es el primer paso. Aquí el adversario eres tu mismo, nadie mas. Éste es el nivel del kihon. Muchos artistas marciales detuvieron su comprensión de la luchar en este nivel. El segundo paso es aprender cómo tus movimientos pueden actuar recíprocamente con las formas tradicionales de ataque (waza o kata). Aquí el uke aparece y sigue un juego de intercambio de movimientos y nosotros aplicamos el kihon aprendido y lo ajustamos a una realidad diferente. Esto es el nivel kata o waza y éste es el objetivo principal cuando entrenamos en un Dôjô con un compañero. No hay ninguna sorpresa, aquí todo se predetermina y no hay ninguna violencia. Pocos artistas marciales consiguen llegar a este nivel. El tercer nivel es ser uno con shizen, aquí el ataque es desconocido y nuestra habilidad personal (el sainô才能) fluye naturalmente y salvará nuestra vida o conseguirá que nos maten si no logramos el dominio correcto de los primeros dos niveles. Este es el nivel que Sensei da a los practicantes de la Bujinkan. Dominar y controlar estos tres niveles: kihon, waza, y shizen lleva un largo tiempo y sólo un número muy pequeño de practicantes tendrán éxito. Esto ocurre porque se dice que el Budô es un compromiso de por vida. Incluso bien pulido, un espejo siempre puede pulirse un poco más. La perfección es una actitud en la vida, no una realidad manifiesta. *基本kihon: aprendes a controlarte. * 伎waza: aprendes a aplicar este control adquirido a los ataques conocidos. *自然shizen: está en nuestro control y cualquier ataque se controla naturalmente a través de tu habilidad para fluir en el ambiente. No hay ninguna sorpresa. Esto es un三心 sanshin. Por consiguiente el Dôjô道場 no sólo es el lugar dónde aprendemos los métodos o las formas, se vuelve el lugar dónde aprendemos a interactuar con otros同乗 (el Dôjô). Aprender a controlarse a través de este sanshin nos permitirá controlar a otros. El Banpen fûgyô, 10000 ataques, ninguna sorpresa.

 

Por Arnaud Cousergue, Bujinkan Shihan

SOY UN ESTÚPIDO

de Pedro Fleitas Gonzalez, el El Domingo, 31 de octubre de 2010 a las 6:50

 

 

 

 

Hace unos días, una persona interesada en organizar un curso me envió el horario del mismo. Mis ojos vieron un curso de 6 a 10 horas diarias. Automáticamente le dije que no, que yo enseño cuatro horas por día, dos horas por la mañana y dos horas por la tarde, tal y como lo hace mi Maestro(Hatsumi Sensei). A estas alturas no podemos, todavía, caer en la tentación de situar la cantidad sobre la calidad. Los alumnos de HOY están muy avanzados y lo que necesitan son ideas-hinto- para mejorar su comprensión del budo de Hatsumi Sensei e ideas para intentar aplicarlas en sus vidas cotidianas. Incluso MUCHO de algo BUENO es demasiado.

 

Por estandarte la bandera de mi Maestro, he intentado siempre seguir sus consejos. Y una de ellas es que la calidad por encima de cantidad. EL sobreentrenamiento es un entorpecimiento para el progreso, "bueno pero poco". Además hablamos de ideas y sentimientos y o de técnicas pero así incluso NUNCA he visto a mi Maestro repetir o hacer repetir un mismo movimiento miles de veces como una forma de progresión. La forma de la progresión en su budo está más relacionado con el corazón, con el alma y con los estados de la conciencia; pero incluso sobreentrenados sería un obstáculo para avanzar. Entrenar y descansar parece ser la combinación que Hatsumi Sensei aconseja en la misma proporción.

 

Soy un estúpido y quizás hasta un romántico porque mi estandarte son las enseñanzas de Hatsumi Sensei y no la Bujinkan. No estoy interesado, por  ahora, en interpretaciones académicas de su budo porque pierde todo su sentido. Y el sentido que tiene el hecho de practicar algo que no tiene sentido en principio es el motor y "la magia" que ha hecho de este arte lo que es. El hecho de buscarle un razonamiento y una lógica(usando una pequeña parte de nuestro cerebro para ello) puede quitarle el valor que realmente tiene en lugar de ser un valor añadido.

 

Soy un estúpido porque hago surf en la montaña y senderismo en el mar, soy un estúpido.

 

Veo como crecen mis alumnos y siempre con la idea de que puedan llevar las enseñanzas a las personas necesitadas de ellas, espero que no olviden con facilidad lo mismo que los que desean dar un sentido a las enseñanzas de Hatsumi Sensei, el origen.

 

Un abrazo y buen entrenamiento sin sentido.

Pedro Fleitas

 

Extraido de Faceboock

 

SANKAKUJUTSU

Publicado el por bujinkanasturias

 

A veces, de tarde en tarde, cuando cunde el desanimo o el cansancio hace mella tanto en mi cuerpo como en mi mente, jamás en mi espíritu, reflexiono sobre unos comentarios en concreto de Takamatsu Sensei. Sus palabras hacían referencia a la capacidad del guerrero para entrenar o practicar incluso cuando la enfermedad se ceba con él o cuando su salud lo postra en cama. Aun en esos momentos y gracias la mente y sobre todo al corazón, el guerrero puede continuar su entrenamiento, su evolución, su crecimiento. Es curioso pero esa enseñanza también la ha compartido conmigo Natascha, en algunas de nuestras múltiples conversaciones. Ella me hablaba de cómo nuestro corazón, nuestro espíritu, no nos deja rendirnos aun cuando nuestro cuerpo quiere decir basta. Gracias a esa energía vital que mana del corazón del budoka uno se pude sobreponer a la adversidad física o también emocional como también Brin nos ha enseñado. Esta forma de entrenamiento Takamatsu Sensei la denomina Sankakujutsu. Gracias a las enseñanzas y a las experiencias que ellos han vivido y han decidido compartir, yo he podido día a día sobrellevar las cargas físicas y emocionales que la vida me ha dado y me sigue “regalando”. No he dejado de impartir mis clases regularmente o de entrenar a diario desde hace más de 27 años y si lo he conseguido es gracias en parte al ejemplo de estos Maestros. Sobreponerse a la perdida de seres queridos, a la enfermedad o a la fatalidad personal, laboral, sentimental o económica, son algunos de los obstáculos a los que he tenido que enfrentarme, y superar, en estos años. No soy un caso aislado, somos muchos los que gracias a las enseñanzas de Hatsumi Sensei, mi Maestro, hemos aprendido a sobrevivir en muchos y variados aspectos y circunstancias de nuestras vidas, no sólo en una pelea o agresión. Por ello ahora que las fuerzas están algo escasas y a veces los problemas se amontonan, más que nunca esas enseñanzas me dan la fortaleza para resistir, perseverar y sobrevivir. Comparto estos pensamientos con todos aquellos que frecuentan este blog en la esperanza de que si un día se encuentran en una situación difícil física o emocionalmente recuerden que a través del Budô de Hatsumi Sensei no se aprende a pelear simplemente sino a sobrevivir y perseverar en cualquier circunstancia, por adversa que esta sea, de nuestra vida.

 

 

 

Muriendo para Vivir por la Espada

“Los 15avo Dan tienen una gran responsabilidad” dijo Soke, “No solo tienen que ser un ejemplo fuerte y justo de la Bujinkan, sino que también tienen que vivir y llevar una vida balanceada, luchando y teniendo éxito en sus asuntos fuera del Dojo”.  A pesar que Budo se vea como que abarca muchas cosas en la vida, hay un balance que se debe de buscar, de acuerdo a Soke.  Tal vez un ejemplo simple de esto puede ser BunBu Ryodo (文武両道), o el paralelo de las artes marciales con el arte.  Diciéndolo en palabras más sencillas – buscar el lado artístico expresando la belleza simple de las cosas separadamente (a pesar de la dualidad de la guerra – mi interpretación).

Un líder del Bujinkan debe de ser un líder de la vida y debe de convertirse en un ejemplo concreto de cómo vivir la vida plenamente – justo y balanceado dentro y fuera del Dojo.  Solo el perseguir excelencia en Budo no resultará en una vida excelente.  De acuerdo a Soke los Budoka populares y bien conocidos del periodo Edo no eran guerreros verdaderos sino hombres de negocios.  Además, como otro ejemplo de esto, Soke mencionó que la razón prevalente por la cuál no es permitido que se realice el exámen de 5to Dan sin su presencia está basada en el hecho de que es critico que el examinador perciba la condición del examinado para así preservar la vida.  Soke claramente dijo que debemos de entender los bases de medicina cuando se de un examen para así comprender completamente la condición del examinado.  Al nivel de 15avo Dan, el poder brindar vida es más crucial que quitar vida.  Recientemente, parece que Soke ha sentido que ésta es una responsabilidad que algunos pueden aceptar y de ves en cuando ha dado permiso explícito para que se realice la prueba sin que el esté presente – BASADO EN CONDICIONES ESPECIALES SOLAMENTE.

Si llevamos esto al nivel de Taijutsu, Soke me ha recordado repetidamente varias veces este año que el uso del Tachi proporciona un punto de vista único y muchas veces critico de las artes marciales y por ello la razón de nuestro enfoque en el Tachi durante este año.  El Tachi es un medio para ver la capacidad verdadera de pelear del Budoka en el sentido de que no hay forma ni kamaes asociados con Tachi.  El Tachi fue un arma del periodo de las guerras civiles en Japón y usada como un arma secundaria de proximidad.  Poca necesidad de técnica existía en este caso y el nivel del corazón o espíritu de lucha es más crítico.  Enfatizando la habilidad para controlar el espacio y sobrevivir en la batalla para así poder vivir o pelear otro día.  Mirando a esto en la perspectiva del 15th Dan, la técnica no es lo crucial, y ya para ahora esto debe de estar completamente internalizado.  Lo que realmente importa es la fortaleza de corazón.  Los asuntos del corazón es el corazón del asunto para un 15avo Dan y de acuerdo a Soke, los líderes del futuro de la Bujinkan, o “del próximo” ,para usar su términos exactos, son los 15avos Dan.

A pesar de esta gran responsabilidad, yo tiendo a pensar que todavía no ha llegado la hora para pensar mucho “fuera del cajón” o de interpretaciones únicas.  Todavía lo que es importante son las enseñanzas de nuestro Soke y de las inspiraciones que el puede proveer para los asuntos del corazón.

Tal vez el aspecto de Shu-Ri-Ha es demasiado popular.

Bufu Ikkan

 

 

Libro de las Cinco Armas

Recientemente, Soke ha estado hablando acerca de la evolución de la guerra y de cómo el debido estudio de Budo requiere el mantenerse al día con los tiempos modernos y de cómo debemos de adaptar esto a nuestro entrenamiento. Recientemente, ha habido varias conversaciones personales entre Soke y yo, así como traducciones publicas a la clase [de entrenamiento] acerca de este tema.  Otras escuelas de artes marciales muchas veces no toman este amplio punto de vista y se mantienen enfocados en enseñar formas, lo que no permite que exista libertad para observar y percibir los posibles peligros ni que funcione de manera natural el sexto sentido innato de nosotros los seres humanos.

Soke nos recordó del libro de Miyamoto Musahi “El  Libro de los Cinco Anillos” y de cómo los 5 anillos se refieren a los cinco elementos Chi, Sui, Ka, Fu y Ku.  El inspirador mensaje de Soke es que, a pesar de que esto se refiera a una actitud o un sentimiento,un verdadero Budoka debe de ver a la realidad de esto y de cómo se aplica a la guerra o a pelear.  Debemos de ver a los cinco elementos como una evolución de la guerra y en esto, esencialmente, la evolución de las armas.  El verdadero Budoka debe de visualizar el potencial supremo y debe de incorporar el uso de armas en su entrenamiento de una manera regular.  Esto tiene que ir más allá de lo que normalmente uno consideraría una arma típica.  Muchas veces la sorpresa más grande puede provenir de algo que comúnmente no se le considere un arma siendo usado como tal.  Una forma de pensar que tome en cuenta esta posibilidad es lo que Soke nos enseña a menudo.  Una forma de pensar en la que todo es posible y por lo tanto en la que uno no esté atrapado en ideas preconcebidas o en suposiciones. ( uno mismo)

En la mayoría de los casos una pelea real involucrara el uso de un arma.  La intención también puede ser percibida como diferente ya que usar un arma incorpora la intención de matar o al menos la de causar daño físico directo.  Esta manera de pensar no es un intento de sumisión o de victoria, es un elemento de vida o muerte y universalmente diferente.

Las cinco etapas (elementos) de la evolución de las armas en el ejemplo de Soke son:

  • Ken
  • Tachi
  • Katana
  • Jyu (pistola)
  • Arma Nuclear

Viendo cada una de éstas podemos ver la evolución del ataque así como las defensas asociadas y las distancias involucradas.  A pesar de que la distancia puede ser subjetiva, la idea básica está presente.

Al entender la evolución de las armas debemos de entender la evolución del ataque y enfocar nuestro entrenamiento de acuerdo a las posibilidades presentes así como a mantener una conexión con el pasado para así lograr un entendimiento completo y total.

El entrenamiento en Bujinkan Budo Taijutsu siempre debe de procurar la incorporación y uso de armas en las clases así como las diferentes distancias, aspectos y posibilidades asociadas.  Particularmente el entrenamiento de un 15avo Dan claramente debe de incorporar esta idea y entenderla y si no es que se está enseñando este aspecto debe de incorporarse al entrenamiento personal.  Sin embargo, no se debe de olvidar que el signo de falta de habilidad es el lastimar a alguien durante el entrenamiento.  Nunca debemos de tener 無自覚(falta de comprensión ) sino permanecer 無心 (con la mentalidad de cero).

Cada inspiración irá a tener un impacto único para cada persona en su propio entrenamiento.  Yo estoy inspirado a seguir buscando aplicaciones en la vida más allá de la pelea.

Primero debemos de buscar vivir y en el desafortunado evento que tengamos que pelear para sobrevivir debemos de pelear.

Bufu Ikkan – El camino

Extraído de Henka

 

 

JÛNANSHIN

Publicado el por bujinkanasturias

Cuando alguien se interesa por las artes marciales tradicionales japonesas y en concreto en nuestro caso por el Bujinkan Budô, necesita unas ciertas cualidades o virtudes para poder lograr sacar el máximo provecho de la práctica de nuestro Budô. Ese conjunto de virtudes se conoce comúnmente en el Budô japonés como Jûnanshin 柔軟心y que poco más o menos podríamos traducir por “Espíritu moldeable” o “Flexibilidad de espíritu”, en otras palabras la capacidad de adaptarse física, mental y espiritualmente a la practica del Budô. El Budô tradicional japonés tiene una naturaleza difícil de entender o asimilar para un profano, los elementos necesarios para entenderlo sólo se obtienen con la práctica. Es necesaria una mente abierta que no se cree expectativas previas al comenzar el entrenamiento, pues dichas expectativas impedirán al futuro practicante fluir con la evolución que experimentará dentro de la práctica seria del Budô.

Jûnanshin es un concepto, un principio que se tiene que tener. La voluntad de lograr o adquirir desde el inicio de la práctica en el Budô, es más que necesario, primordial. Para lograr tener un espíritu moldeable y con capacidad de evolucionar positivamente es preciso poseer una actitud con los siguientes cuatro factores:

Humildad.
Disponibilidad.
Confianza.
Paciencia.

Humildad (謙虚, kenkyo) Es un grave error iniciarse en la práctica del Bujinkan Budô sin un grado importante de humildad. Aquellos interesados en el Budô que llegan a nuestro Dôjô y desde un principio se creen que tiene más aptitudes que los otros, incluso más que los grados directamente superiores o en ocasiones que su propio Maestro, en definitiva se sienten superiores, no tan sólo se equivocan sino que sencillamente se están auto engañando. El orgullo, el ego puede esconder los fallos y carencias que poseemos, la justificación de los errores a base de falsos argumentos, echarle la culpa a “otro” o la creencia de ser mejor que los otros es un freno a su evolución. Un “mantra” útil para evitar la trampa del ego pudiera ser: “Me falta mucho trabajo, tiempo y esfuerzo para superarme a mi mismo”.

Disponibilidad (自由裁量. jiyûsairyô). El estudiante que se plantea seriamente comenzar a practicar nuestro Budô debería reflexionar sobre su actual vida y ver si le será posible dedicar la cantidad de tiempo necesaria para lograr un beneficio con su entrenamiento, evolucionar de una manera satisfactoria. A diferencia de otros Budô no marcamos una cantidad de tiempo concreta como la más adecuada semanal o mensualmente para el entrenamiento ya que cada individuo es diferente y sus necesidades y capacidades también lo son. Pero considero que si no es capaz de asistir a un mínimo del 50% de las clases impartidas al mes, si no es capaz de asistir a uno o dos seminarios o cursos por año y si no le es posible documentarse de vez en cuando de un modo regular sobre nuestro Budô, mejor que busque otra actividad puesto que sus posibilidades de evolucionar en la nuestra van a ser escasas.

Confianza (信頼, shinrai). Si alguien no tiene plena confianza en el Maestro y el Budô seleccionado para su formación pierde su tiempo, el tiempo de sus compañeros de entrenamiento y el tiempo de su Maestro. Debe cambiar de actitud o no logrará evolucionar dentro de nuestro Budô. Valorar negativamente las técnicas antes de practicarlas, antes de conocerlas en su totalidad y entenderlas correctamente, sólo puede llevar a un prematuro fracaso y a un inevitable abandono de la actividad. Cuestionarse la efectividad de las tácticas, principios y fundamentos de nuestro Budô es simplemente inútil, pues impide un estudio correcto y pormenorizado que logre la asimilación correcta de la información por parte del practicante. Además el estudiante elige voluntaria y libremente  la practica en una actividad u otra por lo que una actitud de desconfianza es absurda y sólo llevará al abandono del estudiante.

Paciencia (忍耐, nintai). La paciencia es una de las virtudes esenciales de cualquier practicante de Budô. Aquel practicante que se pone fechas limite, plazos de ejecución, etc. Ya pude considerarse fuera de la actividad. Es necesario luchar contra la impaciencia, aprender a caminar antes de correr, no buscar resultados rápidos pues en muchas ocasiones esos resultados son frágiles e inestables, falsos y poco afortunados en el campo de batalla. El Budô se practica sin prisas pero sin pausas. Se ha de centrar la atención en el momento actual, no soñar con el futuro o hacerse expectativas innecesarias o poco realistas. El tiempo es un aliado del practicante de Budô pues le da la experiencia y confianza que la simple practica no le va a proporcionar. Hay un concepto que menciona mi Sensei a menudo: “Ichi go ichi e” (一期一会), viene a decir “aquí y ahora”, (es una frase  que se le adjudica al maestro de la ceremonia del te Sen no Rikyu y expresa que cada instante “es único”, que las cosas pasan “una sola vez en la vida”) por ello practica en cada momento con todo tu cuerpo, mente y corazón. Yo suelo recordar a mis alumnos que la velocidad genera precipitación y esta a su vez provoca la aparición del error y este nos lleva a la muerte. Por ello principios como Sainô kon Ki (Sainô Tamashii, Utsuwa) llevan implícitos estos valores o virtudes marciales.

Todo esto que aquí hemos comentado no es sino una introducción a la mentalidad necesaria para practicar un Budô japonés, en concreto el Bujinkan Budô. No estamos ante un arte de defensa personal o de combate sino ante una forma de supervivencia ante un conflicto violento tanto el siglo XII en un campo de batalla japonés como en el siglo XXI ante un violador que pretende abusar de una joven o un asaltante dispuesto a apuñalarte por un reloj o las llaves del coche. Lo esencial no es vencer al agresor, objetivo de aquellos que practican “defensa personal” sino sobrevivir, llegar vivos a casa, sea como sea, al precio que sea, aunque eso no signifique la “derrota” de  nuestro agresor sino nuestra huida del escenario de la agresión.

 

 

Nagare: Sanshin to Mushin

 

 Como individuos nuestras acciones tienen muy pocas posibilidades de cambiar el modo en que el Universo rige nuestras vidas  porque la Naturaleza no toma nuestros deseos en consideración ¡El meteorito que se estrelló en Yukatán hace 65 millones de años podría haber estado obedeciendo las leyes del Universo, los dinosaurios no estuvieron de acuerdo con ello pero fueron aplastándoos todos ellos! Como no podemos influir en lo que está fuera de nuestro cuerpo y mente (C & M), Como un complejo o entidad, debemos centrar nuestras acciones en beneficio exclusivo de nosotros mismos, pero fluyendo y yendo a la deriva sin rumbo dentro del mundo exterior. El C & M tiene que aprender a lograr "una coordinación total" con el fin de desarrollar esta capacidad natural de fluir. El 流れ (flujo, nagare) es más que un movimiento es sobre todo una actitud en la vida, y esto es exactamente lo que he estado aprendiendo durante los últimos 26 años con el sensei Hatsumi. Entrenamos para reprimir el pensamiento y el proceso de análisis en nuestras acciones. Este es el secreto del Budo Hatsumi sensei. En una verdadera lucha si usted es (el cuerpo + la mente + la intención + el análisis) usted está muerto. La lucha es sobre el reaccionar sin la intención 无 想 (muso), y no sobre el tener una forma de cuerpo perfecta, una mente fantástica, y muchas intenciones! Nuestro primer objetivo es encontrar esta unidad y en vez de ser tres (el cuerpo, la mente, y el conocimiento o conciencia) para hacerse uno. Esta unidad posible alcanzarla por medio del entrenamiento a fondo los fundamentos básicos del bujinkan. La unidad es 结束 (kessoku), pero el primer kanji es yu 结 (como en yugen) desde la cual entendemos que, desde la unidad podemos encontrar el Nagare invisible y llegar a ser cero. Cuando el practicante alcanza este nivel de "unidad" él gana el acceso " al estado Cero de 无心 (mushin) y puede fluir sin intenciones contra la corriente de Vida. Y la prueba es que 无心, mushin tiene también el significado de la "inocencia", al igual que la inocencia de un niño de 3 años (cf. sanshin no kata). conduce a mushin.

"3" se convierte en "1" y "1" se convierte en "0"

Extraido de Shiro Kuma's Weblog

UNA LECCIÓN DE BUDÔ


Publicado por bujinkanasturias


Hace un par de días me encontraba en el quirófano como ayudante en una cirugía de mi equipo, Cirugía Plástica. Mientras transcurría la operación, mi adjunto me explicaba algunos pasos de la misma, por ejemplo cómo entrar en un plano sin lesionar tejidos delicados, como vasos y nervios, o la mejor manera de suturar cierto tejido, o qué material de sutura es el mejor dependiendo de las circunstancias. Comenzamos a hablar de técnicas de reparación de la mano, y mi adjunto, mientras describía algunas, me dijo: “todas estas técnicas son muy bonitas, pero recuerda que Cirugía Plástica es la cirugía de la creatividad. No te tocarán siempre las mismas situaciones, pero tienes que saber cómo desenvolverte bien en cualquier situación. Tú, que estás en tu primer año como residente, lo mejor que puedes hacer es leer los libros que te recomendaré, que hablan de principios básicos, pero justamente ésa es la clave, entender el principio bajo la técnica. Si leyeras ahora libros con técnicas muy específicas e intentaras memorizarlas, lo único que lograrías es volverte rígido. En urgencias te tocaría un caso similar, pero no completamente igual, y dirías “vaya, esta herida no es como la que vi en el libro” y no podrías resolverla. En cambio, si comprender los principios básicos de la cirugía, puedes adaptar las técnicas que aprendas a cualquier situación”.

Desde que partí de Oviedo, no he vuelto a entrenar con la asiduidad que quisiera aquí en Granada, comenzando una nueva vida, con una agenda que por cuanta propia ya tengo llena, donde mis prioridades son el estudio, la exploración de caminos que tenía pendientes (como los idiomas) y el afianzar lazos con toda la gente hermosa que he conocido en mi nueva ciudad. Pero pese a este lapso temporal de lejanía con el tatami, en ese momento que hablé con el adjunto mientras operábamos, en ese momento, mientras oía lo que me decía acerca de los principios bajo la técnica, por un segundo me vi en el dojo, y quien me hablaba era mi Maestro Elías, y me hablaba también el Sôke. En ese momento recibí la confirmación de que el Budô de mi maestro Elías y su maestro Masaaki Hatsumi es un arte completo, infalible, que se puede manifestar en muchos momentos de la vida, fuera del dojo, incluso en un quirófano.

Después de aquella mañana en el quirófano, mientras salía por la puerta del hospital, miré hacia el interior del recinto, y saludé mentalmente un “Shikin Haramitsu Daikomyo”.

Por Diego Navea Pérez

 

KAESHI WAZA. ¿EL URA DEL OMOTE?

 


Cuando nosotros entrenamos técnicas con armas o de los diferentes Ryû, nosotros nos saltamos a menudo una parte importante del entrenamiento, el kaeshi waza.

El Kaeshi Waza es para mí el ser de nuestro Budô pues su conocimiento es vital para superar o anular cualquier técnica. Oponerse a una acción es algo implícito en una técnica. En una lucha real tendrás que aplicar el concepto de “aite to kumu kokoro gamae” para conservar la ventaja sobre tu agresor.

En el dvd de Buki Waza (el jô, biken, bô, yari, y naginata) he incluido esos Kaeshi Waza en sus formas básicas para dar una mayor capacidad de comprensión al estudiante. Nosotros hicimos lo mismo para cada técnica del shoden gata, chûden gata, okuden gata y el Keiko Sasaki Gata del bô de kukishin.

Una vez las formas han sido adquiridas, tú tienes asimilado el omote, con el ura tú entras en el lado oculto de la realidad. Esos dos aspectos del waza están íntimamente entrelazados e ignorar el conocimiento que nos aporta el Kaeshi Waza es como caminar con una pierna.

En cada técnica hay un kankaku (sentimiento) que tú debes encontrar. Una vez este sentimiento es comprendido, puedes usarlo contra el waza y puedes entender la profundidad real del Budô. El desarrollo del lado del ura del waza es el gokui (la esencia) del Bujinkan ya que estimula nuestra creatividad e incentiva nuestra imaginación de una poderosa nueva manera.

El Kaeshi Waza es el ura del omote, el kaitatsu (fuerza) del waza, el jissen del jissen.

Arnaud Cousergue

Extraído de su blog.

 

Qué es Bujinkan?

 

En sentido objetivo, todos sabemos qué es Bujinkan?, una organización internacional, creada a mediados de los setenta por nuestro Soke, Sensei Masaaki Hatsumi. Pero no es a lo que voy o lo que quiero transmitir, sino al sentido subjetivo del concepto Bujinkan, referido al sentimiento que lleva nombrar estas palabras, su significado y a la hermandad que existe a nivel mundial.

Hace un par de años, a ingresar al dojo, con un conocimiento limitado sobre a lo que estaba ingresando, era solo ir, entrenar e irme, tratando de evolucionar dentro de esto, superarme, hacer un poco de actividad física y “vida social”, si, lo reconozco, actividad física, vida social y nada más. Pero fueron pasando los meses, el año, los años y llego a esto, el haber descubierto el verdadero significado de lo que conlleva ser parte. Una gran responsabilidad.

Nace una responsabilidad, tu llevas un tiempo, no te ha sido fácil, golpes, caídas, un mal rodamiento, quizá frustraciones, pero siempre con el significado de NIN, perseverancia, lo más difícil de lograr, y es lo que nos hace ser lo que somos. Quizá para muchos que no nos conocen, o ellos que llevan poco tiempo y están recién empezando, esto aún no tiene significado. En otra palabras ser de Bujinkan consiste en ser una mejor persona, hacer la paz, ayudar a otros a superarse, quitar el egoísmo de nuestro camino, eliminar el ego, o dicho de otra manera, formar “guerreros” íntegros en este nuevo mundo y fomentar el bien común de la comunidad en general.

Dirigirme a entrenar últimamente, luego de haber conocido grandes personas, dejó de ser lo mismo, ya no solo es ir, practicar variaciones, Kamaes, etc., sino que además escuchar a tu compañero, sus problemas, alegrías, logros, tratar de ayudarlo, hacer y lograr que las horas de entrenamiento se aprovechen al máximo en todo sentido, y hacer sentir a esa persona que vive y ya es miembro de esta familia, y como no, compartir y disfrutar un momento ameno.

Espíritu y corazón benévolo, palabras con la que respondo las preguntas de varios, sobre el significado literal de Bujinkan. Agradecido de mis mentores, amigos y compañeros, futuras personas que aparecerán en éste camino de vida escogido, por la gran magia y sensaciones que existen dentro del mundo del budo.

Edson Monardes A.

 

LA LLAVE DE LA ELEGANCIA: LA SIMPLICIDAD

Publicado por bujinkanasturias

Una noche durante el Taikai de 1997en New Jersey, Pedro y yo estábamos tomando un poco de té verde con el Sensei en su cuarto después de un duro día de entrenamiento.  En un momento dado Sensei nos dijo que él nos había enseñado todo lo que nosotros necesitamos y que desde ese día nosotros teníamos que librarnos de todos los movimientos superfluos (Arnaud usa el termino desparasitarse para tal propósito) de nuestro Taijutsu. Hace ya 13 años de aquello y todavía considero que ha sido una de las lecciones más importantes que he recibido del Sensei.

Cada uno de nosotros hace las técnicas con movimientos extras inútiles dañando o impidiendo el flujo de nuestras acciones. Mi comprensión hoy es que el objetivo del Taijutsu es ir hacia la simplicidad y que alcanzando la simplicidad nosotros entramos en el mundo del yûgen, la elegancia. Realmente la traducción de yûgen 幽玄 es “la simplicidad elegante”. Esto es lo que Sensei ha estado explicando recientemente acerca del wabi () y sabi () del samurai. En lugar de guerreros nosotros tenemos que hacernos los verdaderos artistas.

Wabi se define como “la belleza puede ser encontrada en la pobreza y simplicidad” considerando que sabi también se traduce como “la simplicidad elegante” Por consiguiente nuestros movimientos siempre deben ser simples en esencia para ser eficaces. La fuerza y violencia no son necesarias ya que añaden actitudes inútiles a nuestras acciones al luchar. A menudo al entrenar yo me asombro al ver cómo la acción más simple puede llevar al éxito real. Moviéndonos elegantemente con la simplicidad abrimos una nueva dimensión de acción en tiempo real. Cuando el yûgen se logra la ilusión del paradigma del tiempo/espacio desaparece y los movimientos del uke se perciben antes incluso de que pensaran en hacer algo. La naturaleza no cree en el tiempo, los humanos si creen en el tiempo. Transformando nuestras percepciones más allá del reino de lo humano nos volvemos un tatsujin 達人 (un Maestro, un experto) cuando nuestra “simplicidad elegante” sale a la luz y resuelve los problemas con sencillez.

Nuestro Budô es mucho más que aprender a cómo luchar, es un camino que nos enseña a ser simples y elegantes. Como ya he comentado, el yûgen también significa lo que no es visible. La belleza, esa gracia sutil es invisible a la gente vulgar (mediocre) pues transciende la forma para tocar el alma, tamashii (). La Simplicidad es la llave a la elegancia.

“El arte está haciendo visible lo invisible” (Hatsumi Sensei, el Honbu Dôjô en abril  de 2010).

Arnaud Cousergue

Este texto está extraído de su blog.

 
 

LO QUE EL CORAZON QUIERE,

 

LA MENTE SE LO MUESTRA
Esta es una entrevista que La Vanguardia Digital le realizó al Dr. Mario Alonso Puig quien es Médico Especialista en Cirugía General y del Aparato Digestivo, Fellow de la Harvard University Medical School y miembro de la New York Academy of Sciences y de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia.  
 
Hasta ahora lo decían los iluminados, los meditadores y los sabios; ahora también lo dice la ciencia: son nuestros pensamientos los que en gran medida han creado y crean continuamente nuestro mundo. "Hoy sabemos que la confianza en uno mismo, el entusiasmo y la ilusión tienen la capacidad de favorecer las funciones superiores del cerebro. La zona prefrontal del cerebro, el lugar donde tiene lugar el pensamiento más avanzado, donde se inventa nuestro futuro, donde valoramos alternativas y estrategias para solucionar los problemas y tomar decisiones, está tremendamente influida por el sistema límbico, que es nuestro cerebro emocional. Por eso, lo que el corazón quiere sentir, la mente se lo acaba mostrando". Hay que entrenar esa mente

Tengo 48 años. Nací y vivo en Madrid. Estoy casado y tengo tres niños. Soy cirujano general y del aparato digestivo en el Hospital de Madrid. Hay que ejercitar y desarrollar la flexibilidad y la tolerancia. Se puede ser muy firme con las conductas y amable con las personas. Soy católico. Acabo de publicar Madera líder (Empresa Activa)
IMA SANCHÍS - 18/10/ 2004

 - Más de 25 años ejerciendo de cirujano. ¿Conclusión?

-Puedo atestiguar que una persona ilusionada, comprometida y que confía en sí misma puede ir mucho más allá de lo que cabría esperar por su trayectoria.

- ¿Psiconeuroinmunobiología?

-Sí, es la ciencia que estudia la conexión que existe entre el pensamiento, la palabra, la mentalidad y la fisiología del ser humano. Una conexión que desafía el paradigma tradicional. El pensamiento y la palabra son una forma de energía vital que tiene la capacidad (y ha sido demostrado de forma sostenible) de interactuar con el organismo y producir cambios físicos muy profundos.

- ¿De qué se trata?

-Se ha demostrado en diversos estudios que un minuto entreteniendo un pensamiento negativo deja el sistema inmunitario en una situación delicada durante seis horas. El distrés, esa sensación de agobio permanente, produce cambios muy sorprendentes en el funcionamiento del cerebro y en la constelación hormonal.

- ¿Qué tipo de cambios?

-Tiene la capacidad de lesionar neuronas de la memoria y del aprendizaje localizadas en el hipocampo. Y afecta a nuestra capacidad intelectual porque deja sin riego sanguíneo aquellas zonas del cerebro más necesarias para tomar decisiones adecuadas.

- ¿Tenemos recursos para combatir al enemigo interior, o eso es cosa de sabios?

-Un valioso recurso contra la preocupación es llevar la atención a la respiración abdominal, que tiene por sí sola la capacidad de producir cambios en el cerebro. Favorece la secreción de hormonas como la serotonina y la endorfina y mejora la sintonía de ritmos cerebrales entre los dos hemisferios.

- ¿Cambiar la mente a través del cuerpo?

-Sí. Hay que sacar el foco de atención de esos pensamientos que nos están alterando, provocando desánimo, ira o preocupación, y que hacen que nuestras decisiones partan desde un punto de vista inadecuado. Es más inteligente, no más razonable, llevar el foco de atención a la respiración, que tiene la capacidad de serenar nuestro estado mental.
- ¿Dice que no hay que ser razonable?

-Siempre encontraremos razones para justificar nuestro mal humor, estrés o tristeza, y esa es una línea determinada de pensamiento. Pero cuando nos basamos en cómo queremos vivir, por ejemplo sin tristeza, aparece otra línea. Son más importantes el qué y el porqué que el cómo. Lo que el corazón quiere sentir, la mente se lo acaba mostrando.

- Exagera.

-Cuando nuestro cerebro da un significado a algo, nosotros lo vivimos como la absoluta realidad, sin ser conscientes de que sólo es una interpretación  de la realidad.

- Más recursos...

-La palabra es una forma de energía vital. Se ha podido fotografiar con tomografía de emisión de positrones cómo las personas que decidieron hablarse a sí mismas de una manera más positiva, específicamente personas con trastornos psiquiátricos, consiguieron remodelar físicamente su estructura cerebral, precisamente los circuitos que les generaban estas enfermedades.

- ¿Podemos cambiar nuestro cerebro con buenas palabras?

-Santiago Ramón y Cajal, premio Nobel de Medicina en 1906, dijo una frase tremendamente potente que en su momento pensamos que era metafórica. Ahora sabemos que es literal: "Todo ser humano, si se lo propone, puede ser escultor de su propio cerebro".

-¿Seguro que no exagera?

-No. Según cómo nos hablamos a nosotros mismos moldeamos nuestras emociones, que cambian nuestras percepciones. La transformación del observador (nosotros) altera el proceso observado. No vemos el mundo que es, vemos el mundo que somos.

- ¿Hablamos de filosofía o de ciencia?

-Las palabras por sí solas activan los núcleos amigdalinos. Pueden activar, por ejemplo, los núcleos del miedo que transforman las hormonas y los procesos mentales. Científicos de Harward han demostrado que cuando la persona consigue reducir esa cacofonía interior y entrar en el silencio, las migrañas y el dolor coronario pueden reducirse

un 80%.

- ¿Cuál es el efecto de las palabras no dichas?

-Solemos confundir nuestros puntos de vista con la verdad, y eso se transmite: la percepción va más allá de la razón. Según estudios de Albert Merhabian, de la Universidad de California (UCLA), el 93% del impacto de una comunicación va por debajo de la conciencia.

- ¿Por qué nos cuesta tanto cambiar?

-El miedo nos impide salir de la zona de confort, tendemos a la seguridad de lo conocido, y esa actitud nos impide realizarnos. Para crecer hay que salir de esa zona.

- La mayor parte de los actos de nuestra vida se rigen por el inconsciente.

-Reaccionamos según unos automatismos que hemos ido incorporando. Pensamos que la espontaneidad es un valor; pero para que haya espontaneidad primero ha de haber preparación, sino sólo hay automatismos. Cada vez estoy más convencido del poder que tiene el entrenamiento de la mente.

- Déme alguna pista.

-Cambie hábitos de pensamiento y entrene su integridad honrando su propia palabra. Cuando decimos "voy a hacer esto" y no lo hacemos alteramos físicamente nuestro cerebro. El mayor potencial es la conciencia.

- Ver lo que hay y aceptarlo.

-Si nos aceptamos por lo que somos y por lo que no somos, podemos cambiar. Lo que se resiste persiste. La aceptación es el núcleo de la transformación.

 

DôJô en el DôJô.

 La vida se mueve por caminos misteriosos, casi siempre sacrificados. Los momentos felices son flashes que lavan nuestro ser, para dejar que se enfangue, con esa mezcla de cuerpo, mente y espíritu.

El sacrificio está a cada instante (shugyo), porque es la vida misma. Nadie está exento, no existen personas que no realicen sacrificios. Cada uno a su tiempo, cada uno según su fuerza.

En el entrenamiento que realizamos en la Bujinkan, no existe mayor sacrificio que el continuar. Continuar, en este caso,  significa perseverar a las adversidades siguiendo adelante con aquello que amamos. En este camino de continuidad, el levantarse temprano para ir a entrenar, con frío, lluvia, calor, dolor en el dedo pequeño del pie… es sólo una niña bonita en el Budo. A los que hemos visto y sentido en el alma, el sacrificio que otros han realizado, se nos han minimizado los humos de sabernos algo.

Realmente nunca entendí a Sôke cuando dice que no enseña. Pero como la vida y las enseñanzas no pueden ser detenidas, el entendimiento no puede ser estancado, y lo que oímos y vemos, tarde ó temprano explota dentro nuestro, sin necesidad ya de ser explicado, racionalizado, ó siquiera, externalizado.

Siempre pensé en la compasión, por una educación cultural y religiosa, asociada a un sentimiento de pena ó lástima. Posiblemente tampoco la entendiera, y necesitara más años para comprenderla. Al fin, llegó el famoso escritor Milán Kundera, quien arrojó un poco de luz a mi cuestión. Y trabajando sobre la raíz etimológica encontré el verdadero significado de la palabra.

Sin embargo… seguía sin entenderla !!

 Finalmente, llegó el año de Rokkon ShôJô (禄根笑浄). Y vi a Sôke de una manera diferente. El amor incondicional con que realizaba cada uno de sus actos, no podría nunca venir de una situación premeditada, de un plan de trabajo acordado para “enseñar” determinadas cuestiones. Y cada vez que me tomaba de uke, más allá del miedo y el dolor que me causaba, afloraba luego un sentimiento, que podría llamar compasión. Pero esa compasión no venía de un lugar superior, como alguien que se ubica en determinado sitio, sino de un lugar elevado que no intentaba demostrarme ni enseñarme nada, sino acompañarme.

 Es muy complicado explicar la sensación y decir que Sôke nos trata como iguales, sin embargo, luego de haber sentido esto, recurrí nuevamente a la palabra compasión. En Japonés, Dôjô (同情).

 Casualmente Dôjô está compuesta por un carácter Dô ()  que significa “lo mismo, ser igual, etc” y un carácter Jô ( )  que significa “sentimientos, emoción, etc”, por lo tanto, siendo compasión un sentimiento más profundo que la empatía, creo que Sôke nos trata con compasión, entendiendo nuestros estados emocionales, y ese mismo amor que pone para todas las cosas, hace que exista una conexión misteriosa que alivie nuestro sacrificio (shugyo) y lo transforme en esa felicidad absoluta que sentimos cuando estamos cerca suyo.    

 Ahora comprendo, pues la compasión es asociada rápidamente a la palabra “humanidad”, y escucho sus palabras diciendo que el taijutsu debe servir para la paz, y para convertirse en un ser humano completo.

 La compasión debe provenir de lo más profundo del ser, y sería imposible que aflore con esa cuota de prejuzgamiento que solemos tener los hombres. Es lógico, dado que se genera a través de sentirse iguales ó lo mismo. En general, los 6 sentidos (sumando la mente, la conciencia, lo racional, ó como quieran llamarla), son los que determinan ese análisis previo de las cosas, situaciones y personas, y obviamente, ayudan a que nuestra mente clasifique y prejuzgue.

 La sublimación de los sentidos, entonces, haría caer nuestras barreras, que aunque necesarias, barreras son al fin. Rokkon ShôJô puede ser tomado como la sublimación de los sentidos, a través de la risa, para la depuración del alma. La compasión, es el resultado natural, de este proceso. Este proceso que está lleno de adversidades que deben ser atravesadas (shugyo), a través de la continuidad y la perseverancia (Nintai Jisei),

 Nuestro Sôke nos muestra cosas que no podemos entender, pero que nos elevan como seres humanos. Nos abraza con compasión, nos pega con compasión, nos habla con compasión, que no es, sino, el amor más profundo que una persona pueda dar a otra.

 Tratemos a las personas con compasión.

 Maximiliano Rosatti - SeiRyu

 

Utsuwa

 

Hoy, Soke habló aproximadamente 3 cosas que son importantes para un artista marcial. Estas 3 cosas pueden ser pensadas como una especie de 'Sanshin'. Él dijo que estas cosas iban a hacerse un poco de un tema durante el próximo año.

 

Ellos son:

 

     1) Sainou (Capacidad/talento)

 2) Kokoro (Corazón)

 3) Utsuwa (Capacidad)

 

Mientras los primeros 2 son bastante claros, el tercer merece una pequeña atención y la clarificación.

 

El significado principal de la palabra 'utsuwa', su primera definición en el diccionario, es 'el contenedor/receptáculo/navío'. Un significado secundario, sin embargo, concierne la capacidad de una persona o el potencial. Mi diccionario tiene los ejemplos de :

 

 

" Utsuwa ningún ookii. " (una persona de alto calibre).

 " Daitouryou ni naru utsuwa dewa nai. " (Él [no tiene lo que esto toma / no es recortado] para ser el presidente. / Él no es de calibre presidencial [la estatura])

 

Tan utsuwa puede significar 'el calibre', tener 'el potencial', básicamente tener ' la materia derecha '.

 

Pero si miramos el significado básico otra vez - 'el contenedor', podemos tomarlo en una dirección interesante. El pescado, las plantas etc. sólo crecerán al tamaño del contenedor en el cual ellos están. Su crecimiento es limitado por el tamaño de su contenedor. La gente también tiene 'un límite' a su potencial. Si su utsuwa es pequeño, ellos nunca pueden ponerse más grandes que sus límites. El teniendo utsuwa/capacity grande es tal vez lo que Soke trata de decir.

 

Tan, la capacidad, el corazón y una capacidad para el crecimiento son importantes para un artista marcial. Es como interpreto de qué él hablaba hoy.

 

Mark Lithgow

 

Dic-2008

 

Extrido de Hombu Dojo

Escucha no Saino

El siguiente escrito fue inspirado por varias conversaciones recientes con Soke.  Muchas veces son las conversaciones de hombre a hombre con Soke que existen en el ura kukan del área de entrenamiento que son las más valiosas para mi y muchas veces tienen más sabiduría de la que me puedo acordar o siquiera imaginar.  Soke es realmente energético, creativo e inspirador y recientemente también he sentido que él realmente desea escuchar.  Para mi, es mucho más accesible y parecido a un abuelo de varias maneras diferentes.  Éste es un cambio natural y yo le agradezco a él por su sabiduría, inspiración y gran apertura.

Parte de mi siente una pérdida cuando no puedo entender o acordarme de todo lo que se me transmite pero estoy muy agradecido por el tiempo que he podido estar en ese momento.  Soke realmente habla de una manera creativa en el camino del Budo y sin entrenamiento consistente sería muy difícil, sino imposible, el poder captar sus conceptos.  Por esta sola razón, inspira un deseo más profundo de entrenar y me acuerda de las frases de Soke de cómo el escogió superar la tremenda responsabilidad de la herencia de Takamatsu Sensei.  La única manera de poder asumir este nivel de responsabilidad es entrenar, entrenar y entrenar más.

En esta discusión en particular, Soke  re-enfatizó que solo entrenamiento en el “Dojo” no es suficiente y te puede enviar en un camino frágil.  Tienes que ayudar a tu entrenamiento y práctica de Budo fuera del Dojo y son aquellos que viven una vida balanceada dentro y fuera del Dojo los que son verdaderos Budokas.  Tu tienes que encontrar la oportunidad para poder ejercer en la vida fuera del Dojo, y esto no es en referencia a la violencia o conflicto sino a la paz y la prosperidad.  Como Soke muchas veces nos recomienda, fue Toda Sensei el que aseveró que Budo Taijutsu es la fundación de la paz y debido a este tipo de filosofía, la tradición de los Bujinkan continua viviendo.

Otra de las cosas de las que me he dado cuenta es que para poseer habilidad Budo (o habilidad en cualquier materia) tiene poco valor si no puedes ejecutar o utilizar esta habilidad.  Uno puede ir a la escuela o entrenar por algunos años, pero ¿puede uno realmente utilizar esta habilidad o utilizarla para ser efectivo en la vida? En el ura de este concepto hay otros que nunca entrenaron o aprendieron una habilidad realmente pero que puedan ejecutarla sin ningún esfuerzo.  Esto es a lo que Soke le llama talento o “Saino” en japonés.  Hay algunos que posean Saino para el Budo y progresarán en la habilidad sin mayor esfuerzo.  Y habrán otros que simplemente tendrán que trabajar muchos años para desarrollar la habilidad.  Sin embargo, es muchas veces la experiencia la que vence a la habilidad en una situación viviente y en lo que yo creo que es tener la sabiduría de no ejecutar, lo cuál es el secreto de las artes marciales.  Ten cuidado de aquellos que enseñan habilidad y éste no es un método de inspiración para facilitar la experiencia personal

Por lo tanto, la verdadera meta de entrenar no es el lograr una habilidad pero el ganar experiencia que conduzca a la sabiduría.  No conocimiento.  El tener conocimiento o habilidad no va más profundo que la cabeza.  Budo de la cabeza no es el verdadero Budo.  No importa cuanto conocimiento uno posea no hay ningún método de pasar esto al corazón.  El yo es siempre un obstáculo.  El desarrollar sabiduría verdadera es un proceso lerdo y engorroso (shugyo) y no hay atajos.  Experiencia es la llave a desarrollar sabiduría y no conocimiento o habilidad.   Esto puede ser logrado cuando permitimos que el viento de las artes marciales fluya y es un aspecto de Kuden y nada más.

Para entender más profundamente este asunto de Saino, me hice de valor y le pregunte a Soke acerca de “Saino” en una sesión reciente de entrenamiento.  Soke me respondió diciendo “Debes de llegar al punto de entrenamiento donde Saino se vuelva irrelevante”  Uno debe de buscar el transcender la habilidad o Saino.  Aquellos que muestran talento excepcional o habilidad tienden a solo confiar en ese talento o habilidad y al fin y al cabo se convertirá en una debilidad finalmente.

El estudio del Budo nos enseña a no depender o suponer porque cuando en el momento de falla debemos de estar presente con la mentalidad de fudoshin y no de ligadura.

Saino o habilidad puede ser un aspecto falso y peligroso cuando se busca la sabiduría.

Bufu Ikkan

Extraído de Henka

El Kamiza y sus elementos.

 

El Kamiza, que literalmente significa “asiento del espíritu” es el lugar principal de un Dojo japonés así como de las casas tradicionales japonesas. Kami es el término que describe a las diferentes deidades del Shinto, la religión nativa japonesa. Así pues, Kamiza es el lugar donde residen los Kami. El Kamiza es pues un pequeño templo usado para servir de lugar de reverencia, pureza y respeto. En las casas representa la veneración y el respeto a los antepasados. En los dojo de artes marciales, representa el respeto a la herencia marcial y homenajea al actual Sôke o Gran Maestro del arte marcial en cuestión así como a los anteriores a él. Aunque el Kamiza esté formado principalmente por elementos Shintoístas no hay que buscar ninguna significación religiosa en él, sino más bien hay que pensar que es un icono cultural. Cuando meditamos frente a él y lo reverenciamos con nuestro saludo, no estamos rezando a ningún dios ni practicando ninguna religión sino únicamente mostrando respeto a nuestra tradición y a nuestra herencia marcial. Puede que algún occidental tenga alguna dificultad en asimilar esta idea al realizar las reverencias y rituales frente al Kamiza, sin embargo, el seguir una Vía tradicional requiere una mente abierta. La reverencia hacia el Kamiza es un recordatorio de una obligación que hemos tomado voluntariamente. El Kamiza se coloca en la pared Norte del dojo o la casa, ya que el Norte es el camino al Cielo pues por él sale la Estrella del Norte, considerada la primera estrella del Cielo. En caso de no poder ponerse en el Norte se coloca en el Este, lugar del que procede la luz a la salida del Sol. El tercer lugar sería el Oeste y el último el Sur. El Kamiza contiene una serie de elementos, algunos de ellos son obligatorios y otros opcionales. Algunos de ellos son difíciles de conseguir aquí en Occidente y otros Dojo no tienen el kamiza puesto constantemente por lo cual algunos de los elementos se obvian.

Elementos del Kamiza:

Kamidana: es el estante que sirve de base para colocar el templete y el resto de elementos que constituyen el Kamiza, cada uno de ellos con un simbolismo y un significado concreto dentro de la tradición japonesa derivada esencialmente del culto shintoísta, y en otros casos también del budista e incluso mezclados.

Shimenawa: Es uno de los elementos imposible de conseguir aquí, es un grueso trozo de cuerda trenzada de paja de arroz que identifica el lugar como un sitio sagrado, según la costumbre del Shinto. Indica la presencia del “kami” o espíritu del lugar. Marca la separación entre un lugar profano y uno sagrado. Mantiene fuera la impureza y purifica el espacio que la rodea. Esta cuerda al igual que los O-fuda, se queman en un templo cada año en una época específica y se traerá otra cuerda bendecida por los sacerdotes. Shinden: En el centro del Kamiza encontramos una estructura (Shinden) similar a un templo, donde se guarda el espíritu (Ofuda) que vigila y cuida nuestro progreso en los entrenamientos.

Ofuda: Amuleto que representa al espíritu que reside en el Kamiza, proporciona buena suerte y protección, y está dibujado por un sacerdote Shinto. Se coloca en el interior del templete (Shinden).

Kagami o Shinkyo: Otro elemento importante y esencial es el kagami o shinkyo, un pequeño espejo redondo, en el cual se refleja nuestra alma inmortal y que al mismo tiempo nos recuerda la impermanencia, la fugacidad de nuestra existencia. Todas las cualidades se reflejan en el espejo y podemos verlas cuando lo miramos, así pues es el reflejo de nuestro yo verdadero y del corazón sin mancha” (Shin Kokoro).

Kagaribi: Los candelabros para las velas. Normalmente se usan en nº de 2, 3, 5, 7 ó 9, dependiendo de cada tradición, dojo, escuela, etc.

Tomyo: Las velas, que simbolizan la luz universal, de la cual nosotros constituimos pequeños fragmentos. Cuando se colocan en número de dos, representan las energías elementales: In (Yin) y Yo (Yang). Tres hacen referencia al Sanshin, los tres corazones. Si se colocan cinco velas, se asocian con los cinco elementos: Chi, Sui, Ka, Fu, Ku. El nueve en la Bujinkan hace referencia a las nueve escuelas y al mismo tiempo al número mágico.

Foto del o los maestros: En una amplía mayoría de dojos en Japón, se colocan las fotos de los maestros ya fallecidos, a la izquierda del Shinden y a la derecha se colocan las de los actuales o los que aún viven.

Shingu – Recipientes de porcelana: * Sakaki Date: vaso con hojas del árbol Sakaki, un árbol de hoja perenne japonés. Simbolizan la presencia de la naturaleza y nuestros lazos con ella. Se puede sustituir por cualquier elemento vegetal vivo, una flor, una planta, etc. * Mizutama: Un pequeño bol redondo que contiene agua fresca, una ofrenda para los kami. * Tokkuri: Una pequeña botellita precintada llena de O-miki, un Sake especial que ha sido purificado ritualmente. Otra ofrenda para los kami. * Sara: Bols que contienen Oshio (sal) y Okome (arroz lavado), que representan los elementos necesarios para sustentar la vida. Como objetos opcionales es normal que se coloque también algún pequeño objeto que tenga especial importancia para el Dojo, o alguna imagen de un Buda representativo, así como un recipiente con tierra de algún lugar representativo para la escuela en el cual se quemarán barritas de incienso.

Extraído de Bushi Dojo

 

Viaje a Japón Abril 2010

 

 Desde el día 30 de marzo hasta el Miércoles 14 de Abril tuve el privilegio de acompañar a un grupo de Buyus de Argentina y Ecuador hasta Japón en lo que sería mi primer viaje hasta este destino, con la finalidad de Entrenar directamente en el Hombu con Hatsumi Sensei, Shitenno (Nagato Sensei, Noguchi Sensei, Oguri Sensei, Senou Sensei), Shiraishi, y otros Shihanes para desarrollar el tema del año Rokkon Shoujou. Ha sido una experiencia luminosa y extraordinaria poder compartir el Bufu con Buyus de todas partes del mundo y poder ser parte de este, de manera tan presente. Frente a todas las novedades que podremos compartir en el Dojo de esta experiencia, esta la gran noticia que he sido honrado al ser presentado al Sakki Test ante Sensei y desde ahora ser parte de la Shidoshikai de Bujinkan Japón con el Grado de Godan. Sensei y los Shihanes focalizaron el hecho de que con el espíritu Rokkon Shonjou no debe usarse la fuerza ante el oponente, debido a que existen limites para esta. Por lo contrario, debe usarse el Kukan, donde las posibilidades son infinitas.

Nos vemos en el Dojo.

Gambatte Kudasai.

Por Jorge Vaccaro

El entrenamiento y la filosofía del Ninpo

 

Hatsumi Soke dice en El camino del Ninja "el primer paso en el entrenamiento del Ninpo es el aguante físico. Lo importante es pulir la técnica, usar el espíritu y aguantar las fuerzas físicas hasta llegar a un estado crítico en el que todo está en peligro. El segundo paso es el aguante mental y emocional." Dice además "… tenemos que entender la harmonía, y al entender la harmonía y a través del entendimiento de la naturaleza misma y de nuestra propria naturaleza, entendemos que todo en el universo está conectado, todo en la naturaleza, todas las estaciones, el amor y el odio, el bien y el mal; son todos aspectos conectados de una unidad fundamental. El tercer paso es el aguante cognitivo… [el estudiante] ve claramente en las cuatro direcciones y recibe de la misma manera un entendimiento comprensivo y equilibrado de los ciclos de la naturaleza, y entiende que esta perspectiva lo libera del miedo. Mientras el aguante mental y emocional es un proceso activo en el cual se enfoca la mente para aguantar, el aguante cognitivo trasciende tanto el aguante físico como el mental hasta un nivel en el cual se desarrolla el poder de entender todo sin necesitar pensar de forma consciente. Esto significa no sólo reaccionar a cosas que ya han sucedido, sino también sentir cosas que están a punto de suceder y manejarlas de forma natural. En otras palabras, el aguante cognitivo está relacionado con tener una educación rica, y a la vez practicar este aguante con relación al propio sexto sentido y la mente subconsciente."

Extraído de Bujinkan Kunoichi

SAKERU

 

Sin duda uno de los atractivos del idioma japonés es su riqueza en significados, tanto, que podría decirse que cada concepto que esgrime un kanji, provoca sutilmente la explosión de un sentimiento.

 Es probablemente el idioma que mejor refleja el sentir interno del ser humano y es por eso que es tan difícil de entender para nosotros los occidentales.

 En este viaje a Japón del que acabo de regresar, Sensei ha hecho un recorrido insuperable desde KU de los kihones de Togakure Ryu moviéndose en un flujo constante dentro del Kukan, imparable e irrepetible, KUKAN NO NAGARE. Cada movimiento es un arranque para el siguiente y viceversa, el siguiente le da un sentido al primero.

 En realidad existen aperturas inalcanzables para Uke, meras trampas en su propio espacio y todo esto usando Sakeru…

 Sakeru contiene varias acepciones en Japonés, por un lado, significa evitar, desde el punto de vista de Tori, intenta evitar el ataque. Desde el punto de vista de Uke, intenta evitar ser controlado.

 Por otro lado, Sakeru significa reventar o romper, es decir, Tori intenta una apertura en Uke en su espacio, y Uke intenta romper el control de Tori.

 Sakeru también significa llorar * internamente o sentir de forma intensa la acción de alguien.

 Esta última acepción es sin duda la más interesante pues no puede ser descrita con palabras, sino a través de entrenamiento

(Sôke 10 de Agosto 2008)

 ¿No es este nuestro Budo? ¿No es genial?...Sensei es genial.

 Kami Teki Bûfû Ikkan

 César Pelegrín, Shihan 15 dan Bujinkan Dôjô

 

 *  Sensei se refiere a sufrir.

13-08-2008

Extraído de Bushi Dojo

Compasión Impactante

En casi toda sesión de entrenamiento con Soke lo oimos decir “no estoy enseñando formas”, “lo que estoy demostrando no puede ser enseñado, debe ser descubierto por ustedes mismos en su propio entrenamiento”.

¿Entonces cómo podemos aprender? ¿Qué referencia podemos tener para aprender lo que Soke esta enseñando si él no está enseñando?

Anteriormente se le nombraba como una manera de sentir, “estoy enseñando el sentimiento”.  ¿Cómo podemos enseñar el sentimiento? El sentimiento debe ser sentido no enseñado.  Por lo tanto, Soke proporciona el sentimiento y luego pide que expresen lo que sintieron para que así otros puedan sentir lo mismo.  Esto no es enseñar sino que es facilitar la experiencia y experiencia es algo que cada uno debe de experimentar por sí mismo.

Entonces, ¿por qué copiar la forma? ¿por qué tener un estilo?  Muchas veces vemos estudiantes que tienen la misma forma o se “mueven” como sus maestros.  Ellos están copiando el movimiento e intentando recrear el sentimiento.  Esto es un aspecto de Shuari y tal vez el primer “shu”.  Entonces, ¿a qué nivel pertenece el poseer un estilo específico alcanzado de entrenamiento? Es un comienzo y es lo que otros copiaran para así poder tener alguna posesión de progreso.

He llegado a creer que exhibiciones deslumbrantes y elaboradas son un signo de ineficacia.  Además, de acuerdo a lo que he aprendido, la técnica deslumbrante o fluidez ligera es un signo de un Uke cooperativo en una danza de conformidad y no la práctica de un Budo efectivo.

Creo que un buen ejemplo de una observación más reciente es aquella de la prueba de Godan.  A como muchos saben, ahora existen 195 of más 15avo Dan en el mundo, por lo tanto más y más tienen la oportunidad de ejecutar la prueba por primera vez.  He observado humildemente que muchas veces los ejecutores posan con la idea de tener que mover al candidato de la prueba con su intención.

El omote y ura son revelados cuando la prueba se convierte en una lección aun mayor para el 15avo Dan que para el candidato de la prueba.  No hay forma para ejecutar la prueba, a pesar de que algunas veces pareciera que hay una forma de la forma.

El reto más grande para el candidato es eliminar el yo y permitir que se le golpee.  Otra vez, es observación mía, que aquellos que permiten que se les golpeen muchas veces pasan la prueba con fluidez.  Por ende, se puede decir que para el 15avo Dan lo correcto es que intente golpear al candidato de la prueba para poder experimentar esta intención.

Si tienes la apertura suficiente de golpear al candidato, entonces puedes estar libre de la forma de tal manera que puedas moverlo con tu intención sin experimentar haberlo hecho.

El kihon de la prueba son que el candidato se deje golpear y que el ejecutor golpee con compasión libre de forma.

Bufu Ikkan

Extraído de Henka


REI HO – Saludo, etiqueta y maneras de comportarse en el Dojo

Las tradiciones marciales deben seguir manteniendo unos ciertos códigos de etiqueta, legado de nuestras escuelas, de nuestros maestros  y nuestros “antepasados” marciales.

Cada escuela marcial y aún cada Dojo en particular tiene sus propias reglas que pueden diferir entre ellos, pero siempre hay una serie de reglas básicas “no escritas” que todas o casi todas las tradiciones marciales conservan y cumplen.

Estas normas de conducta y etiqueta deberían ser lo primero que aprendiese el alumno recién llegado al dojo de una disciplina marcial, pero muchas veces se relajan y se “olvidan” y se pasan por alto hasta que llega un momento en que ya es difícil hacer que el alumno observe estas reglas.

Creemos pues necesario “escribir” estas reglas para que todo alumno las tenga presentes, se adapte a ellas y no caigan en el olvido.

Ninguna de estas normas es más importante que otra, todas son de obligado cumplimiento y el orden en que están expuestas es totalmente aleatorio.

Las normas de etiqueta y las reglas de comportamiento inherentes a nuestro Dojo son las siguientes, que todo alumno debe cumplir escrupulosamente. La no observancia de alguna de dichas normas de etiqueta y conducta debe ser corregida por parte del Senpai o el Sensei y la reiteración en su incumplimiento será objeto de sanción o expulsión del Dojo.

Normas de etiqueta, saludo y maneras de comportarse en el Dojo:
• Justo antes de entrar en el Dojo (lugar de entreno) debemos solicitar permiso al instructor de más alto grado que se encuentre presente o al Senpai del Dojo.
• Una vez obtenido el permiso para acceder a la sala de entreno, realizamos un saludo hacia el Kamiza (altar)
• Una vez dentro del Dojo, y antes de que empiece la clase, se evitará el alboroto, el hablar y reír en voz alta, y se dedicará el tiempo a realizar un calentamiento, estudiar las técnicas básicas o simplemente a estar en Seiza preparando nuestra mente para el entreno.
• La puntualidad debe ser observada estrictamente por los alumnos. Si un alumno llega tarde a una clase, solicitará permiso para acceder a la sala y una vez obtenido procederá a realizar el saludo correspondiente y esperar instrucciones para incorporarse a la clase.
• Mientras el instructor muestra y explica una técnica, el alumno permanecerá atento, en Shizen o Seiza, sin hablar con otros compañeros, y nunca tumbado o apoyado en la pared o columnas en posición indolente, etc.
• Antes de comenzar a practicar una técnica con nuestro Uke y al terminar cada técnica, lo saludamos mostrando agradecimiento por la cooperación.
• No está permitido abandonar la sala de entrenamiento antes de la hora de finalización de la clase. Si eso fuese es necesario, se debe solicitar permiso previamente al instructor a cargo de la clase.

• No está permitido comer durante las clases, únicamente se permite beber agua, zumos o similares.

• No perder el tiempo de nuestras clases con un Uke con el que no nos sintamos a gusto o que no nos ayude en nuestro progreso.

• Cualquier duda acerca de una técnica se resolverá solicitando ayuda al instructor, no al compañero de la pareja de al lado puesto que eso interrumpe su propio entrenamiento. Es tarea del instructor ayudar a resolver las dudas existentes.

• El Dojo es un lugar para el silencio y la práctica marcial. Si es necesario comunicarse con los compañeros, hacerlo con educación y en voz baja.

• Las armas para la práctica deben colocarse en un lugar apartado de la zona principal de entreno, donde no molesten a nadie y nunca en posición vertical apoyadas en las paredes o en lugares altos donde puedan caer. Tampoco en lugares de paso donde se tenga que saltar sobre ellas para poder pasar. Lo mismo para los objetos personales que deban permanecer en la sala de entreno.

• Las armas se deben tratar con el máximo respeto, nunca entregarlas al compañero de cualquier manera (dirigiendo el filo o la punta hacia él) y nunca se utilizarán las armas de otra persona si haber pedido el permiso necesario a esa persona o al instructor en caso de tener que utilizar un arma que no te pertenece.

• La forma para dirigirse al instructor que está impartiendo la clase es mediante la palabra japonesa “Sensei”.

• El uniforme de entrenamiento (Keikogi) y los tabis deben mantenerse en buen estado, y llevarlos limpios y bien colocados, evitando que desprendan malos olores.

•No es obligatorio pero si muy recomendable vestir ropa interior bajo el keikogi, camiseta (preferentemente negra y de algodón), ropa interior bajo el pantalón del keikogi y calcetines bajo los tabis. Esto empapa el sudor y ayuda a mantener el keikogi más limpio durante más tiempo evitando los malos olores.

• No se permite entrenar con anillos, relojes, colgantes, pulseras o pendientes, piercings, etc., ni cualquier objeto que pueda causar molestias o lesiones. El pelo largo se sujetará durante el entrenamiento con el mismo fin.

• No se permite entrenar con las manos sucias ni con las uñas largas.

• El saludo principal antes del incio de la clase y al final de la misma se realiza formando en filas. Los grados más altos se colocan delante y de derecha a izquierda. Excepción del Senpai que ocupará el lugar más a la izquierda de la primera fila independientemente de cuál sea su grado.

• Al final de la clase debemos recolocarnos de manera adecuada el keikogi y el obi antes de proceder al saludo. Esta operación se efectúa dando la espalda al kamidana.

• Durante el entreno permanecer siempre alerta y manteniendo el espíritu guerrero. Las técnicas se trabajan de la manera más real posible evitando eso sí en la medida de lo posible las lesiones.

• Siempre mantener un espíritu de camaradería y respeto por nuestros compañeros de entreno pero sin faltar a la seriedad de la práctica.

• Si durante la práctica resultamos lesionados debemos aceptarlo con resignación y espíritu de superación como parte inherente de nuestro entrenamiento. Nunca habrán rencillas ni rencores puesto que ninguna lesión provocada por un compañero será intencionada.

• El alumno es el responsable de su propio entrenamiento y crecimiento en el arte marcial. El instructor sólo pone la guía necesaria para que él mismo lo consiga con su esfuerzo y dedicación.

• Es deber del alumno de más grado ayudar a sus compañeros de menor grado a progresar adecuadamente prestándoles la ayuda necesaria para ello.

• Es necesario ser consciente de que nuestra presencia en un Dojo y en una tradición marcial es una decisión propia y no estamos ahí por casualidad o accidente. Nosotros lo hemos elegido y hemos decidido formar parte de esa comunidad y de ese legado histórico y tradicional. Si no estamos dispuestos a seguir sus normas y reglas debemos abandonar la práctica.

• Por último, es imperativo mantener siempre una actitud de respeto hacia el instructor, el Senpai, los compañeros, el Dojo y la tradición marcial que representamos, así como también hacia el resto de tradiciones y artes marciales existentes y practicantes de otras artes marciales.

El Dojo es tu casa y los compañeros son tus “buyu” (hermanos marciales). Cuida y respeta tu casa y a los tuyos.

Bushi Dojo

 


JUEGO DE KANJI

 

Este juego de kanji que Arnaud ha publicado en su blog, es sin duda un ejemplo vivo y patente de cómo no podemos hacer una única lectura de todo aquello que proviene del Sôke y que debemos siempre leer y re leer sus textos para profundizar y comprender sus múltiples lecturas.

Taijutsu es el “la técnica marcial del cuerpo”. El kanji para el cuerpo tai está compuesto de dos otros ideogramas o kanji,  Jin, humano, hombre y moku que puede ser traducido por árbol o naturaleza pero también puede significar “verdadero, real”. Por consiguiente, Taijutsu puede verse como “la manera de proteger la naturaleza”; o “la manera de volverse un verdadero hombre.”

 

Publicado el por bujinkanasturias

 

 

La importancia de la base: Kihon Happo

La base, la Kihon Happo, la columna vertebral del Budo Taijutsu de la Bujinkan de Hatsumi Sensei.

Ocho técnicas básicas que se multiplican hasta el infinito. Ocho técnicas que pueden estudiarse desde múltiples puntos de vista, que dan lugar a cientos de interpretaciones y caminos diferentes.

Dicen que Takamatsu Sensei le dijo una vez a Hatsumi Sensei que si tuviese que entrenar solamente una cosa y nada más, eso debía ser la Kihon Happo.

Según Takamatsu Sensei, la Kihon Happo, entendida perfectamente y con todo lo que ella implica, es suficiente para ser un Budoka más que respetable.

 

Pero la Kihon Happo esconde en realidad un secreto. A los ojos de un neófito la Kihon Happo son sólo ocho técnicas más o menos sencillas que no requieren de gran habilidad para ser aprendidas. Esto es así expresamente. En aquellos tiempos donde no había internet, ni vídeos en youtube, ni medios para transmitir la información de manera adecuada y precisa, se necesitaba preservar la información valiosa de una manera segura.No hay que olvidar que estamos hablando de una escuela cuya creación se remonta al siglo XII.

 

Y ¿qué mejor que mediante ejemplos sencillos que pudiesen ser transmitidos de manera sencilla de maestro a alumno? Pero todo encierra un secreto. Lo importante no es lo que se ve, sino lo que no se ve. Kyojutsu ne?. Es necesario el Kuden (transmisión oral) y más aún el Shinden (transmisión de corazón a corazón) para poder interpretar y descifrar correctamente el significado y el potencial que esas sencillas ocho técnicas encierran.

A simple vista, las técnicas de la Kihon Happo no parecen gran cosa, y cualquier guerrero poco avispado de épocas pasadas que las viese realizar, o escritas en un pergamino, las pasaría por alto sin darles mayor importancia.  Igualmente sucede hoy día. Vistas por otros practicantes modernos de artes marciales son técnicas simples, y alguna incluso parece carecer de sentido hoy día. Y esto es así expresamente. Es decir, su verdadera esencia continúa escondida ante una contemplación simplista o poco detenida.

 

La Kihon Happo está concebida como un código secreto que hay que descifrar, pero el envoltorio externo que encierra ese código secreto no denota gran cosa. Si uno se queda en lo que sus ojos ven, en la visión simplista, pasará por alto los secretos que encierra y el conocimiento seguirá a salvo, preservado y oculto, que es lo que se pretendía originalmente.

Pero eso, lo que los ojos ven, es solo la punta del iceberg. En realidad las técnicas de la Kihon Happo no son más que pequeñas llaves que abren puertas que dan a espacios mucho más amplios. Dejan entrever lo mínimo posible de una realidad mucho más amplia. Y solo a través de mucho trabajo personal, mucho entrenamiento, mucho sudor en el keikogi, y con ayuda de maestros con más experiencia y con los conocimientos apropiados, se puede llegar a entender la grandeza de esta serie de técnicas.

En realidad la Kihon Happo es nuestra joya de la Corona, el tesoro escondido de la escuela Gyokko Ryu, uno de los ejes fundamentales de nuestro Bujutsu.

Pero como ya he dicho antes, la Kihon Happo esconde muchos secretos que no se ven a simple vista. Un buen tesoro siempre tiene que estar bien escondido. Y para descubrirlo y apoderarse de él siempre es necesario tener el plano correcto que conduzca hasta él, hasta el punto marcado con la famosa X.

 

Y así llegamos hasta nuestro días, donde lamentablemente mucha gente de la Bujinkan conoce y practica la Kihon Happo en su forma externa, muchas veces solo como un simple calentamiento, sin entender realmente su significado profundo y sin poder por lo tanto extraer de ella todo el potencial que encierra. Son los que sólo ven la punta del iceberg y nadan a su alrededor pero nunca han metido la cabeza bajo el agua para ver que hay debajo. Y sus alumnos, si no consiguen escapar de esa visión simplista y bucean por su cuenta tendrán a su vez el mismo problema. Porque alguien que no conoce profundamente una cosa siempre será incapaz de transmitirla con todo su potencial.

No quisiera que nadie pensara que me estoy aquí jactando de ser yo alguien que conoce los secretos de nuestra Kihon Happo y que muchos otros no. Nada más lejos de la realidad. Afortunadamente hay mucha gente que sí entiende y sí conoce perfectamente la Kihon Happo en su globalidad, con todo lo que ello implica; pero también hay muchísima gente que no. Yo diría que más. Y estoy hablando de instructores y altos grados, con sus respectivos grupos de alumnos, lo cual es evidentemente un gravísimo problema para la salud de la Bujinkan.

 

Personalmente, junto a mi compañero Kim Oliveras, llevo muchos años estudiando y practicando a fondo la Kihon Happo, siempre con espíritu crítico y poniéndola a prueba, desmontándola y volviéndola a montar, preguntando a los Shihanes japoneses sobre ella y dejándonos guiar y aconsejar por ellos, que tienen infinita experiencia más que nosotros, y siempre coinciden en lo mismo. Por algo será , no?

Prueba de ello, el año pasado, estudiando con Someya Sensei (uno de los "top" Shihanes japoneses) en Japón, un día en clase había un grupo de estudiantes de un país del Este de Europa y nosotros. Someya Sensei siempre empieza sus clases con la Kihon Happo y el Sanshin no Kata, invariablemente.

Pues bien, lamentablemente aquellos alumnos, que llevaban muchos años en la Bujinkan (al menos los instructores y grados más o menos altos) no realizaban correctamente la Kihon Happo, es más, cometían errorres garrafales y daban una impresión bastante lamentable, como si fuesen recién llegados al Budo de la Bujinkan. Sin embargo, ya que coincidimos con ellos algún otro día, en otros trabajos se desenvolvían aceptablemente, aunque claro está, en un ambiente controlado, de dojo, de colaboración. Pero se veía que faltaba algo. Lo esencial. La base. Los cimientos.

 

No es su culpa, ni quiero demonizarles con esto, por favor! Pero nadie les enseñó la base correctamente en su momento y ellos no han sido capaces de darse cuenta de que les falla lo más importante y rectificar a tiempo. Y si no ponen remedio a eso, nunca progresarán correctamente. Y es más, estarán engañándose a sí mismos y a sus alumnos en cuanto a un posible encontronazo con la realidad.

Someya Sensei se hacía cruces y comentaba luego en privado que cómo era posible aquello. Cómo podíamos adentrarnos en una clase de nivel si aquellos chicos ni siquiera sabían realizar correctamente la Kihon Happo.

Y aquí hay que decir que nosotros también fuimos corregidos en algún detalle de alguna de las técnicas básicas, tanto de la Kihon Happo como del Sanshin no Kata. ¡Después de 20 años! Un detalle que se había pasado por alto aquí o un vicio adquirido y no corregido allá. Por fortuna sólo un par de detalles y nada determinante. Pero aquí nadie se salva. Este es un problema endémico en la Bujinkan. La gente practica las técnicas básicas unas cuantas veces y ya se cree en posesión de la verdad y con pleno derecho a ser entrenados en técnicas superiores.

Y eso lamentablemente no es así. No se puede construir una casa fuerte sin unos buenos cimientos. Al menor soplo de viento o pequeño temblor de tierra, esa casa se desmoronará como un castillo de naipes. Eso es así y punto.

 

Mucha gente de la Bujinkan viaja a Japón hoy día. Y muchos de ellos a nivel de entreno se dedican a ir a las clases del Sôke Hatsumi y poco más, el resto del tiempo lo dedican a hacer turismo etc. Eso está bien. No es criticable. Cada uno gasta su tiempo y su dinero como quiere y tiene sus prioridades. Pero luego que no vendan otra película a su regreso. El Sôke Hatsumi está a otro nivel, hace muchos años que no enseña la base. Eso queda en manos de otros Shihanes que llevan con él 40 años o más.

Por eso es MUY importante preocuparse uno mismo de su propio entreno, ir a las clases del Sôke es obligado, por supuesto, pero son las clases de los Shihanes japoneses las que tienen mucho que enseñarnos. Hay que ser humilde y aceptar que nosotros sólo estamos allí unos cuantos días al año y ellos llevan toda la vida, y que aunque algunos llevemos el mismo parche que ellos, sus conocimientos y sabiduría marcial son infinitamente superiores a la nuestra. Hay que saber aceptar eso y entrenar más la base. Tanto en Japón como una vez de regreso en nuestros países. Es lo único que puede hacer de nosotros algún día verdaderos Budokas. Si conoces la base profundamente el resto te vendrá dado, siempre y cuando persistas en tu entrenamiento.

 

Cuando estés solo o con un compañero y no sepas que entrenar, entrena Kihon Happo y Sanshin no Kata. No te canses de ellas, no pienses que puedes ir más allá. En realidad sí puedes, pero te llegará con la práctica de la base. No hay otra.

Personalmente llevo 23 años en la Bujinkan y sigo intentando realizar correctamente la base. Creo sinceramente que no hay otro camino.

Antes de la Bujinkan practiqué otra arte marcial, en la cual tuve la suerte de contar también con un verdadero Maestro. Y transcurrido el tiempo, ¿qué me queda de ella ahora? La base. Los principios fundamentales del arte. Eso es lo que nunca se olvida. Lo que siempre será válido y funcional. Y sigo aplicándolos en mi Budo actual porque son principios inmutables. Son los cimientos sobre los que construir nuevas estructuras.

 

Entrenar continuamente la base con ánimo de alcanzar la perfección en ella es el único camino seguro para avanzar correctamente en el camino del Bujutsu. No importa cuántas técnicas de escuela conozcas ni cuántas armas sepas más o menos manejar. Eso no te servirá de nada si tu base, tus cimientos, no son sólidos. Porque todas, absolutamente todas las técnicas de escuela y las técnicas de armas, están basadas en movimientos y patrones básicos que forman parte de las técnicas fundamentales, en nuestro caso de la Kihon Happo y del Sanshin no Kata.

Y esto es una verdad inmutable para absolutamente todas las artes y sistemas marciales existentes. Sin una base sólida no tienes nada.

El problema es ser capaz de verlo, asimilarlo y trabajar sobre ello. No es un trabajo fácil y muchas veces es ingrato.

Es más cómodo a veces, y más gratificante tanto para el instructor como para el alumno, el hecho de trabajar "técnicas complejas", irse por las ramas, improvisar, inventar. Pero seamos realistas. ¿Qué saldrá de tí en un momento de apuro? ¿en un combate real?. Algo básico, simple, sencillo, un movimiento automático, entrenado miles de veces hasta la extenuación. Haz lo sencillo y hazlo bien.

 

Como dice Hatsumi Sensei, no es preciso que tu técnica sea muy bonita ni muy complicada, si a la hora de la verdad te salva el culo, entonces ¡eso es buen Taijutsu!.

 

 

Dani Esteban -Kôryu-

Shihan 15º dan Bujinkan Budo Taijutsu

Bushi Dojo - Barcelona (España)

VIVIR SEGÚN LA PROPIA MEDIDA

Masaaki Hatsumi

Extracto del libro IMA NINJA,

Editado por Seigan Ediciones.

 

“ Cualquiera, en todo el mundo, se preocupa de crecer y

convertirse en una persona lo más completa posible. Si,

únicamente,e tenemos estas ideas en nuestra mente

aplicándolo a las artes marciales, sería como el niño a

quien su madre manda cumplir un recado y en mitad del

camino se pone a jugar y se olvida por completo de su

cometido. Los hombres, a menos que sean como el

protagonista del cuento de Jack y el árbol de las judías

tienen una altura máxima a la que pueden llegar, yo creo

que eso es natural. Cuando el hombre no puede vivir

conforme a su altura, cuando desconoce su propia

capacidad, y ello le impide realizarse, en ese momento

este individuo no sabe cuál es su lugar y se siente

desplazado.

No existen los gigantes como Gulliver, ni el mundo es tan

maravilloso como el país que conocía Alicia. También, el

no hacer esfuerzos innecesarios, intentar no ir más allá de

las propias posibilidades, es signo inequívoco de

desarrollo. ¿ Qué querrán decir algunos cuando

mencionan perfección del hombre ¿ Sin duda habrá quien

se sienta capacitado para contestar a esta difícil cuestión

pero antes de intentar responder a semejante cuestión, a

estos individuos les recomendaría que oyeran la sinfonía

inacabada de Schubert. Me parece mucho mejor que

sepan que dentro de las cosas que algunos hombres,

llamaron inacabadas, se encuentra un ritmo y una

melodía en una pieza musical, que a pesar de ser

maravillosa su autor consideraba imperfecta. “

 

Extraído de Kankaku

Jikiden (transmisión directa)

Título original del artículo en inglés: "Keeping it real"

Algunas conversaciones recientes con el Sôke y con algunos compañeros budokas me han inspirado a escribir este post.
Al parecer se habla mucho por ahí sobre nuestras tradiciones y sobre la efectividad o no de las mismas, etc.
Como yo nunca he tenido ninguna experiencia de combate real puede que no sea la persona apropiada para hablar de ello, pero he tenido el honor y la suerte de entrenar con bastantes miembros de la Bujinkan que sí han experimentado el shinken.
Así pues, ¿cuál es la diferencia entre shinken y conceptualización?
No estoy seguro pero allá voy, voy a sacar lo que llevo dentro comentando mis pensamientos.
Lo que nuestro Sôke está enseñándonos es la perspectiva del shinken, y esto es lo que hace tan valioso a este arte. Sin ella, uno no podría sobrevivir en shinken.
Y ¿cómo lo sabe nuestro Sôke?
Bueno, su vida iba por ese camino cuando entrenaba con Takamatsu Sensei y tuvo la rara experiencia de saborear lo que Takamatsu Sensei había experimentado.
Y esto es exactamente el motivo por el cuál tanta gente con experiencia "real" acude a la Bujinkan; porque lo que el Sôke Hatsumi aprendió de Takamatsu Sensei es real, y lo que él está transmitiendo es real.
Ahora bien, por supuesto yo nunca me encontré con Takamatsu Sensei, ni tampoco ningún miembro no japonés de la Bujinkan.
Así que no hay conexión ninguna con Takamatsu Sensei excepto la que se da a través de nuestro Sôke, Hatsumi Sensei.
Pero pasar por alto la conexión es romper la conexión y sin conexión no hay tradición y sin tradición no hay realidad.
En Japón hay varios términos para la transmisión de un linaje y una experiencia, y en este caso, yo pienso en "Jikiden" como el mejor término que me viene a la mente.
La mejor traducción para Jikiden es "transmisión directa". Para usar el cliché occidental, "sangre, sudor y lágrimas". Queriendo significar con esto que Hatsumi Sôke experimentó con Takamatsu Sensei lo que éste realmente había experimentado, a través de un entrenamiento constante por más de una década.
Yo siento el máximo respeto por Takamatsu Sensei e imagino cómo tuvo que ser el haber tenido la suerte de haberle encontrado, pero sólo tengo esta visión gracias a la experiencia que nos está transmitiendo Hatsumi Sôke.
Cualquiera de las visiones que cualquiera de nosotros pueda tener de Takamatsu Sensei ha sido facilitada a través del Jikiden de nuestro Sôke.
Así que yo pregunto ¿a qué viene tanto jaleo acerca de Takamatsu-den?
Bien pues, la realidad para nosotros es que no hay ninguna Takamatsu-den, sólo hay Hatsumi-den. Y somos afortunados de que sea así, y no otra cosa.
Digámoslo claramente: lo que estamos aprendiendo aquí es Hatsumi Ryu. -Ya está, por fin lo he dicho-.
Pero es cierto, y es fantástico ¿no crees?
Esa es la unicidad de la tradición marcial, que es transmitida de persona a persona, y nosotros somos afortunados de tener el Jikiden de Takamatsu Sensei a través de nuestro Sôke.
El Sôke Hatsumi es el que entrenó todos esos años; es el que experimentó la realidad de Takamatsu Sensei, así que me siento confundido al ver la confusión que sienten otros.
Para dar un paso más allá voy a repetir lo que el Sôke Hatsumi dice a menudo: "en una tradición marcial, los Maki Mono no significan nada".
El Sôke a menudo nos comenta que los pergaminos mienten.
Especialmente este año hizo mención a esto en referencia a los pergaminos de Kukishin diciendo que están escritos por demonios* así que ¿cómo podemos creer en ellos?.
Las palabras están ahí, pero no tienen substancia sin la experiencia que debe acompañarlas.
Es necesaria Sangre, Sudor y Lágrimas para descifrar todo eso.
Esto es tradición marcial, y es Jikiden.


Fuente : Henka, de Doug Wilson
Artículo traducido por Dani Esteban -Kôryu-

* Nota del Traductor: en referencia a la traducción del nombre de la escuela. Kukishin Ryu : La escuela de los 9 Dioses Demonios.

Adaptación a los miles de cambios

Hace unos días me llego este correo de un gran buyu y me gustaría compartirlo con todos ustedes.

Daniel Voss

En Bujinkan la adaptación a los miles de cambios es una premisa importantísima, un terremoto es la manera más tangible y brusca en que esta premisa llega a nuestras vidas, así de sopetón todo cambia en 180 grados, la vida en muerte, los buenos sentimientos en ira, la luz en oscuridad, la tecnología en barbarie. Adaptarse puede ser hoy más que nunca un concepto que debemos utilizar en nuestro día a día, hoy la situación no es como la queremos, pues muchas personas sufren y sus corazones están rotos desde lo más profundo... y eso realmente toca nuestro espíritu. Gracias a Dios no tuve pérdidas humanas ni materiales que lamentar, lo que me hace sentir un privilegiado en esta situación de catástrofe, de esta forma sólo me queda ayudar. La Bujinkan nos enseña a crecer como seres humanos, sacar lo mejor nuestro, depurar nuestro corazón y espíritu, etc, etc, etc... Frases que sólo sonarán bellas si no las llevamos hoy a la práctica, así la esencia (desde mi perspectiva) de las enseñanzas del Sensei nos está tocando la puerta, pues más allá de guerreros, lo que necesitan las personas que nos rodean son corazones benévolos y personas buenas de verdad. Kokoro, el corazón, es que debe aflorar cuando las cosas son adversas, aunque no nos haya tocado sufrir lo que los demás. Un abrazo, un llamado, un mail, un simple palmoteo en la espalda es lo que todos en este momento necesitan, háganlo... nos cuesta nada y de verdad estaremos ayudando, pues mientras más corazones se vayan sanado de esta calamidad podremos contagiar cariño, llegando a lugares impensados de la geografía y del ser humano. Butoku, la virtud marcial, debe guiar nuestros pasos como seres humanos que podemos aportar un rayo de luz a quienes hoy están en la oscuridad. Es necesario que comencemos a brillar ya que Chile lo necesita, hoy es cuando, no mañana ni pasado... hoy!!! Recuerden que entrenar y ver técnicas son pretextos para que nuestro cuerpo, alma y espíritu crezcan. Chile hoy no necesita ninjas, necesita gente que realmente entienda el sentido de las enseñanzas de Sensei y actúen de acuerdo a eso y a la guía de sus buenos profesores. Por un momento dejemos de hablar de “nosotros”, “nuestro” dojo, “nuestro” entrenamiento, “nuestros” viajes, etc, y sumémosle a nuestros valores, las enseñanzas que durante años nos han entregado con la esperanza de hacer de nosotros grandes budokas... grandes personas que hoy deben adaptarse y desde ahí brillar.

Daniel Voss T.

Instructor Bujinkan Budo taijutsu

Reflexión sobre los 5 elementos

Por Oriol Gásquez, alumno de Bushi Dojo, 5º Kyu Bujinkan Budo Taijutsu

 

 Reflexión sobre Sanshin no Kata y los 5 elementos

 En Bushi Dojo solemos trabajar bastante a menudo el Sanshin no Kata. Cualquiera que haya entrenado alguna vez con este espíritu, tendrá unas nociones básicas sobre las características de cada elemento.

Lo que describo a continuación es mi análisis propio sobre los 5 elementos, para demostrar que al menos para mí, es un tema importante sobre el que conviene reflexionar de vez en cuando.

 Chi (Tierra): la tierra es la base de la vida, de toda la materia. El hecho de que nuestro planeta lleve su nombre es una prueba de ello. La tierra es la solidez, una montaña se mantiene en pie pase lo que pase.

En la naturaleza, observamos muchas facetas de este elemento. Tierra es una roca, muy dura y resistente, pero que con un golpe de una determinada fuerza puede quedar hecha añicos. Tierra es también la arena, fina y compacta, moldeable y resistente.

Si cuando te golpean, aguantas como una montaña, ni el más duro golpe podrá tumbarte.

De la tierra, me quedo con su espíritu inquebrantable.

 Sui (Agua): el agua es el alimento de la vida. Es la creatividad, el poder de la imaginación y la fluidez. El agua se adapta al recipiente en que este. Así, el espíritu del agua permite adaptarse al cambio y fluir en el momento.

En la naturaleza, observamos que el agua puede fluir tranquila, calmada, como un pequeño arroyo. La calma del agua puede llegar a apagar el más apasionado de los fuegos, y erosionar la más dura piedra. Pero el agua también puede arremeter con fuerza como un tsunami que arrasa con todo lo que encuentra en su camino. También vemos que si añadimos agua a la tierra, se volverá tierra fértil capaz de dar lugar a todo tipo de vida.

Si cuando te golpean, fluyes como el agua, tu rival se verá envuelto en una ola que le arrastrará dónde más te convenga.

Del agua, me quedo con su capacidad de adaptación y fluidez.

 Ka (Fuego): el fuego es la chispa de la vida. Es la pasión, las ganas de vivir, la velocidad. El fuego es nuestra llama interior.

En la naturaleza, observamos que el fuego necesita del aire para poder existir, sin aire no se podría quemar nada. Del aire llega la libertad, y el fuego la aprovecha para dejar libre su pasión.

Desde la antigüedad, usamos el fuego en muchos ámbitos de nuestra vida. Desde los más primitivos como iluminar, cocinar o protegerse de las bestias salvajes a los más actuales como los motores a reacción. Es un gran símbolo de la evolución de la raza humana.

Pero el fuego también tiene su lado adverso, y es que cuando es excesivo, consume todo lo que encuentra y puede provocar grandes incendios.

Si cuando te golpean, ardes como el fuego, tu rival jamás llegará a golpearte, porque liberando toda tu pasión acabarás con él antes de que te alcance. Esto no se puede entender si no entendemos antes que para abandonarnos a la pasión hace falta tener la libertad de pensamiento y acción que nos permite el aire.

Del fuego, me quedo con su pasión.

 Fu (Viento, aire): el aire es el aliento de la vida. Es la libertad, el dejarse llevar. El aire nos envuelve y nos permite respirar, es ligero y ágil.

En la naturaleza lo observamos de muchas formas. Desde la suave brisa envolvente que insta a dejarse llevar hasta los enormes huracanes capaces de destrozar ciudades enteras.

Si cuando te golpean, te dejas llevar como el viento, envolverás a tu enemigo, y no te hará falta ni usar la fuerza física para acabar con él.

Del viento, me quedo con su libertad.

 Ku (Vacío): el vacío es la no-vida. Es la nada. Es la falta de materia, la falta de pensamientos, la falta en sí misma.

En la naturaleza no podemos observar vacío, porque el vacío no es observable. Pero aunque no lo observemos, existe, y está ahí pero sin estar. Es gracias al vacío que nos llega la luz de las estrellas. Es gracias al vacío que existe la materia, es gracias al vacío que tenemos un verbo llamado “existir”.

Para llenar una mochila, primero tiene que estar vacía. Para comprender una técnica, primero has de “vaciar” tus concepciones sobre ella.

A veces en un combate, el timming depende de un microsegundo. En ese tiempo no se puede pensar y reaccionar. Entonces, ¿cómo es que algunos luchadores lo consiguen de forma casi mágica? Ellos han comprendido el verdadero significado del vacío.

Si cuando te golpean, estás vacío, habrás vencido. No habrá golpe, ni lucha, sólo vacío. Tú ya no estarás ahí.

El vacío también es el engaño y el despiste, aprovecharse de lo que sea para sacar ventaja.

El vacío es la ausencia de limitaciones; abarca, por lo tanto, todo.

Del vacío, me quedo con nada y con todo.

 

 

Así pues, según mi forma de entenderlo (y creo que es la que intentan transmitirnos nuestros maestros Kim Oliveras y Dani Esteban en Bushi Dojo), no hay que intentar entender el espíritu de los 5 elementos como 5 katas fijas, sino que hay que buscar su significado en el Budo y en la vida, para poder aplicarlos en cualquier técnica y/o situación, y sobre todo, a nuestro espíritu. Además, creo que no se puede entender un elemento de forma separada del resto, sino todos como unión, ya que todos forman parte de la vida, y que es la vida sino Budo, y el Budo sino el arte de vivir.

 

Pero nunca hay que olvidar, que no basta con tener la idea, sino que hay que comprenderla e interiorizarla, y para eso… ¡hay que entrenar, entrenar, y entrenar!

 

Extraido de Bushi Dojo

Una Pincelada con el Tachi

Recientemente tuve la suerte de sentarme al lado de Soke durante su periodo de escritura en el Hombu.  Durante ese periodo, me di cuenta de algunas cosas acerca del Tachi cuando miraba callada e intensamente mientras Soke completaba numerosas pinturas y caligrafías.

De alguna manera, vi el pincel como el Tachi y vi como Soke controlaba sin ningún esfuerzo el espacio vacío con cada pincelada.  Ninguna pincelada se ejecutaba a menos que se necesitara, teniendo ya sea el propósito de conectar o controlar.  Esta comprensión me permitió ver la experta precisión del pincel, ya sea intencional o no, con un resultado no siempre perfecto, pero creíble al fin y al cabo.

El Tachi es similar y se le permite caber espontáneamente sin potencia en el conflicto de una manera casi flexible.  El Tachi se blande más comúnmente con una sola mano permitiendo así el control flexible del espacio.  Soke también ha mencionado en numerosas ocasiones que los maestros verdaderos de la espada nacieron entre el  periodo del Tachi y el periodo de Tachi Kumiuchi, o a lo que yo llamo el Tachi Taijutusu.  Esto es jutaijutsu, la esencia del budo.

En ese momento había mucha gente en el Hombu y Soke calladamente e incansablemente continuó pintando sin preocupación o queja.  Esto reflejó en la lección anterior de control de muchos oponentes que llevasen yari o Tachi.  No peleando con ellos, sino permitiéndoles que se enredaran en sus propias intenciones preconcebidas.

Muchas veces las personas le traen a Soke un kakejiku (pergamino largo y montado) para que lo pinte.  En lo que lo he observado, nunca he visto a Soke calcular el largo del pergamino o siquiera desarrollarlo antes de poner el pincel al papel.  El desenrolla el pergamino cuando va pintando, llenando y controlando el espacio en perfecta composición, cada uno con un resultado único y espontáneo.

A pesar de que Soke parece poner todo su enfoque en su trabajo, puedo sentir una forma de separación entre él y el pincel.  Nunca parece que esté atado, nunca eligiendo su pincel, usando incluso un pincel ancho para completar líneas delgadas.

Desde Daikomyosai 2009 también he notado un cambio inminente en el objeto más frecuente del arte de Soke, el Daruma.  Las pinturas del famoso Daruma se han convertido en más sencillas y menos pronunciadas, incluso también de líneas ligeras.  Daruma pareciera que aparece y desaparece volviéndose como más etéreo con menos pronunciamiento pero sin faltar o cambiar su presencia.  Preguntándole acerca de esto a Soke me respondió con un comentario concordante.

Todo lo que existe eventualmente desaparecerá.

Bufu Ikkan

Extraido de Henka

 

 

 

剣は先Ken wa Saki

Recientemente Soke ha hablado de varios tipos de espada y de la importancia de entender esto no desde una perspectiva técnica sino desde el punto de vista de una lección antropológica de la evolución de la guerra.

Estos tipos son:

Ken- Espada recta

Tachi

Flintlock (pistola con pedernal en el percutor)

Katana

Es interesante que Soke haya incluido la pistola en esta lista, pero el raciocinio de esto no es porque sea una espada sino porque era el arma principal de este periodo (Yamaoka Tesshu, La Espada de no Espada). Soke ha mencionado en varias ocasiones previas que la pistola jugó un papel muy importante en la evolución de la guerra en Japón.  El punto principal que estoy estableciendo de esta lección percibida como simple es que como Budoka tengo que pensar en una manera ganadora y estratégica.  Nunca hay que llevar un cuchillo a un tiroteo.

Ya que sé un poco de historia japonesa debido a mis estudios personales en esta area, pensé que podía preguntarle más a Soke acerca de esto para así comprobar mi propio entendimiento.  Entonces, siendo un tanto travieso, le planteé la pregunta, “Soke, ¿no es cierto que el Yari jugó un papel importante en esto y que en realidad era utilizado primero en el campo de batalla, aún antes de que se blandiera el Tachi?” Soke entonces respondió rápidamente, “Dagu, Ken wa Saki da yo”  El Ken vino primero, de ahí que la espada recta del yari es representada por el Ken.  El añadió la explicación de que el Nagamaki es el Tachi.

Me eché una carcajada al ver la verdad en esta simple pero poderosa respuesta y todavía más a la rapidez con que Soke fue capaz de hacer esta conexión.

Riéndome empecé a entrenar en RokkonShoJyo

Bufu Ikkan

Extraido de Henka

 

 

 

Ichi Tachi

 

Mi buen amigo Alex Meehan de Irlanda me envió el siguiente artículo anoche y sentí que era muy informativo y que sería de mucho beneficio para una audiencia más numerosa.  Por favor dediquen unos minutos a leer la historia y la evolución de la Tachi y de la espada japonesa.  No es de sorprenderse de que Soke haya hecho referencia recientemente a la diferencia de la espada japonesa y los periodos relevantes y éste pequeño ensayo puede proveer excelentes elementos para su entendimiento.

 

 

¿Qué es el Tachi?

Por Alex Meehan

Hatsumi Sensei ha dicho que en el 2010 estaremos estudiando al Tachi japonés como parte de nuestro estudio de kenjutsu, asi como la idea de “Rokkon Shojo”. Pero, ¿qué es el Tachi? La mayoría de las personas saben que es un tipo de espada japonesa pero ¿es el Tachi diferente de una katana? Y si sí ¿cómo?

La respuesta corta es que la katana es una espada de mediana longitud diseñada para ser usada colgada del cinturón con el filo cortante hacia arriba.  Es rápida, extremadamente filosa y puede ser desenvainada en un solo movimiento fluido desde el cinturón.  Primariamente se blande con dos manos y a diferencia de las espadas occidentales, raramente se usa en compañía de un escudo – en esencia, la katana es usada de ambas maneras, para atacar y defender a la misma vez y funciona como arma y escudo juntos.

La katana primero apareció y empezó a ganar popularidad en las clases guerreras japonesas en Japón en el periodo Momoyama (1568 al 1603) y continuó siendo portada y usada por la clase samurai hasta el periodo de la Restauración Meji  a finales de la década de 1860.  Fue muchas veces usada en pareja con una espada más corta conocida como un wakizashi denominándoles en conjunto daisho, el icónico conjunto de espadas gemelas portadas por los samuráis.

En contraste, el Tachi es un estilo más antiguo de espada japonesa, popular en Japón desde el final del periodo Heian (794 a 1185) pasando por  el periodo Kamura (1185 a 1333) hasta el final del periodo Muromachi (1568 a 1603).  Estas espadas más antiguas típicamente eran más curvas que la posterior katana, a menudo eran más largas y eran usadas en vainas diseñadas para ser usadas con el filo cortante hacia abajo colgadas del cinturón.

Orígenes

Históricamente, el Tachi fue un arma de la clase alta para ser usada por gente que se esperara que pelearan en armadura en el campo de batalla.  La curvatura de la hoja y el hecho de que podía blandirse con una sola mano si fuese necesario  mientras se montaba a caballo.  Esta arma era normalmente usada conjunto a un kodachi (pequeña Tachi) o un tanto (daga), una hoja más pequeña usada para peleas en espacios limitados y luchas, o un yoroidoshi, un tipo especial de daga usada específicamente contra oponentes en armadura.

Generalmente es aceptado que la palabra Tachi viene del término tachikiru, que significa “partir en dos”, pero dependiendo de cómo se escriban los caracteres japoneses también se le puede llamar “gran espada” o “espada horizontal” posiblemente porque la hoja tiende a colgar horizontalmente desde el cinturón de una persona que esté usando armadura.

Sin embargo, es útil saber que la palabra Tachi se puede referir a ambos, al diseño de la hoja o a la montadura usada para guardar la hoja.

Tachi-koshirae, el nombre para las montaduras usadas para llevar el filo cortante hacia abajo siendo vistiendo armadura, que la mayoría de la gente conoce por el término Tachi, es realmente solo un conjunto de elementos que completan la espada.  Históricamente era común que la gente suficientemente pudiente para poder comisionar una nueva espada hecha especialmente para ellos tuviesen varios koshirae intercambiables para sus hojas – unos para usar en la batalla, otro para usarlo en el pueblo, etc – de acuerdo con sus posibilidades económicas y sociales.

Tachi a través del tiempo

No era poco común que el Tachi fuese pasado de generación en generación, siendo restaurado en este transcurso para así adaptarlo a la época.  Para muchos samurai, era muchísimo más barato alterar una espada que el hacer una completamente nueva.  Encargar una espada nueva a un artesano bueno y confiable podía costar el salario de un año completo, pero un conjunto nuevo de montaduras y un trabajo de reparación de una espada ya hecha era mucho menos caro.

Hay otras razones por las cuales una vieja espada fuese restaurada.  Incluso cuando el samurai tuviese el dinero para encargar una nueva espada, podía darse el caso que una espada de familia se le considerase bendita con un espíritu de la buena suerte que residía dentro de ella. Si la espada hubiese sido usada en una victoria famosa por el bisabuelo de alguien y dada en herencia por al padre al hijo entonces ¿tal vez el kami miraría también con ojos favorables al bisnieto si este usase el Tachi de familia?

De esta manera muchos Tachi de hecho fueron convertidos en katanas al ser acortados y nuevas montaduras fueron hechas para ajustarse a la moda de la época.  Con el transcurso del tiempo, el Tachi evolucionó a convertirse en el uchi-gatana y luego en la katana (estos dos últimos siendo más o menos lo mismo) haciéndose progresivamente más cortos y más manejables.

De Tachi a Uchigatana a Katana

Cuando las batallas fueron desapareciendo después de que finalizó el  periodo de los estados guerreros,  existía la expectativa de que la clase samurai portara el daisho (conjunto de espada larga y corta) como parte de su vestimenta diaria.  Portar una espada grandísima hubiese sido muy incómodo pero la katana podía fácilmente llevarse en el cinturón, usada con la tsuka (mango) hacia arriba y la saya (vaina ) hacia abajo para que así no estorbase.

Es interesante considerar que la gente portaba espadas de esta manera durante toda su vida, no solo mientras se peleaba sino en su diario vivir.  Para ellos el portar una espada en sus montaduras de Tachi hubiese sido una seria molestia.

La historia que he bosquejado aquí es solo eso un bosquejo.  Hay muchas excepciones en todo esto y solo he escrito acerca de generalidades.  Por ejemplo, en general podemos decir que el Tachi es más largo, más pesado y más curvo que la katana y de que puede que tenga montaduras especiales que permitan que se sujete del cinturón con el filo de cortar hacia abajo.  Pero también deben de saber que hay muchas excepciones en esta regla.

Por ejemplo, en diferentes épocas de la historia japonesa es posible encontrar una hoja de espada Tachi con montaduras de katana y durante el periodo de cruce cuando ambos el Tachi y la katana fueron usados simultáneamente, era concebible encontrar una katana con montaduras de Tachi.

Algunas veces los Tachi eran más largos y más curvos pero algunas veces no lo eran.  Algunas veces empezaron largos y con el tiempo fueron acortados y vueltos a montar para hacerlos aún mas cortos, y algunas veces solo fueron hechos cortos.  Es una situación de casos individuales.

En realidad, el poder diferenciar un Tachi de una katana puede ser muy difícil.  Le he preguntado a gente realmente experta en Japón acerca de esto y el mejor consejo que he recibido es que la única manera segura de saber si una hoja de espada es de una Tachi o de una katana es de quitarle la tsuka y ver de que lado del nakago (la parte que se inserta en la empuñadura) fue firmada por el artesano que la hizo.

Las espadas japonesas tienen un ura y un omote, un lado interior y un lado exterior y casi siempre eran firmados en el lado omote por el artesano.  ¿Cómo saber cuál lado es el omote?

Omote es el lado del nakago externo a la persona que porta la espada y por supuesto que es diferente dependiendo de si la hoja fue hecha para portarla hacia arriba o hacia abajo.  De esta manera es fácil ver si la intención del artesano que hizo la espada fue la de que fuese una Tachi o una katana basado en que lado del nakago la firmó.

Esta es la razón por la que algunas veces ustedes verán que algunas espadas se muestran en los museos con el filo de cortar hacia arriba y algunas veces hacia abajo – están mostrando la espada de la manera que debe de portarse de acuerdo a la intención del artesano.  Aún así puede haber problemas al identificar una o la otra, algunos artesanos firmaban la hoja de la parte de adentro en lugar de la de afuera, solo para ser diferentes.

Al enfocarse en el Tachi, Hatsumi Soke nos está llevando a un periodo antiguo de la historia japonesa.  No tengo duda de que el 2010 va a ser un año extremadamente interesante.

Aclaración

Es relevante acordarse de que los artistas de artes marciales son historiadores renombradamente malos y que un rango en el Bujinkan Dojo de ninguna manera califica a una persona a ser una autoridad en historia – lo que ustedes han leido aquí es solo un resumen general.  Aliento sinceramente a aquellos que encuentran este tema interesante a que conduzcan su propia investigación en este tópico – un buen lugar para empezar es The Craft of the Japanese Sword, escrito por Leon and Hiroko Kapp con Yoshindo Yoshihara o también The Japanese Sword, a Comprehensive Guide por Kanzan Sato, ambos publicados por Kodansha.

 

Extraído de Henka

 

 

Combate defensivo con cuchillo. ¿Es factible?

 

Una gran pregunta, ¿verdad?

En realidad, en algunos círculos es una gran controversia.

Veamos si es posible llegar a clarificar algunos conceptos.

Para empezar existen muchos profesionales que consideran el trabajar y entrenar con un arma blanca como poco realista, una pérdida de tiempo y, lo más comentado, un riesgo legal en caso de verse obligado a hacer uso del mismo.

El entrenamiento con cuchillo ahorra mucho del ya de por sí muy reducido tiempo libre del profesional armado. Las líneas de ataque son las mismas, ya sea un palo, una botella o una navaja, con lo cual entrenamos varios supuestos en uno. En este caso el más peligroso.

Por otra parte, aprendiendo a combatir con un arma blanca se aprende también a defenderse de la misma, por lo cual seguimos ahorrando tiempo y esfuerzo.

Está claro que ahorramos tiempo de entrenamiento, que sin ser un motivo fundamental, si es a considerar en la apretada agenda del día a día del profesional armado.

Para un profesional armado el uso del arma blanca es ante todo una situación de último recurso, cuando “no hay nada más” que puede ser empleado para sobrevivir o salvar vidas.

Un combate con cuchillos no es un juego, en realidad ningún combate real lo es, pero el combatir con cuchillos implica unos enlaces mentales y psicológicos que ninguna otra arma posee.

Se combate muy cerca, extremadamente cerca, viendo, sintiendo y oliendo al adversario. Captando con todo lujo de detalles a ese adversario.

Un arma de fuego puede alcanzarte o no, provoca miedo evidentemente, pero es un miedo menos definido y normalmente más distante. Requiere una habilidad específica y el estar en línea con la misma. La mayoría de las veces ni se ve la cara de quien dispara, incluso en distancias muy cortas. Y no es raro el caso de quien dispara un arma más al buen tuntún que con precisión.

Por el contrario, un cuchillo implica cercanía extrema por definición, puede dañar tanto con el filo como con la punta, y en múltiples direcciones y sentidos. El que emplea un cuchillo debe hacer uso de una voluntad y decisión clara y definida de ataque.
En general el combate con armas punzo-cortantes siempre es más atemorizador. Y si a ello le añadimos que más del 60% de los alcanzados por armas de fuego sobreviven, mientras más del 60% de los atacados por armas blancas fallecen, el efecto total es bastante claro.

Muchos profesionales denostan este tipo de trabajo por considerar que con su arma de fuego no necesita implicarse en combates extremadamente cercanos. ¿Por qué combatir a un metro cuando se puede hacer a 7? Sobre este asunto les remito a mi articulo “21 foots – 7 metros” ( http://www.cecilioandrade.es/cqb-tacticas-y-tiro/21-foots-7-metros/ ).

Mi opinión siempre es la misma, “prepárate para lo peor, lo sencillo se soluciona al momento”. Prefiero saber como hacerlo y no necesitarlo nunca, que necesitarlo y no saber qué hacer.

En Europa en general, y en España específica y, como siempre, en extremo, se incide más en el combate contra cuchillo desde la perspectiva de la defensa personal a mano desnuda. Es importante conocer dichas técnicas, y siempre serán nuestra mejor primera reacción antes de poder distanciarnos y poder acceder a nuestra arma si es posible, así lo considero y así lo trato, pero también implica una serie de cuestiones importantes a considerar.

Por un lado nos posiciona en una situación de espera ante el agresor o agresores, convirtiéndonos en muchos casos en víctimas propiciatorias. Por otro lado nos “puede”, insisto en ese “puede”, restar una agresividad necesaria para sobrevivir a un enfrentamiento de este tipo. En última medida hay que considerar el tiempo que implica dominar y mantener muchas de estas técnicas.

Es necesario conocer esas técnicas, yo mismo lo hago así, pero debemos tener siempre algo más en nuestra manga táctica.
En realidad mi consejo siempre es una palabra, integración. Integración de técnicas, de sistemas, de armas. Pudiendo pasar de una a otra sin pausa, sin dudas y sobre todo con habilidades comunes que no requieran cambiar el chip de nuestras respuestas adquiridas.

Hay que evitar que nuestros entrenamientos degeneren en coreografías perfectamente planificadas, en exhibiciones de habilidad o incluso en competiciones deportivas. Hay que buscar en la medida de lo posible los huecos, los fallos, la sorpresa, el encontrar errores que de darse en situaciones reales serian fatales. La cruda realidad nunca es ordenada, medible ni calculable. La realidad solo puede ser analizada si es en pasado, y extrapolable si es en futuro.

Podemos enfrentarnos a uno o a varios, a un bate de beisbol, una botella rota, una bayoneta o a una navaja albaceteña, el caso que no podemos entrenar hasta dominarlos, todos y cada uno de los casos particulares que han ocurrido, ocurren y ocurrirán. Y ahí es donde la técnica del cuchillo nos permite aprender, dominar y mantener habilidades polivalentes y multifacéticas.
Recordemos lo que implica un combate de este tipo, sorpresa, velocidad, muy corta distancia y violencia extrema.

Hay que moverse la antes posible, hay que moverse muy rápido, hay que moverse con precisión, hay que moverse con fluidez, hay que moverse con decisión … … … … … …

Hay que moverse.

Recuerden siempre que el movimiento implica vida.

Cuidense

Extaido de cecilioandrade

 

 

 

Los viejos tiempos

Durante el ultimo día del todavía reciente, al menos en mi memoria, Daikomyosai, el Sensei habló y sobre todo hizo hablar a otros sobre “los viejos tiempos….”. Algunos Shihan occidentales contaron anécdotas acaecidas durante sus entrenamientos con el Sôke así como de experiencias propias. Aun más impactante fueron algunas de las variadas anécdotas que compartieron con todos nosotros los Shihan japoneses. Todas ellas versaban sobre el contraste entre la forma de entrenar antigua y la actual. No creo que se pretendiera descalificar aquellas prácticas, más bien dejar patente que el Budô del Sôke evoluciona, esta vivo y que anclarse en el pasado es fútil.

Este pensamiento ha venido estos días a mi mente, porque durante los últimos 2 o 3 años, al menos en mi Dôjô, han ido apareciendo personas que en su día, hace ya muchos años, practicaron Ninjutsu. Muchos de ellos dejaron la práctica cuando sus instructores abandonaron la misma o por causas propias de la vida (cambio de residencia, trabajo, familia, salud…). El caso es que ahora regresan y pretenden hacerlo… como si los 15 o 18 años pasados no hubiesen transcurrido. Algunos sinceros en sus intenciones sólo buscan el conocimiento pero se sorprenden y quedan desorientados cuando ven la evolución del Budô del Sôke. Ellos buscan “lo antiguo” aquello que los ilusionó de jóvenes en muchos casos y pretenden encontrarlo de nuevo, pero ni somos tan jóvenes ni somos ya tan inocentes. En los años 80 con cuatro cosas nos bastaba y lo que no sabíamos lo absorbíamos de cualquier otros sitio, era lógico la falta de información veraz, seria y contrastada era algo evidente, palpable y muchos de los primeros instructores de Ninjutsu eran grados altos en otros artes o sistemas con el fin de paliar las carencias de aquel incipiente Ninjutsu. Pero han pasado los años, más de 26 años, ya no se puede estar con esa mentalidad, ahora la información existe clara, veraz, contrastada e incluso directa del propio Sensei, del Sôke. Hay instructores competentes en todos los países, se imparten cientos de cursos al año por todo el mundo, se editan libros, Dvd, revistas, etc. Internet también a su manera contribuye a la información (cuidado, no quiero decir que todo lo que Internet contiene sea real o cierto pero es una herramienta mas, que correctamente utilizada puede ayudar y mucho a la comunicación entre las personas y los grupos o Dôjô de todo el mundo) Ya no hay lugar, si se quiere claro, para el fraude o el Ninjutsu fraudulento, gracias a la labor de acreditaciones que el Sôke ha establecido, todo practicante y todo instructor debe estar correctamente acreditado cada año con lo que es fácil descubrir cualquier tipo de fraude o impostura. Ya no hay lugar para la “ignorancia” sobre el estado actual del Ninjutsu en particular y del Budô del Sôke en general, nadie puede decir aquello de “no sabia que se enseñaba Ninjutsu aquí….” Internet eliminó esa excusa. Existe una comunidad global de Buyu que por afinidad en unos casos, necesidad o logística en otros o intereses varios, se agrupan y trabajan por una evolución seria de las enseñanzas del Sôke. Por todo ello estas  personas, respetables por otro lado, que surgen del olvido  de la memoria, del pasado, han de evolucionar y adaptarse al momento presente o de lo contrario no podrán crecer dentro del Budô. Seguirán irremediablemente anclados en un pasado nostálgico, sin duda, pero pasado a fin de cuentas.

Nota: No he querido personalizar en este texto para evitar suspicacias por parte de aquellos que sacan punta a cualquier lápiz que pueda sacarle un ojo al compañero. Pero no puedo que por menos recordar en estas líneas a quien fue mi primer instructor, Ruy de Mendoza, descanse en paz, y al que fue mi segundo instructor pero en muchos aspectos el primero, José Carlos López Manso (Jesús y sobre todo Pedro, no sois pasado, aun sois presente). Ellos son mi nostalgia, mi pasado, del que me siento orgulloso, sin ese pasado no existiría este presente y no tendría la posibilidad de un futuro….en el Budô de mi Sensei, el Sôke Masaaki Hatsumi.

Extraido de Bujinkan Asturias

 

 

迷いを清浄する Eliminando la confusión

 

“Una sonrisa purificará el alma” es una de las infinitas posibilidades de cómo se puede interpretar el tema de este año.

Sin embargo, mientras muchos tratan de comprender la niebla de lo que puede ser el auténtico significado de Rokonshoyjo, el significado todavía no lo ha pronunciado nuestro maestro.  El significado yace en el entrenamiento y en la inspiración de lo que puede ser ganado de un nuevo concepto.  Soke trata estos pronunciamientos simplemente como un lienzo limpio que usa para pintar sus inspiraciones diarias con el TACHI y no es nada más que una marca de agua para el año del tigre.

貫禄をつけて笑いで流す “Encuentra la dignidad y limpiala hasta que desaparezca con una sonrisa”

En Japón existe otro Rokunkoshojyo 六魂清浄 y éste es un término común que es bien conocido por la mayoría de los japoneses, sin embargo, el significado verdadero es poco claro.  Informalmente se cree que Rokunkoshojyo es simplemente una manera de limpiar el alma y arrepentirse de los seis pecados: remordimiento, deseo, apego, odio, adoración y admiración.  Es una especie de Shugyo espiritual para eliminar una de las raíces de deseo y purificar el espíritu (los seis espíritus).  En repetidas ocasiones se les escucha a los japoneses repitiendo el canto “Rokunkonshoujyou” cuando luchan por subir el Monte Fuji.

En el pergamino anual escrito por Soke los caracteres  禄魂笑浄 son típicos de los juegos de palabras de Soke , lo que le da un significado profundo e infinito con el mismo sonido

-mensualidad, donación, pension, felicidad

-alma, espiritu

-risa

-limpiar, purificar, depurar, exorcisar

De la misma manera que en taijutsu, en realidad el orden o el estándar no es esperado ni requerido y la mera combinación de los caracteres abarcan un significado que puede ser leído a la manera de happo, pudiendo así surgir posibilidades e interpretaciones infinitas.

Lo que es importante es el tratar de rasguñar la superficie del entendimiento y combinar esto con entrenamiento justo en Budo Taijutsu en el Budo Sentido.

Bufu Ikkan

Extraido de Henka

 

Técnicas de Respiración

 

 

¿Tiene problemas respiratorios? ¿asma? ¿desea desarrollar la capacidad pulmonar, sentirse bien, mejorar su relajación, vitalidad...? ¿aumentar tu rendimiento deportivo? Vamos a enseñarle a mejorar su proceso respiratorio en pocos minutos, de forma fácil percibirá la oxigenación de su cuerpo y sus magníficos efectos sobre el sistema circulatorio y su bienestar en general.

Lea y practique con atención las técnicas que le describimos, su salud y bienestar nos lo agradecerán y descubrirá nuevas beneficios de la respiración humana y su salud:

 

Respirar bien es una fuente de salud, es una garantía de fortalecer la vitalidad de nuestro cuerpo y nuestra mente favoreciendo la circulación. Es la llave y la puerta para la relajación efectiva. Con este método, aumentará el volumen y la capacidad de revitalizar su sistema respiratorio y circulatorio. Notará efectos inmediatos con sólo unos minutos que practique estos ejercicios de respiración: vitalidad celular, mejoría cutánea, oxidación de músculos y, muy especialmente, una profunda relajación. Muy recomendable para mejorar el rendimiento de su aparato digestivo, etc. Todo su metabolismo agradecerá una mejor oxidación a través de ejercicios naturales y sencillos y con técnicas relajantes y muy fáciles de aprender. Su aplicación no requiere desarrollar ejercicios previos de meditación. No necesita practicar yoga todos los días... sólo respirar.

 

RESPIRACIÓN: ¿Por qué respirar bien?

Método de respiración yóguica

 

 

 

¿Por qué respirar bien? La respuesta es muy sencilla: porque respiramos mal, bastante mal, algunos muy mal. La respiración es nuestro acto imprescindible. Podemos estar días sin comer o beber, pero solo pocos minutos sin respirar bastarían para acabar con la vida de una persona. La respiración es vital. Como acto involuntario el organismo se acostumbra a los vicios que impone el stress, la falta de ejercicio, vestimentas y posturas inadecuadas, ambientes mal ventilados o afectados por el tabaquismo.....

 

Empecemos por los beneficios asociados a una respiración correcta:

  1. Fisiológicos: las células reciben una mayor oxigenación, se queman mejor los restos tóxicos del organismo, todos los órganos reciben aportes de oxigeno correctamente. Beneficia la circulación y especialmente a algunos órganos vitales (corazón, estómago...).
  2. Peso. Permite quemar mejor las grasas y propiciar la desaparición exceso de grasa en el organismo.
  3. Mejora la salud de los pulmones y el rendimiento de los deportistas.
  4. Favorece la relajación y la concentración, eliminando la tensión muscular.
  5. Mitiga los desórdenes, alteraciones o cambios de nuestra energía vital.
  6. Propicia en general un cuerpo fuerte y sano. La respiración es la metáfora de vida. Respirar es vivir

 

BENEFICIOS DE LA RESPIRACIÓN (y del Yoga)

Método de respiración yóguica

 

Beneficios de una respiración profunda:

  1. Un aumento en la cantidad de sangre, debido a su mayor oxigenación en los pulmones. Esto favorece la eliminación de toxinas del sistema.
  2. Una mejor capacidad del cuerpo para dirigir y asimilar los alimentos. Los órganos digestivos, como el estomago, reciben mayor cantidad de oxígeno y, por lo tanto, su funcionamiento es más eficaz. El hecho que los propios alimentos son también más oxigenados ayuda más todavía a una mejor digestión de los mismos
  3. Una mejora en el estado del sistema nervioso, incluyendo el cerebro, la columna, los centros nerviosos y los nervios. Una vez más, esta mejora se debe a la mayor oxigenación - y por lo tanto alimentación - del sistema nervioso que sirve para fomentar la salud de todo el cuerpo porque comunica con todas las partes del mismo
  4. Un rejuvenecimiento de las glándulas, sobre todo las pituitarias y pineales. El cerebro se beneficia especialmente del oxigeno, y requiere tres veces más que el resto del cuerpo. Esto tiene un impacto fundamental sobre nuestro bienestar
    Un rejuvenecimiento de la piel. La piel se vuelve más suave, y se reduce la aparición de arrugas faciales
  5. A través de los movimientos de la diafragma durante los ejercicios de respiración profunda, los órganos abdominales - el estomago, el intestino, el hígado y el páncreas - reciben un masaje. Además, el movimiento de la parte superior de la diafragma le proporciona otro masaje al corazón. Estos masajes estimula la circulación sanguínea en estos órganos
  6. Los pulmones logran ser sanos y fuertes, lo que supone un buen seguro contra futuros problemas respiratorios
  7.  

La respiración yogui lenta y profunda reduce la carga de trabajo del corazón. Esto produce un corazón más eficiente y más fuerte, que funciona mejor y dura más tiempo. También se traduce en una tensión sanguínea reducida, y una probabilidad menor de sufrir una enfermedad cardiaca. Los ejercicios de respiración logran reducir el trabajo del corazón en dos maneras. Primero, una respiración profunda crea unos pulmones más eficientes, y más oxigeno entra en contacto con la sangre enviada por el corazón hacia los pulmones. Esto quiere decir que el corazón no tiene que esforzarse tanto para enviar oxigeno a los tejidos. Segundo, la respiración profunda causa una diferencial mayor en la presión pulmonar y esto, a su vez, produce un aumento en la circulación sanguínea lo que permite al corazón descansar un poco

  1. La respiración profunda y lenta le ayuda a controlar su peso. Si tiene exceso de peso, el suministro extra de oxigeno ayuda a quemar las grasas. Si por el contrario, tiene insuficiente peso, el oxigeno alimenta a los tejidos y glándulas. En otras palabras, practicar yoga tiende a ayudarle a encontrar su peso ideal
  2. La relajación mental y corporal. La respiración lenta, profunda y rítmica provoca un estímulo reflejo del sistema nervioso parasimpático. Esto produce una reducción en los latidos del corazón y una relajación de los músculos. Como el estado de la mente y el cuerpo están muy relacionados entre sí, estos dos factores producen a su vez un reflejo de relajación de la mente. Además, una mayor oxigenación del cerebro tiende a normalizar la función cerebral, reduciendo niveles excesivos de ansiedad.
  3. Los ejercicios de respiración producen un aumento en la elasticidad de los pulmones y el tórax. Esto crea un aumento en la capacidad de respiración durante todo el día, no solo durante el ejercicio. Por lo tanto, todos los citados beneficios permanecen durante todo el día.

Recogido en Holisticonline.com

 

RESPIRACIÓN: Problemas, defectos...
Los vicios de nuestra respiración


Método yóguico

Respiramos mal: Si intentamos respirar profundamente la mayoría de nosotros notaremos que nuestra capacidad pulmonar está algo atrofiada, adolece de muchos defectos...

Defectos más comunes:

  1.  
    1. Nuestra respiración abdominal: apenas se baja el diafragma con los que el aire que entra en los pulmones es relativamente poco.
    2. La respiración costal en escasa...
    3. La respiración clavicular (salvo en mujeres) es inexistente.
    4. La inspiración y la espiración no se hace a un ritmo adecuado...
    5. La tensión y la falta de ejercicio nos provoca una respiración contenida, no relajada y natural.
    6. La respiración no es completa, continua... silenciosa.

Información adicional

  • ¿Es silenciosa tu respiración cuando intentas respirar profundamente? ... si has dicho que sí, enhorabuena, la respiración debe ser silenciosa.

Puedes hacer test on line sobre si respiras correctamente existiendo numerosas páginas sobre este tema

 

RESPIRACIÓN: Empezar a aprender respirar,
La espiración

Método
yóguico

La importancia de la espiración: para llenar bien los pulmones, antes hay que saber vaciarlos. La espiración es la clave para una inspiración adecuada y completa.

 

La espiración es clave:

  1. Espire lenta, relajada y tranquilamente. Déjese llevar conscientemente por sus pulmones... expulsando hasta los últimos restos de aire.
  2. La espiración debe ser lenta y silenciosa... intente ayudarse un poco de los músculos abdominales con una leve contracción para expulsar el mayor volumen de aire viciado de los pulmones.
  3. Piense que cuanto más profundamente espire más cantidad de aire puro podrá introducirse en los pulmones.
  4. Claves: lenta, profunda, relajada, silenciosa.

 

Información adicional

  • Si empiezas a respirar más profundamente y notas un poco de mareo, no te preocupes, es normal.
  • Observa qué partes de tu cuerpo se movilizan ¿diafragma? ¿tórax? ¿clavículas?
  • ¿Te relaja una espiración lenta y profunda? Inténtalo diez minutos tendido en el suelo (pon una manta debajo y centrándote únicamente en una espiración, lenta, profunda y silenciosa... déjate llevar conscientemente por los pulmones..... concéntrate en tu respiración... Piensa en una gran ballena respirando plácidamente en le mar... deja a tu mente que escoja las imágenes más relajantes para ti.

 

RESPIRACIÓN ABDOMINAL

Método de respiración yóguica

Las tres formas. Hay tres formas de respirar: abdominal, costal y clavicular. La respiración completa y perfecta integra las tres en una única. Empezamos por la primera.

La respiración abdominal. Es la más común. Tenemos que centrarnos en el abdomen.

Inspiración. El diafragma baja cuando entre aire en los pulmones. Lo notamos porque el abdomen se hincha. Haga la prueba inspirando profundamente. Si no nota que el diafragma desciende y se le hincha el abdomen su respiración es deficiente.

Espiración. En la espiración abdominal el diafragma sube, notará que el estomago desciende.

Nota: si hace lo contrario es que su respiración abdominal es muy débil o inexistente.

 

Ejercicios de Respirac. abdom. o diafragmática

 

  1. Prepararse. Lo mejor para estos ejercicios de respiración es ponerse cómodo tendido de espaldas en la cama o en una manta en el suelo. Intente estar muy relajado. En la práctica podrá hacerla en cualquier situación o lugar. Ponga música relajante, cierre los ojos y piense en la naturaleza: el mar, los bosques, los lagos...
  2. Espiración 1.

Concentré primero en la espiración: espire a fondo varias veces, trate de quedarse sin aire en los pulmones, expúlselo todo haciendo un gesto de contracción del abdomen... Verá que el aire quiere entrar al los pulmones por sí solo (sobretodo si intenta mantenerlos vacíos durante unos segundos...)

  1. Espiración 2. Intente que la espiración sea lenta, larga y profunda. También silenciosa (aunque al principio despreocúpese de este importante detalle). Intente concentrar en el movimiento del diafragma. Repita el ejercicio unos 8 minutos (mínimo).
  2. Espiración 3. Tras estos intentos, verá como tenderá a inspirar más profundamente y que su abdomen empieza a jugar un papel más activo. Haga un último intento cuando espire emita el sonido ON. No es un capricho. Le ayudará a que la espiración sea continua y lenta. También muy relajante dado que le hará vibrar la caja torácica y la zona abdominal. Primero la vocal OOOOOO...... al final de la respiración: MMMM
  3. Inspiración. Notará que la inspiración viene por sí sola. Entre aire en los pulmones, el diafragma baja, el abdomen se hincha (ojo es el diafragma el que trabaja,...que le abdomen se hinche es una consecuencia del aire que entra en los pulmones no la causa).

 

 

Beneficios de la respiración diafragmática. Conviene practicar hasta que nuestro cuerpo se acostumbre dados los beneficios que lleva consigo. Es ante todo un magnífico relajante del cuerpo y la mente. Al parecer acelera la circulación venosa, produce un masaje continuo a los órganos abdominales y contribuye a dotar a la respiración de amplitud, relajación y ritmo.

 

 

RESPIRACIÓN COSTAL

Método yóguico

Nos ocupamos de la respiración costal. Nuestra atención debe centrarse ahora la región media de los pulmones y muy específicamente en nuestras costillas.

Inspiración. Llenamos la región media inspirando y dilatando nuestro tórax. Si la combinamos con la anterior (respiración abdominal) veremos que la penetración de aire en los pulmones se hace más profunda y completa.

Espiración. Las costillas descienden... Y debe hacer en sentido inverso. Esto es, si hemos introducido aire en nuestros pulmones primero abajo en el diafragma y después en el tórax, ahora en la expiración el aire que sale es el de arriba, para expulsar con la ayuda del diafragma los últimos restos.

 

Respiración costal

  1. Prepararse. Seguimos cómodos y relajados... La respiración costal la va a practicar sentado. Esto le permitirá vaciar los pulmones y contraer el abdomen de forma que perciba con claridad como respira con el costado. Recuerde mantener contraído el abdomen de forma que le diafragma no se mueva.
  2. Inspiración: Inspire manteniendo contraído el abdomen...verá que el aire entra en la pared media y las costillas se separan... Tendrá que hacer un mayor esfuerzo que con la respiración abdominal...
  3. Espiración: lenta, continua... Haga una treintena de respiraciones (inspiraciones y expiraciones) con la caja torácica. Empezará a ser consciente de que tiene que hacer "un esfuerzo adicional" una vez que inicie la respiración abdominal que ya le hemos explicado.

 

 

Beneficios de la respiración costal. Practica conjuntamente con la abdominal contribuirá a crearle una capacidad pulmonar notable y relajante. Aunque no olvide que aspiramos a que larespiración sea completa y para ello nos falta todavía la respiración clavicular.

 

 

RESPIRACIÓN CLAVICULAR

Método de respiración yóguica

Las tres formas de respiración. Nos ocupamos por último de la respiración clavicular una vez aprendidas la respiración abdominal, y la costal.

 

La respiración clavicular. Nuestra atención debe centrarse ahora la parte más alta de los pulmones y muy específicamente en nuestras clavículas.

Inspiración. Para inspirar con la parte alta de los pulmones tenemos que levantar nuestras clavículas.

Espiración. Es el primer aire en salir....

Respiración clavicular

  1. Prepararse. Para percibir con claridad la respiración clavicular, puede bloquear los músculos abdominales y las costillas oprimiendo con las manos...
  2. Inspiración: Vera que el aire que es capaz de absorber es más bien escaso. Es el modo de respirar menos idóneo de los tres.
  3. Espiración: Si practicáramos solo este tipo de respiración tendríamos una respiración pobre. Observe que solo podemos expulsar el poco aire que con mucho esfuerzo hemos podido introducir en los pulmones.

El predominio o existencia de solo una respiración clavicular es síntoma de personas con ansiedad, tensiones nerviosas... Inspiraciones y espiraciones cortas que no le permiten acceder a los pulmones la cantidad de aire que observábamos en la respiración abdominal y costal. Algunas mujeres debido al embarazo también mantienen un predominio de este tipo de respiración.

RESPIRACIÓN COMPLETA

Método yóguico

La respiración completa es la unificación de las tres respiraciones que hemos aprendido: la abdominal, lacostal y la clavicular.

Integrando... las tres.

Inspiración. Hay que comenzar por una inspiración lenta intentando cubrir sus tres fases:

  • Vaciar bien los pulmones con una profunda espiración
  • Llenar los pulmones con el descenso del diafragma (abdominal)
  • Dilatar las costillas y que entre todo el aire que pueda (costal)
  • Por último levante las clavículas (clavicular)
  • No se hinche como un balón... debe ser una respiración relajada.

Espiración.Es el primer aire en salir...

 

 

Respiración completa

 

 

 

Prepararse. Tómese algún tiempo ejercitándose en cada una de las tres respiraciones. Tome conciencia del acto que realiza cada vez que respira con el abdomen, caja torácica y clavículas.

  1. Objetivo: un sólo movimiento integrando las tres respiraciones.
  2. Consejos:
    • Integre los tres movimientos en uno sólo tal como le indicamos arriba.
    • Respire por la nariz e intente hacerlo profundamente.
    • Hágalo despacio, relajada y silenciosamente... (recuerde pronunciar ON que le mencionábamos en la respiración abdominal, le ayudará)
    • No fuerce nada, siéntase cómodo..
    • Mientras aprenda busque un lugar tranquilo, su habitación, su cama, una manta en el suelo. Pero puede y debe respirar así siempre que se acuerde (en la oficina, paseando, trabajando...).
    • Los expertos en yoga aconsejan doble tiempo en la espiración que lo que ha durado su inspiración de aire. Si inspira 6 segundos, retenga el aire dos otros segundos y comience una espiración muy lenta: 12 segundos. Más adelante pruebe 8´´ (inhalar), 4´´ (retener) y 16´´ (exhalar) (8x4x16).

No deje de practicar cada día como mínimo 1/2 hora... mucho mejor más tiempo (no se preocupe si a veces siente vértigo... desaparecerá)

Beneficios de la respiración completa (André Van Lysebeth):

  1. Es un excelente antídoto para la fatiga, la depresión y cuando ha estado con tensiones, estrés, trabajo de oficina muy intensivo...
  2. Mejora las digestiones pesadas y favorece su buen funcionamiento (no olvide que facilita el motor circulatorio y la mejor captación de oxígeno y expulsión de CO2).
  3. Contribuye a mejorar el rendimiento de los deportistas y su capacidad pulmonar
  4. Mejora el funcionamiento de órganos internos .
  5. Proporciona una herramienta útil a los asmáticos.
  6. Los yoguis han defendido durante siglos que respirar lenta y profundamente es sinónimo de vivir mucho tiempo y con buena salud.

Vea más beneficios a través de estudios e investigaciones realizadas.

 

 

 

 

Budo Sentido 武道識

Bienvenido al año del Tigre 2010. 明けましておめでとうございます!

En estos últimos meses he estado reflexionando acerca de las lecciones de 2009 y en Sainokonki.   En mi propia internalización del concepto he llegado a la idea de lo que llamo, “Budo Sentido”.  Muchas veces se habla de sexto sentido y de cómo este sentido que yace dormido en la mayoría de los casos despierta con el estudio del Budo.  Soke muchas veces se refiere al Rokudai en vez del Godai – Chi, Sui, Ka, Fu, Ku, Shiki.  Shiki representa el sexto sentido o un nivel superior de conciencia- el sexto sentido que es parte del quito. Shiki también puede tener conexión con lo divino y por lo tanto puede ser expresado como un aspecto de la conciencia divina.

El poder de la conexión continua ya que ha tomado este Nuevo Año, el año del Tigre, para poner las lecciones del año pasado en perspectiva.  El tigre, de acuerdo a la cultura japonesa así como oriental, es el animal que es clarividente y posee el sexto sentido también representando valor, honor, mejoramiento personal y libertad.  Por lo tanto, no es una sorpresa que estos sean las características de Bushi y es verdaderamente interesante que el nuevo año sea el año del tigre.

El Budo sentido obviamente no es único al Budo pero sí es un nivel superior de conciencia que permite un uso más libre de la intuición.  En Budo, nuestro propósito es luchar por cultivar esto y desarrollar el valor para confiar en el instinto y en la intuición.  Por lo tanto, este es el Budo Sentido.  Este es un sentido universal que nos permite mirar al mundo en una manera diferente conociendo la dualidad de las cosas y aceptando libremente las conexiones naturales.  El Budo sentido también permite que miremos las realidades de la vida y no juzgar basados en una posición egocéntrica sino en la posición de “negación del yo” que permite que exista un posicionamiento de la distancia consistente y manteniendo la auto perseverancia.

Para poder actuar intuitivamente de una manera consistente tenemos que tener la habilidad, la profundidad de espíritu y la capacidad combinados con el valor del tigre.

Bufu Ikkan

 Extraido de Henka