"Ukemi: por Duncan Stewart-Shihan"

 

¿Qué es el ukemi? La definición está "recibiendo", pero es mucho más profundo que eso! La importancia de ukemi no puede pasarse por alto. Sin un estudio sincero y práctica de ukemi, usted no será capaz de soportar largos períodos de entrenamiento. Ukemi tiene muchas formas, no se trata sólo de rodar, pero que absorbe ataques física, psicológica y espiritualmente. Para clasificar ukemi es muy difícil, ya que ukemi es "kyojutsu" (la verdad y la mentira). Ukemi es artes marciales!

Ashi Sabaki (evasión de pierna) es Ukemi

¿Por qué es el entrenamiento físico de la mayoría ryuha y la Bujinkan Tenchijin comenzar con ukemi y gaeshi waza? Los que descuidan o no creo que la formación ukemi es importante, le insto a que reconsidere su pensamiento.

El concepto de la verdadera ukemi es seguir siendo equilibrada y consciente en cada momento. Al tomar ukemi, la gente cree que es porque se ha perdido el equilibrio. Esto es incorrecto! Si no pierdes "Heijoshin" (la propia presencia de la mente), entonces usted todavía está en equilibrio. No es más que el reino físico que parece desequilibrada. Hay muchos aspectos y niveles a ukemi, es un área de estudio sin restricciones de tiempo y forma. Ukemi está presente en todos los aspectos de la vida, física, mental y espiritualmente. Esta página, pero indicios sobre sus muchos niveles, y el resto es para que usted descubra.

El hombre antiguo utilizó una forma de ukemi en la forma de creación de los incendios para protegerse de los depredadores. Las mujeres cruzan las piernas y doblar sus brazos en presencia de los hombres que no conocen. Además, muchos hogares de todo el mundo cierran sus puertas y ventanas para evitar los visitantes no deseados. ¿No es esto ukemi?

Takamatsu Osensei aparentemente estaba viendo Soke perform ukemi y dijo que estaba mejorando.Más tarde declaró que, debido a su ukemi estaba mejorando, él estaba empezando a entender las artes marciales.

Sin entender ukemi, es posible que no sea capaz de comprender verdaderamente budo. Takamatsu Osensei recibió un duro entrenamiento inicial en el dojo de Toda Sensei. Durante un año fue lanzado en todas direcciones y golpeado por los estudiantes mayores del dojo hasta que pudo tomar ukemi de cualquier circunstancia. Sólo cuando él ganó esta capacidad se le instruyó en waza.

No hace falta decir que el Ninja fueron reconocidos por su nivel avanzado de ukemi. Se puede leer que un salto mortal en el aire y los árboles como monos y eran tan flexibles y ágiles como gatos. Sin embargo, hay algo que debe ser entendido. Ukemi no es sólo el ejercicio de la gimnasia! Verdadero ukemi es entender el Kukan. Si uno realiza ukemi por el bien de sólo mover de un tirón o en buen estado, entonces esto va a abrir "suki" (puntos débiles). Ukemi es "Taihenjutsu" (cuerpo cambiante movimientos) realiza naturalmente por el bien de la protección de la vida. Es importante conocer estos puntos distintivos!

Por tanto, debemos aprender a captar la esencia de "preservar la vida ukemi" vs ukemi de puro espectáculo. Si observamos Yabunaka San como uke de Soke, podemos ver verdaderos ukemi!Yabunaka San no intenta realizar ukemi, se ve obligado también. Hay una diferencia; ukemi en última instancia el mantenimiento de la vida! Las formas se imparten dentro del Tenchijin son guías para enseñarnos las posiciones variantes de nuestro cuerpo pueda encontrar durante el entrenamiento. Es nuestra responsabilidad de estudiar ukemi hasta que se convierte en segunda naturaleza. Cuando somos capaces de alcanzar este nivel, hemos descartado la forma natural. Nuestra conciencia está en un llano diferente.

La transición de la forma a lo informe es una progresión natural. Sólo después de la formación en forma podrán experimentar el proceso de "dejar ir". Si usted no tiene ninguna forma ni formación básica kihon en un principio, no se puede entender realmente verdaderos ukemi. Su falta de forma se basa en la ausencia de forma. Por lo tanto, no tendrá ninguna sustancia. La ausencia de forma adquirida a través de la forma expresará verdadera habilidad con la estructura ósea y ahora transparente e invisible. Desde este punto somos capaces de girar claramente nuestro cuerpo en una forma diferente de mantener el equilibrio. Durante este tiempo, somos capaces de sentir por los contadores, ya sea recogiendo algo para tirar, con un arma, o dirección de nuestro cuerpo a un punto de escape. Ya no estamos obligados a " pensar "acerca de cómo debería ser nuestro cuerpo, porque nuestro cuerpo lo sabe. Ya no estamos interesados en hacernos daño mientras rueda o hacer una pausa en caída. Sólo estamos sobreviviendo! También tenemos que entender que hacer ukemi, naturalmente, también nos puede dañar. Esta es la vida! No hay garantías.

Voy a citar algo que dijo una vez Soke.

"Muchas personas tienen ideas erróneas acerca de ukemi. Usted no debe pensar ukemi es una cosa segura. Muchas veces, es algo muy peligroso, puede aterrizar en vidrio o en una ramita y realmente daño. Ha habido momentos en que la gente ha tomado a ukemi a salvo, sólo para quitarse la vida en el proceso. Usted debe ser consciente de sus alrededores en todo momento ".

 

Las últimas formas de ukemi y kaiten se aprende naturalmente extremo con el uso de "sin manos". En japonés, esto se conoceKaiten Mu . Ahora, el kanji de  Mu también se utiliza en M ushinde "no mente". Rolling in the Kukan libre de pensamiento es, de hecho, el mantenimiento de una balanza. El concepto de la eliminación de las manos queridos también se refiere a ser libre y no estar restringido en la propia vida. En este nivel de no ukemi mano, el exponente de budo se puede llegar a entender y sentir el espacio para aplicar las armas. Una vez más, este es un proceso de aprendizaje. Como he dicho antes, no hay atajos para aprender estos secretos.

Los secretos de ukemi se obtienen a partir de la formación sincera y ser capaz de permitir que su ego para ser echada de usted sin tratar de atraparlo. Para entender ukemi, hay que renunciar a uno mismo. Si no puede hacer esto, usted está en su ego y nunca va a entender ukemi y por lo tanto budo. Además, mediante la celebración en su ego, su cuerpo sigue y se endurece. La imposibilidad de cambiar o molde a sí mismo con el medio ambiente de uno es un estorbo y muy peligroso.

Creo que los avatares de ukemi son bebés. En un ejemplo extremo, de vez en cuando escuchamos (gracias a Dios) de un niño que se ha caído desde una gran altura, para aterrizar sano y salvo. Los bebés no conocen el miedo. El miedo es algo que se presenta en gran parte de los padres. Como resultado, los bebés están relajados, y ágil. Sobre todo porque sus huesos todavía están blandos y en crecimiento. A menudo se caen, pero para nuestra sorpresa, rebotan (literalmente) con una sonrisa en su rostro. Creo que hay algunos secretos para el arte de ukemi escondido en el ámbito de la infancia. Por lo tanto, tenemos mucho que aprender de los niños.

Usted debe enamorarse de ukemi. A partir de ahí, no tendrás miedo de caer (en el amor) porque sabes que siempre va a terminar en sus pies otra vez. Con el uso de esta analogía, podemos ver que ukemi es de hecho una forma de entender la vida y es penurias, pero con todas las cosas, no hay absolutos. Mientras escribe aquí sobre ukemi, me doy cuenta incluso con mi conocimiento frágil base de la experiencia real que no puede ser fácilmente expresado en palabras. De hecho, yo no soy más que rozando la superficie sobre ukemi. Ukemi es un arte en sí mismo! Creo que las palabras de Nagato Sensei expresa esto.

"Si todo lo que siempre está es uke en su entrenamiento de artes marciales, y sobrevivir. Usted ha tenido éxito como artista marcial! "

Yo creo que una página en "ser uke" también es pertinente en este caso, por lo que mantener un ojo hacia fuera para él en el futuro.

Para terminar, me gustaría considerar ukemi como un aspecto de fudoushin. Piense en esto en relación con las palabras anteriores de Nagato Sensei.

 

Tal vez podría considerarse un "piedra rodante?"

 

 

 

MUTÔ DORI HIDEN

En mi entrada anterior traté de demostrar que Mutô y Butô eran idénticos. Como siempre tengo mensajes criticando el artículo. Yo lo  pongo on line con el objetivo de compartirlo con la comunidad Bujinkan. En sus libros, Hatsumi Sensei a menudo juega con los distintos significados posibles de un determinado término japonés.

A pesar de que traté de exponer y expresarme con claridad, algunos han sido muy críticos acerca de que Mutô Dori no sea sólo una técnica que ejecutar cuando no tienes armas. Así que aquí están algunas explicaciones más que podrían arrojar algo de luz a mis comentarios anteriores.

“Mucha gente piensa que el Mutô Dori trata de enfrentarnos a un oponente armado con una espada mientras nosotros vamos desarmados, pero este no es el caso. Incluso si llevas una espada, el Mutô Dori comienza con el desarrollo de la valentía  de enfrentarse a un oponente con la preparación de no llevar una espada. Esto significa que si no entrenas con profundidad en Taijutsu, no alcanzaras el conocimiento de la refinada habilidad  del Mutô Dori. Por la tanto es importante  conocer el propósito del camino  del entrenamiento. Si no eres consciente de eso y continuas pensando que el enteramiento de la espada se limita solo a cortar  y pinchar, entonces existe el peligro de que te encamines  hacia el sendero de la espada maligna. La espada aprovecha una esencia pura que es dar vida. Aquel  que no vive en el camino del santo de la espada pensará de forma estúpida que esta es tan sólo una herramienta para cortar. Aquellos que piensan esto jamás alcanzaran la iluminación.

El corazón del guerrero está gobernado por la preparación y el corazón de la naturaleza, o el corazón  de Dios. Esto es fundamental. Además, el corazón también gobierna el kamae físico del guerrero. Por lo tanto, sino  existe la unidad entre el espíritu y el cuerpo, jamás entenderás la razón de ser un artista marcial. No dejarás apertura (suki) o vulnerabilidad alguna si te mantienes constantemente preparado.

Muchas personas  no entienden plenamente el Mutô Dori y piensan que se trata simplemente del conocimiento para defenderse ante el ataque de una espada, pero os recomendaría entender que se trata del espíritu y la habilidad de desarmar al oponente tanto si lleva un yari, naginata, arco, shuriken como si lleva un arma de fuego. Debes entender el espíritu de “diez mil cambios, sin sorpresa” (Banpen Fûgyô) y alcanzar el conocimiento del Mutô Dori como respuesta a infinitas variaciones. Alcanzar  el  conocimiento real del Mutô Dori  significa que obtendrás  la protección de los  dioses”.

Espero que este texto aclare definitivamente mi anterior post. El texto anterior está tomado literalmente del libro de Hatsumi Sensei “esgrima japonesa”, páginas 64 y 65 (publicado en 2005 por Kodansha).

Vamos a tratar este aspecto del Ken chino y del Mutô dori Hiden durante el próximo Yûro Shi Tennô Taikai en París. El Taikai se llevará a cabo como de costumbre en Vincennes (París) desde el viernes 12 hasta el domingo 14 de Julio.

Por Arnaud Cousergue

 

 

DOS DE LAS MEJORES MANERAS DE SOSTENER UN ARMA

En este texto quiero plasmar algo que siempre suscita gran interés acerca de cómo sostener correctamente un arma. Diferentes artes y escuelas tienen sus secretos o métodos preferidos. Pero hay una manera sencilla de entender como agarrar un arma.

Es posible que hayas visto la práctica de vincular los dedos en Shinto (こり  くみkoritekumi, みてわざ mitewaza), o en Mikkyo (手印 Shuin). Dos variaciones comunes son 本手 honte para aportar flexibilidad y suavidad, y 逆手 Gyakute para lograr fuerza vigorosa. 観音菩 Kannonbosatsu a menudo asume la posición de los dedos honte por misericordia, mientras 勢至  Seishibosatsu aplica el método Gyakute de la sabiduría.

Así que podemos aplicar esto a 手の内  tenouchi y a como sostener un arma:

Si estás agarrando con el estilo honte, mantén el arma al frente con el dedo medio y el pulgar unidos. Este método se prefiere por la libertad y flexibilidad que ofrece.

Con Gyakute, puedes cambiar el arma en la palma de la mano, para ello el dedo índice y el pulgar se juntan. Agarrando de esta manera muestras la fuerza y el poder.

Eso es todo. La mayoría de las otras variantes son especialidades para situaciones muy específicas o para armas especializadas. Puedes tratar de complicarte la vida, hacerlo difícil, pero la mano del hombre ha venido manejando herramientas y armas desde que nuestros primeros antepasados desarrollaron los pulgares.

Por supuesto que no estoy diciendo con ello que esto te proporcione el conocimiento de cómo y cuándo utilizar estos agarres. Debes hablar con tu maestro para eso. Sólo un verdadero entrenamiento puede llenar los espacios en blanco.

Michael GLENN

 

 

 

TON’EI 遁 影: ESCUDO DE LAS SOMBRAS O EVASIVO FANTASMA

¿Sabes cómo utilizar un escudo de las sombras? Si has olvidado todas tus fantasías de ser un “Ninja” y sólo te centras en el entrenamiento del arte marcial, es posible que hayas olvidado lo que te atrajo de ser un ninja en un primer momento. Así que seamos Ninjas misteriosos por un rato.

Tenemos una habilidad, sí, una habilidad en nuestro entrenamiento llamada 遁 影 ton’ei. Esto se traduce a veces como “escudo de las sombras o escudo sombra,” pero es más sutil de comprender. Shadow (sombra) no es sólo un adjetivo para Ninja, es un aspecto del ton’ei no jutsu.

Así que esta es una estrategia, una táctica, así como algo misterioso, un secreto. Por lo que respecta al lado táctico, sólo tienes que luchar con el sol a tu espalda para que ciegue al oponente y tenga dificultad para verte. Como Hatsumi Sensei dice, estás lanzando tu sombra hacia adelante. Escondiéndote en la luz del sol eres la sombra real del Budô.

En cuanto al aspecto misterioso del 遁 影 ton’ei, el aprendizaje de esta habilidad puede comenzar con el kamae. Sôke dice que, incluso mientras estás de pie en un kamae específico, el corazón y la mente deben estar en Kage Kamae. La sombra en este caso es lo que tu corazón siente. A partir de este kamae “sombra” puedes atacar objetivos ocultos. Incluso se puede utilizar lo que se llama kage no ken o moguriuchi.

En uno de los gokui del Denshô de nuestro Kukishin Ryû podemos descubrir más secretos sobre esto:

月影の いたらぬ里は なけれども 眺むる人の 心にぞすむ
Tsukikage no itaranu sato wa nakeredomo nagamuru hito no kokoro ni zosumu.

Aunque la luna brilla en todo el mundo
Sin dejar rincón en la oscuridad,
Sólo los que contemplan la luna
Apreciaran su luz serena.

Este gokui no uta nos sugiere que la existencia de las sombras y de la luz de la luna son un hecho para todo el mundo tanto si miran como si no. Pero sólo unos pocos aprecian su misterio.

Otra versión de este poema es:

月影の照らさぬ里はなけれども眺むる人の心にぞ住む

“El pueblo, iluminado por la luz de la luna, existe en el corazón de quien lo ve.”

Así que aquí reside el secreto. Existe en el corazón. Tu kage no kamae existe allí. Pero cuando se proyecta la sombra hacia adelante, existirá también en el corazón de “quien te mira o mira en él.”

Esta proyección de la sombra es como un clon que tu oponente percibe como una amenaza. Luego será perseguido por la sombra como por 后 神 Ushirogami un tipo de yôkai*妖怪. Una representación de un Ushirogami muestra que su parte frontal y su parte trasera son la misma. Uno de sus brazos está dirigido hacia adelante y el otro hacia atrás.

Este Ushirogami está conectado a 臆 病 神 Okubyô-gami y generará la cobardía y la confusión en tu enemigo. Cuando él piensa que está frente a ti, estás detrás. Así se dé la vuelta, ya no habrá nada.

Al proyectar este evasivo fantasma 遁 影, la mente de tu oponente se va empañando con el pesar, la ansiedad, el miedo y la ira. Este es tu escudo. Es tan fácil ocultarse a su mente como se esconde la luna detrás de las nubes.

Pero te puedes atrapar a ti mismo si no tienes cuidado. En Japón, algunos pescadores tienen una leyenda de 影 ワニ sobre un tiburón que se alimenta de las sombras. Ahí estás… pescando a la luz de la luna. Ves pasar una sombra debajo de la embarcación… Corres un riesgo para tener una mejor visión. Entonces ves tu propia sombra caída, proyectada sobre el agua. CHOMP! el tiburón se come tu sombra y sois a arrastrados hasta el mar o mueres allí mismo, en tu barco.

Michael GLENN

 

 

 

MUTÔ DORI ES BUTÔ DORI

El último viaje a Japón durante la época del Sakura ha estado repleto de ideas, e hice el mejor de los esfuerzos para compartirlas con mi buyu en la India, Francia y Hungría.

Enseñar después de haber recibido las enseñanzas es siempre un desafío ya que nunca estamos seguros después de un viaje a Japón. ¿Será suficiente? ¿Las explicaciones tienen sentido? ¿Entendemos realmente lo que quería decir Sensei? Pero como siempre en la Bujinkan, he utilizado el 忍 法 一 环 Ninpô Ikkan, la actitud de “seguir adelante” y lo hice lo mejor posible.

En la India, donde estuve dos semanas, tuve tiempo para asentar y para “pulir” los sentimientos captados en Japón. El grupo en Bangalore era una mezcla de principiantes y Shidôshi y comenzamos con el Sanshin no kata y nos adaptamos rápidamente al Tsurugi. Shiva y su equipo hicieron un buen trabajo al poner a disposición de todos Tsurugi de madera suficientes. India es increíble* y los buyu aquí saben cómo hacer las cosas correctamente.

En Francia, el grupo había estado entrenando mucho con Hughes el Tsurugi y pasamos más tiempo poniendo más Taijutsu en las técnicas de espada, porque el Taijutsu es la verdadera enseñanza de este año y empezamos bien con lo que consideramos Mutô Dori. Pero volveré a este tema más adelante en este texto.

Luego, en Budapest, hicimos algo tan diferente que, de hecho, todo mi Taijutsu con el Tsurugi ha mejorado mucho. Cuando este seminario en Budapest fue planeado por Balazs, quien hizo una divertida o curiosa petición: “Arnaud, ¿crees que es posible cubrir los conceptos que Sensei ha estado enseñando durante los últimos veinte años, en un seminario de fin de semana?”. “Claro”, le dije y ese fue el acuerdo…

Pero para ser honestos, durante la semana previa al seminario, empecé a estar preocupado por su viabilidad ya que comprendía la complejidad de la solicitud. He estado en la Bujinkan desde hace tanto tiempo que recordar todos estos temas anuales no es difícil, pero ¿de qué forma lograr que se vean como una evolución lógica y como comprimir esos veinte años de conceptos en sólo dos días?

Creo que todo sucede por una razón, y para mi Sensei ha ido desplegando gradualmente un camino que seguimos ciegamente sin mirar atrás (si estás con los ojos vendados mirar hacia atrás es inútil de todos modos). Ahora, al tratar de transmitir la belleza de la visión lógica de Sensei, he entendido la razón por la que estamos estudiando el Tsurugi este año. Estamos utilizando el Tsurugi porque no hay otra manera de que podamos reproducir algo que sabemos o adaptarlo de otra base de conocimientos de temas que ya hemos estudiado. Ninguna otra arma que conozcamos en las artes marciales japonesas se puede utilizar, el Tsurugi es el antepasado de todas ellas. El Tsurugi es el principio y el fin, el alfa y la omega de las artes marciales, el A-Un.

Comprendí que lo que hacemos con el tsurugi realmente no importa, porque lo que está impulsando el movimiento no es un arma o un waza, lo que está haciendo que funcione es la calidad de nuestro Taijutsu. Sólo con un buen Taijutsu podemos avanzar correctamente con el Tsurugi. Intercambié algunos mensajes con Duncan recientemente y ambos estuvimos de acuerdo en esto.

Con el Tsurugi nos movemos con nuestras entrañas, nuestros movimientos corporales se apoderan del análisis mental permanente para dar a luz a una forma sutil de lucha. El movimiento funciona porque es natural y no se ve obstaculizado por la intención. En cierto modo podemos decir que 劍 Tsurugi es nuestro cuerpo, en donde nuestras “entrañas” pueden 津腹鳴, Tsurugi (el refugio donde todo es procesado) expresarse. Recuerda que en Japón el hara (vientre) es donde se encuentra el espíritu.

El Taijutsu es el tema de este año y es por eso que Sensei ha insistido en la importancia de Mutô Dori durante sus recientes clases. Pero el problema es que Mutô Dori puede, en teoría, hacerse sólo cuando no tienes un arma en la mano. Esta es la clave. Hacemos Mutô Dori con el Tsurugi en la mano, porque esto es sólo Taijutsu y nada más. La calidad de tu Taijutsu es lo que da vida a la hoja, pero la hoja no está haciendo ninguna técnica, es el trabajo de pies y los movimientos corporales quienes la hacen. No hay pensamiento, es el movimiento del cuerpo (vientre).

Si me has entendido hasta ahora, luego podemos profundizar un poco más en algunas cosas que Sensei explicaba en clase.

Tenchijin es uno o 3 = 1

Sensei dijo que teníamos que mantener el Tsurugi a nivel de la cadera. Las caderas son Jin, la hoja puede moverse libremente entre Chi (piernas / parte inferior del cuerpo) y Ten (brazos / parte superior del cuerpo). El Taijutsu es el pie y el dedo, y la espada, a través de la columna vertebral, es la vinculación entre los tres. Nos movemos como uno por la espada. Como la espada de Fudô, el Tsurugi conecta al hombre con lo divino.

“Shinshin Shingan” los “ojos y el espíritu de los dioses”, dijo el Sensei durante el entrenamiento, pero Shingan también significa 真贋, (autenticidad) y Shinshin es también 心身 (cuerpo y mente), podemos entender que el Tsurugi es la manera de ser totalmente auténtico con nuestro cuerpo y mente. Tsurugi es la herramienta para lograrlo. Al movernos libremente en nuestro Taijutsu lo limpiamos nosotros mismos de intención. El Tsurugi está vivo y nos protege como si la espada tuviera su propia percepción de la realidad, una realidad que no puede ser percibida por los sentidos humanos. Esto es Juppô Sesshô.

No hay espada, sólo hay movimiento natural, y eso es Taijutsu.

La espada histórica se llama Kusanagi no Tsurugi: la espada que “corta el césped”. La hierba puede ser vista como nuestras intenciones, así como las intenciones de uke. Al igual que el Ken de Fudô Myô, la hoja corta nuestras ilusiones y nos ayuda a deshacernos de la mentira para mantenernos en el camino correcto. Esta es la cosa más hermosa que Hatsumi Sensei nos ha dado y debemos estar agradecidos por ello. El entrenamiento con el Tsurugi hace nuestro Taijutsu más auténtico, más potente también ya que al privarnos de cualquier intención, tenemos la libertad para movernos de acuerdo a la naturaleza sin ninguna idea preconcebida.

El año pasado Sensei dijo que Budô era Mudô, por lo tanto Mutô Dori también es Butô Dori. Bu es Mu 武, y Tô 刀 es espada o 道 camino pero Tô 闘 también es lucha. Así Mutô es Butô: 武 道 es 武 闘. Entonces Mutô Dori (“agarrar” el camino de la guerra) es, de hecho, Butô (apoderándose de la lucha).

Mutô Dori es el Gokui, la esencia del Budô. El Gokui siempre es simple y sin forma en su manifestación, pero es difícil hacer que sea sencillo. Cuando se utiliza el Tsurugi los movimientos son el resultado del Taijutsu nada más. La hoja se mueve por sí misma después de que el cuerpo haya creado el Kûkan. Como dijo el maestro zen Takuan (ver entrada anterior): “Yo no veo al enemigo, el enemigo no me ve”, y esto se debe a que no tratamos de hacer algo específico. Cuando el contacto se establece fluimos como el agua, como si estuviéramos navegando sobre las ondas de la intención de uke. El Tsurugi es sólo la extensión metálica de nuestro cuerpo. No creemos el movimiento, no creemos el arma, no creemos el oponente.

Nosotros 突き詰め ませ ん tsukitsumemasen, nosotros “no pensamos”, nos adaptamos con Mutô Dori como nuestra expresión natural.

En el sermón de artes marciales Chozanshi dice que: “un maestro sólo puede transmitir una técnica o iluminarte al principio, pero la recepción de la verdad del asunto es algo dentro de ti mismo. (…) captarla  nosotros mismos es siempre una cuestión sobre la transmisión mente a mente. Se trata de una transmisión especial fuera de las escrituras”.

Como Sensei dice, tenemos que aprender a leer entre líneas y el Mutô Dori de este año nos muestra exactamente eso.

Sólo hazlo (Just do it)**.

Por Arnaud Cousergue

*Este es el lema de la campaña publicitaria a nivel nacionalhttp://www.incredibleindia.org/

**Como en la expresión de Nike. “Niké” en griego es la diosa de la victoria por lo que “sólo hazlo (sin pensar) y la victoria será tuya”.

 

 

 

HENKA: TRANSICIÓN = CAMBIO + EVOLUCIÓN

Leyendo un interesante texto de mi amigo y compañero Juan Pedro Fornés que os recomiendo leer en su blog: http://budobuta.wordpress.com/2013/05/07/henka/Dicho texto comienza con esta frase: “Sensei siempre hace alusión al constante cambio, no evoluciones, no te especialices… cambia!!!”. Sin duda estoy de acuerdo con el artículo de Juan Pedro pero al leer “no evoluciones….” Reconozco me “chirrió” un poco la frase. Para mi henka es sinónimo de cambio como bien dice esa frase introductoria…cambia!!! Pero el cambio está irremediablemente único a la evolución o a la involución. Cambias para mejor o para peor. Para mi henka es cambio pero sobre todo es movimiento, no quedarse estancado en aquello que ya sabes o crees saber sino  que debes moverte en busca del conocimiento, cuestionarte las cosas y hacer infinidad de preguntas. Dice un dicho popular “sólo los tontos o los soberbios no preguntan” y yo suelo preguntar mucho, muchísimo. Creo que cuando cambias, cuando aprendes, cuando llegas a una comprensión real de las cosas el siguiente paso natural te lleva a evolucionar ya sea dentro del Budô o en la vida en general.

Henka como indicaba Arnaudhttp://bujinkanasturias.wordpress.com/2013/03/16/henka-extranamente-poetico/ se puede traducir como “transición” y ciertamente me gusta esa definición. La transición de una forma a otros niveles de entrenamiento, comprensión y utilización es una vía para el cambio y la evolución. No podemos seguir realizando mas formas de los Ryûha una y otra vez sin cambiar y sobre todo sin evolucionar. Hacerlas al principio, fieles al máximo a su forma y esencia, es nuestra manera de contribuir a su preservación para las nuevas generaciones de practicantes. Sin embargo además debemos hacer “algo mas” con ese legado que el Sensei nos está dando cada día. Evolucionar y cambiar, no estancarse y seguir adelante. Manteniendo presente siempre de dónde venimos, siendo conscientes de donde estas y oteando nuestro horizonte y decidiendo a donde queremos llegar.

Por todo ello, creo firmemente en que todo este caudal de conocimientos que estamos heredando en vivo, día a día, ha de servir a las personas de todas las formas posibles. Eso implica adaptación, evolución, cambio, sin pervertir las bases, los fundamentos, el legado pero siendo conscientes del momento actual y de sus necesidades. Ya sea llevando estas enseñanzas a los cuerpos de seguridad públicos o privados, a militares, profesionales de alto riesgo así como a colectivos necesitados de esta sabiduría para sobrevivir. Enseñamos en nuestros Dôjô tradición y también evolución, enseñamos a cambiar según las necesidades adaptándonos a las nuevas circunstancias. De esa forma lo veo y de esa forma lo enseño.

Gracias a Juan Pedro por matizar en su texto algunos putos esenciales pero muchas veces pasados por alto y gracias a Arnaud por desde un sentimiento de erudición, de comprensión más amplio posiblemente que el mío, nos ofrece altruistamente nuevos enfoques para ese cambio, para esa evolución.

 

 

 

VICTORIA: UN NUEVO KUKI TAISHÔ

Nosotros no entrenamos en la Bujinkan “para ganar, pero no perder” repite Sensei. Los que entrenan para ganar y/o para evitar la derrota son, de hecho, quienes hacen desaparecer la belleza de las enseñanzas de Sensei. La victoria se logra rechazando esta dualidad. Este triunfo/derrota es inyo. No hay victoria al ganar y no hay derrota al perder (siempre y cuando tú no estés muerto). Este concepto de “ganar o perder” se llama 伸るか反るか, norukasoruka en japonés. Curiosamente, también tiene el significado de “hundirse o nadar” o “hacer o deshacer”. Una vez más los esquemas conceptuales unidos a un término japonés están llenos de sabiduría. Si no nadas te ahogas.

Pero Sensei no sigue esta interpretación dualista común cuando nos dice “nosotros no tratamos de ganar, pero tratamos de no perder”. Como si no habría otra manera de enfocar este problema in/yo. Sensei diciendo y enseñando de esta forma está más cerca de lo que el famoso maestro zen Takuan escribió en “La mente sin restricciones”: “Es de suponer que, como artista marcial, yo no lucho por la ganancia o la perdida, no estoy preocupado por la fuerza o la debilidad, y tampoco avanzo un paso ni retrocedo un paso. El enemigo no me ve. No veo al enemigo. Penetrando a un lugar donde el cielo y la tierra aún no se han dividido, donde Ying y Yang aún no han llegado, rápidamente y necesariamente a ganar en efecto”.

Esta visión de la lucha es mucho más fuerte que el 伸る か反るか que encarna una oposición. Cuando te ves atrapado en una lucha lo único que importa es cómo sobrevivir, nunca es una cuestión de ganar. Cuando estás centrado en “ganar”, entonces te falta la libertad de adaptar tus movimientos a la situación. Reaccionando así es la mejor manera de mantenerse con vida. Cuando pones todas tus fuerzas para tratar de ganar, se interrumpe el movimiento natural y por lo tanto estas creando las causas, las condiciones necesarias para tu caída.

Cuando comenzamos el estudio de sanjigen no sekai en 2003, Nagato Sensei dijo que “cuando se piensa en la técnica, puede que tu enemigo sea capaz de leértela. Los movimientos deben ser de forma natural y sin pensar. Este es el espíritu de Juppô Sesshô”.

Juppô Sesshô es la verdadera esencia de nuestro entrenamiento y si “piensas en una técnica específica o sobre qué hacer con su arma, se pierde el Juppô Sesshô” dijo Hatsumi Sensei. Y agregó que “si te consideras como un tenkan (pivote), entonces todo lo que te rodea es el mundo del Juppô Sesshô.

Estar en el medio de todo, es  estar fuera del concepto dualista de victoria/derrota. Simplemente tratando de “no perder” tenemos una mejor oportunidad de sobrevivir. Porque no bloquea tu cerebro, y sólo reacciona según el atacante, uke no puede leer tus intenciones. Todo gira alrededor de tu tenkan y tu juego de pies revela la respuesta.

Si no puedes entender esto, entonces tal vez deberías dejar de considerarte un guerrero. Un verdadero guerrero no lucha, un verdadero guerrero es aquel que evita que la lucha comience. El sistema Bujinkan y su filosofía, en realidad, son un arte marcial destinado a mantener la paz. El poder de la fuerza meramente muscular, física, no sirve para nada a la persona que puede ver el resultado con 九鬼大笑 kuki Taishô (el tema de Bujinkan de 2007), sin miedo, como el noveno demonio en la puerta del noroeste del templo. Esta actitud de no luchar donde no hay enemigo (cf. Takuan) genera 茎大勝  kukistaishô, la “raíz de una gran victoria”. La victoria es tuya porque no tratas de ganar.

Por Arnaud Cousergue

 

 

¿CÓMO UTILIZAR SHIKAN KEN?

De entre todas las 16 armas naturales a nuestra disposición, Shikan Ken es singular. La mano no se abre pero tampoco se cierra. Los cambios de Ken en el impacto, suave y duro al mismo tiempo. Y si intentas usarlo a menudo se tiene un dolor insoportable cuando llega a su objetivo.

Shikan ken Arnaud

Cuando nos fijamos en el significado en un diccionario obtenemos tantas respuestas como de costumbre en japonés. Pero encontré dos definiciones que sirven a propósito en la actualidad.

La más lógica es oficial 士官, pero otra definición es 弛緩 que significa relajación. Los oficiales del ejército no son conocidos por ser precisamente “relajados”, pero luego cuando se aprende a usar Shikan Ken correctamente, la antinomia entre estas definiciones desaparece y comienzan a tener sentido. Voy a demostrarlo más adelante.

Históricamente Shikan Ken se utilizaba para proteger las puntas de los dedos en una pelea con 鎧  Yoroi (armadura) y espadas. Como sabéis la protección de las manos en el Yoroi deja las dos últimas falanges sin protección. Plegando los dedos, consiguen quedar protegidos por la placa metálica que cubre la parte posterior de la mano.

Muchos otros tipos de “Ken” se pueden utilizar en una pelea como: Fudô Ken, Happa Ken, Koppô Ken, Shutô Ken, Boshi Ken. ¿Cómo?

不動 Fudô Ken (inmovilidad) se utiliza para el golpe directo, pero la resistencia del Yoroi hace problemática su eficiencia, excepto tal vez para lograr el desequilibrio de uke. Los dedos también están bien protegidos.

葉っぱ Happa Ken (hojas) se puede utilizar para empujar o golpear al oponente. Puede crear una abertura por la que introducir seguidamente otro Hiken jû Roppo*. Los dedos no están protegidos aquí.

骨法 Koppô Ken (truco**) es muy limitado en su uso a pesar de que la protección de la mano se compone de varias placas, la potencia de golpe está limitada por la protección (no posibilita ningún ángulo agudo). Con la protección de la mano no puedes utilizar la extensión de la articulación. Los dedos están protegidos.

手刀 Shutô Ken (la mano cómo una espada) tiene un uso limitado contra un oponente que llevaba un Yoroi, pero puede venir en pos de un Shikan Ken en el desarrollo de la acción. El pulgar se apoya en la placa de protección de la mano y el golpe no se realiza con la carne, sino con la placa metálica. Esta es la razón de que en el Shutô, el pulgar está en la parte superior de la segunda falange del dedo índice.

拇指 Boshi Ken (el pulgar o el dedo gordo del pie) también es útil, en puntos blandos solamente. El pulgar puede ser protegido por las placas. Esta es la razón por la que Sensei nos enseñó tres posicionamientos del pulgar diferentes cuando entramos en el reino de Yoroi jutsu.

Así es como entiendes ahora que Shikan Ken es el mejor y más adecuado Ken para ser utilizado en una pelea con Yoroi. Pero también trabaja bien en Taijutsu sin protecciones.

¿Dónde y qué golpear? La mejor manera es apuntar a la cara de uke y golpear el espacio entre el cuello, el menpô y el lado del casco. La forma de la mano en Shikan Ken constituye un arma fina que te permite penetrar bajo la protección del casco. A continuación, puedes seguir la acción al convertirlo en Shutô Ken o Shitan Ken y llevar a uke hacia abajo.

En Taijutsu, el Shikan Ken contra alguien que no esté protegido por una Yoroi, también se puede utilizar para aplastar 急 所 Kyusho como Jakkin o kage, o simplemente utilizarlo para aplicar una fuerte presión sobre la articulación, la garganta o en cualquier otro punto débil. De hecho, hay muchos usos para él.

Pero si este Ken es tan eficiente por qué es que cada vez que tratamos de utilizarlo, terminamos con dolor en las articulaciones de los dedos cuando impactamos en nuestro objetivo?

Hace mucho tiempo, cuando yo era un principiante comprometido este Shikan Ken era un gran y doloroso problema para mí. Cada vez que golpeaba a Uke con Shikan Ken, yo sentía el dolor mientras mis dedos se doblaban demasiado y hasta casi romperse.

Hice mi mejor esfuerzo para no pensar en el resultado previsible y doloroso del mismo, pero sin éxito. Y como muchos de vosotros, empecé a descartar Shikan Ken, usándolo sólo para fines culturales (repitiendo el Hiken jû Roppô). Fue así hasta que me decidí a preguntar directamente Hatsumi Sensei cómo hacerlo correctamente… En este planeta si hay alguien que pueda saberlo ese debe ser Sensei. Y él respondió.

Pero antes de darte la respuesta de Sensei, me resulta sorprendente el comportamiento general de muchos visitantes Bujinkan a Japón cuando se trata de aprender.

A pesar de que todo el mundo considera a Sensei como su maestro, muy pocos se atreven a cruzar el tatami e ir directamente a él y preguntarle. En lugar de eso, ellos imitan mal sus movimientos con la esperanza de que Sensei venga a ellos para corregir sus movimientos. Si quieres ser bueno y para mejorar, se valiente y pídeselo a Sensei cortésmente. El peor escenario: Sensei no te dará una respuesta.

Cuando vas a Japón para conocer a tu Maestro, pregunta todo lo que necesitas saber, porque una vez que se ha ido nadie te dará la respuesta que necesita. Entrena para tu propio bien. A veces Sensei te responderá, y éstas son las mejores respuestas pues vienen directamente de la fuente, no están manipuladas por ningún filtro. Puede que también no obtengas ninguna respuesta, y esto está bien también, al menos lo intentaste. Si no tratas de aprender por sí mismo, nadie lo hará por ti.

Así que un día en clase me acerqué a él y le pregunté: “Sensei ¿por qué es que cada vez que uso Shikan Ken, casi se me rompen los dedos?”

Su respuesta era tan simple que me sentí estúpido. Aquí está:

Cuando golpeas a tu oponente con Shikan Ken, tu Ken comienza a partir de un relajado Fudô Ken (la segunda definición: la relajación), a continuación, en el impacto tienes que extender los nudillos y la mano en un ángulo, y tensar los dedos en el proceso. Si intentas esto en tu próxima clase, verás que no hay más dolor.

Desde mi experiencia, este ángulo de la mano es el secreto.

Al crear un ángulo dinámico, que tensa los músculos de la mano, los tendones están asegurados y los huesos se mantienen en su lugar.

angulo Shikan ken

Pero recuerda: siempre comienza Shikan Ken con un puño relajado y ténsalo en el impacto.

Los fundamentos son llamados así porque son la base sobre la que se construye un Taijutsu fuerte. Y para conocer estos fundamentos, tienes que investigar sin parar y preguntar a una persona cualificada. Y la persona más cualificada en la Bujinkan, es nuestro Sôke Hatsumi Sensei.

Por Arnaud Cousergue

* Nota técnica: según el programa Sensei ha estado utilizando “Hôken Jû Roppô” (principios de 16 armas) o “Hiken Jû Roppô” (16 armas ocultas), por lo tanto ambos nombres son correctos.

** Comentando con Arnaud la mejor traducción posible para Koppô Ken él sugirió “oportunidad, apertura” aunque esas definiciones no sean las más comunes. Finalmente optamos por “truco” pues es una traducción bastante acertada del término en inglés “knack” (truco, maña, tranquillo, tino)

 

 

 

SANSHIN: CUERPO Y MENTE SON UNO

En el año 2009 el tema fue 才能 魂 器 “sainô konki” o “sainô tamashii utsuwa”. Se me acaba de ocurrir hoy que este sanshin es en realidad la esencia del Tenchijin. El verdadero Sanshin.

Estas tres palabras pueden tener los siguientes significados: capacidad, alma, recipiente. Si entendemos fácilmente el significado de capacidad y alma, el recipiente, hasta hoy este concepto se limitaba para mí, al espacio en el que el encuentro se lleva a cabo. Pero ¿qué pasaría si, de hecho, utsuwa está también definiendo el cuerpo? Creo que ambos (el espacio y el cuerpo) son correctos, pero aquí quiero detenerme un poco más en esta nueva comprensión sobre que el cuerpo es el recipiente.

Cuando estudiamos las artes marciales, a menudo se reducen a la frase: ” cuerpo y mente”. Si asumimos que este “cuerpo / mente” no es una dualidad, pero en cambio si una unidad, es de hecho la expresión de un in/yo superior (yin/yang); entonces este in/yo puede ser el “Ten” y el “Chi”. Y por lo tanto, es bastante lógico ver 才能 sainô (capacidad) como “Jin”, haciendo de sainô konki el Sanshin del Tenchijin. Curiosamente (o no) este es el tema que Sensei había elegido cuando preguntó a los altos grados sobre la idea de enseñar de nuevo el Tenchijin a las nuevas generaciones de estudiantes Bujinkan.

En el “sermón del demonio en las artes marciales”, Issai Chozanshi escribe: “no hay forma de principio, y la función del principio se manifiesta de acuerdo con el buque. Si no hay un buque, no verás el principio”. Sensei ha estado enseñando el movimiento natural desde hace años y muchos de nosotros todavía estamos atrapados en una visión dualista de las técnicas. Pero desde el comienzo, Sensei habla de “principios” y usa las “técnicas” sólo para hacer más fácil para nosotros comprender la verdadera esencia de las artes marciales.

Chozanshi añade más adelante que ” cuando la mente y la forma son dos, no serás capaz de actuar con libertad”. Y esto es exactamente lo que nos ha pasado muchas veces.

La Bujinkan es un arte marcial superior, ya que nos obliga a unir nuestro cuerpo y espíritu con el fin de ser capaces de expresar vida en cualquier ocasión. Ahora, y esto es lo que he entendido esta mañana, cuando el “buque” (cuerpo) está totalmente unido con el 魂 “tamashii” (alma), y cuando no hay pensamiento para analizar, cuando se logra la mezcla natural de cuerpo y mente, entonces el verdadero 才能 sainô (capacidad) se puede expresar sin obstrucción.

¡No pienses! repite Sensei ocasionalmente. Nuestro proceso de reflexión permanente nos está matando. Y pensamos principalmente porque no forjamos el mejor recipiente* (cuerpo / mente) posible. Creemos que la causa por la que nuestros cuerpos son incapaces de reaccionar, es el resultado de la falta de trabajo y de entrenamiento.

La Bujinkan lo tiene todo, todas las herramientas necesarias para sobresalir (excelencia). Sin embargo, con el fin de ser capaz de hacer la “no forma” primero tenemos que dominar la forma waza correctamente. Cada waza existe por una razón y es que mediante la repetición una y otra vez y durante muchos años de las mismas, en algún momento se volverán parte de ti. Dejaras de creer (pensar) más en la forma porque tu cuerpo / mente reaccionará por sí mismo.

Pero estos waza son inútiles si no tienen fundamentos sólidos. Y estos conceptos básicos también nos fueron entregados a nosotros por el Sensei en el Tenchijin.

Una vez que el Tenchijin se ha dominado, una vez que los waza han sido absorbidos por la unidad de cuerpo / mente, nada puede obstaculizar su libre expresión.

El utsuwa (contenedor) íntimamente fusionado con el tamashii (alma) es la razón de nuestro sainô (capacidad). Entrena duro en los fundamentos, entrena duro en las formas y un día todos los principios serán tuyos. No hay acceso directo a 俊 Shû (excelencia), sólo requiere tiempo y esfuerzo. Cuerpo y mente están unidos, 流れ se crea nagare (flujo), no hay pensamiento único 気付き kizuki (la excelencia). Cuerpo y mente están unidos como 1. Sanshin es 1.

No hay más pensamiento porque no hay ninguna razón para pensar ya que sólo fluyes naturalmente con la situación.

Por Arnaud Cousergue

*EL texto original de Chozanshi habla de “vessel” que puede traducirse por buque pero también por contenedor. Ambos términos son usados por Arnaud en este texto, pero usa buque en referencia siempre al cuerpo y en el caso que nos ocupa se trata de la unión cuerpo/mente por lo que el término contenedor es más preciso para la comprensión del texto.

 

 

 

暴力 BOURYOKU: CÓMO ENTRENAR PARA LA VIOLENCIA

Si sigues las noticias de esta semana o de una semana cualquiera en el mundo, de verdad… la violencia (暴力 bouryoku), el desastre y la tragedia no tienen sentido. A veces, cuanto más aprendes acerca de un acto violento o persona violenta y sus motivaciones, menos se comprende. Puedes estudiar un desastre como un historiador. Pero nunca se puede comprender el alcance, la profundidad o el impacto en las vidas reales del evento en sí.

Hace unos años, Hatsumi Sensei nos dijo que nuestra formación debe pasar a áreas que no se pueden entender. Escribí acerca de lo que dijo aquí: Beyond Godan Into Wakaranai-Keiko.

¿Qué se puede hacer al respecto en nuestro entrenamiento? Si aprendes el concepto de 万 変 不  Banpen Fugyo, entonces puedes abrazar lo incomprensible en tu entrenamiento. Entonces, ¿cómo empezar a hacer esto en el Dôjô?

El mes pasado, cuando estaba entrenando con Sensei, explicó más acerca de esta estrategia para hacer frente a estos acontecimientos en nuestras vidas. Él dijo:

“Estamos haciendo cosas que no se pueden entender. Y en la vida real personas pierden su vida por cosas que no se pueden ver ni entender. Estamos estudiando cómo sobrevivir a las cosas que no puedes entender. No importa cuántas técnicas estudies, en realidad podría interferir con tu capacidad de vivir si te quedas atascado en ellas. Poco a poco, te conviertes en un recolector de técnicas. Así que deshazte de ellas. Bórralas, olvídalas”.

Estos conceptos son el corazón de lo que significa el estudio de la Bujinkan. Si no estás estudiando de esta manera o no estás dispuesto a mirar tu propio método de entrenamiento a través de estos conceptos, no se puede entender el arte del Sôke. Observo a muchos estudiantes y maestros que se niegan a ver esto.

Lo entiendo. Es difícil. La gente quiere algo así como técnicas para mostrar a los demás, en público. Al igual que la gente busca explicaciones para los actos de violencia sin sentido, la gente, literalmente, anhela esto.

Lo más natural es que, ese impulso tan humano, sea una trampa y un lujo que los verdaderos guerreros no pueden permitirse. La supervivencia así lo requiere. Si quieres que tu entrenamiento en Bujinkan sea algo más que los típicos deportes o las artes marciales comerciales, debes aprender a no entender.

Michael Glenn

Nota: Para aquellos que puedan estar interesados en profundizar más en el tema les adjunto el texto al que Michael hace referencia en presente artículo.

El aprendizaje es una cosa interesante. En todos los campos del conocimiento humano, cuando entiendes algo, surgen más preguntas. Cuanto más nos fijamos en cualquier tema, más misterios encontramos. En la Bujinkan este proceso se hace más evidente al examinarlo en profundidad. Por lo general, la formación de una persona va un poco así:

Principiante hasta Shodan: Conceptos básicos.

Simplemente aprender dónde colocar los pies y las manos. Taihenjutsu, Taijutsu y armas. Esa época se percibe como muy productiva porque todo es nuevo y cada clase está llena de nuevos elemento que puedes conseguir aprender. A veces hay atisbos de los aspectos más misteriosos de la Bujinkan.

Shodan a Godan: Asentando las Bases.

Un estudio serio de los Ryûha que conforman la Bujinkan. Centramos mayor atención en las armas y  en conceptos más avanzados de la estrategia, que conectan con conceptos como la distancia, el timing y los ángulos. Durante este tiempo, el estudiante puede comenzar a encontrarse con contradicciones y cosas que son inexplicables en el entrenamiento. Algunos se desaniman por esto.  Algunos intentan compasarlo centrándose en los katas de los Ryûha y adquiriendo mayor habilidad con las armas.

Después del Godan: Hatsumi Sensei dice:

“Una vez que se pasa la prueba de Godan cambias tu entrenamiento a mienai (見え ない) keiko (entrenamiento invisible, intangible) y luego a wakaranai (分から ない) keiko (entrenamiento incomprensible).

Muchos de nosotros hemos sentido o percibido estas cosas en nuestros maestros o en el Sôke. Hatsumi Sensei siempre dice que no se trata de la enseñanza de las técnicas, sino más bien un sentimiento. El problema es que, mientras más cerca se examina este entrenamiento, más se diluye en el misterio. Mi propia experiencia es que no se puede enseñar. Hay que aprender por uno mismo.

Cuando cojo un sentimiento de Hatsumi Sensei, lo sostengo cerca de mi corazón. Lo uso como un recuerdo, un sentimiento, una memoria afectiva o emocional. Uno que pueda resonar en el momento apropiado. Luego comparo mis resultados con mis maestros. Cuando funciona, lo único que puedo hacer es sonreír cuando veo la mirada de asombro en el rostro de mi hijo.

Este proceso es misterioso y maravilloso.

 

 

 

INRYOKU: ATRACCIÓN

Asistir a una clase de Noguchi Sensei siempre es una grata experiencia. Para mí es similar en muchos aspectos a acudir a una cena muy agradable en un gran restaurante en París.

Su Taijutsu está lleno de sabores, muy refinado, elegante y con clase, y siempre me siento triste cuando se ha terminado. Soy un estudiante como cualquier otro y, a veces, incluso en Japón, no tengo ganas de ir al entrenamiento. Lo hago de mala gana, pero sólo a veces. Pero cuando su clase comienza, de repente me siento  feliz ya que su alegría es visible, contagiosa. Después de la clase te sientes más descansado que antes.

Su interpretación de Bujinkan se expresa a través del sentimiento y la clase de esta noche fue profunda, innovadora y va a cambiar (de nuevo) mi comprensión del Budô. Pero si ya has asistido a una de sus clases, sabes exactamente lo que quiero decir.

Esta noche un equipo de televisión estaba allí lo que añadió algo de ritmo a una clase que por lo general no es precisamente ritmo lo que le falta. En 90 minutos, Noguchi Sensei crea un mundo de posibilidades y un número infinito de variaciones. Él no hace una técnica, Él es la técnica.

Vimos algunas de las técnicas de Takagi Yoshin Ryû durante la clase. Ninguna de estas técnicas del Shoden no kata eran nuevas para nosotros: kasumi dori, dô gaeshi, karame dori, Kioto, katamune dori, oikage dori, iki chigae, ransho, kobushi nagashi. Pero lo realmente nuevo era la forma en que Noguchi utiliza más que nunca el 引力 inryoku (principio de atracción). Cada técnica se realiza de tal manera que uke es “succionado o absorbido”  a la peor situación posible. Cada acción que intentaba realizar le llevaba a una trampa.

Este concepto de inryoku junto con los conceptos de 重力 jûryoku (gravedad) y 磁力 jiryoku (magnetismo) son las tres claves para entender la Gyokko Ryû Kosshijutsu y se enseñaron extensamente en el año 2001 durante el año de Gyokko Ryû.

Pero una cosa es descubrir un día los conceptos y otra ver su evolución 12 años después. Y esto es exactamente lo que hemos presenciado esta noche. La forma de Noguchi Sensei de atrapar a su oponente es simplemente increíble. Como de costumbre, no hay golpes, ni dolor infligido. Uke va hacia abajo y no es mediante el uso de movimientos fuertes, sino creando la ilusión de estos movimientos fuertes. Uke reacciona al dolor que él “siente” que viene, y las tensiones consecutivas crean un Kûkan en el que cae una y otra vez. Desde el exterior, parece que uke es tragado por un agujero negro.

Este inryoku convierte cualquier movimiento en una trampa mortal para uke. Noguchi Sensei por la alternancia de las falsas tensiones con una actitud relajada del cuerpo total, crea una situación en la que uke no entiende lo que está sucediendo y se precipita en la trampa.

Ser capaz de atraer a uke no es fácil al principio, pero después de muchos años de repetir estos movimientos con él, uno se vuelve capaz de expresarlo. Esto es realmente   Kyojitsu, alternando la mentira y la verdad y la esencia del Ninpô de Hatsumi Sensei.

La Atracción se crea moviendo el cuerpo de forma ligera a baja velocidad ya que no puede ser percibido por el cerebro de uke y emitiendo falsas intenciones tan fuertes que uke no puede dejar de reaccionar ante ellas. Esta es la aplicación práctica de la propiocepción* como es definida por los científicos.

Pero Noguchi Sensei no sólo está utilizando la atracción en el Budô. Él es un brillante y atractivo ser humano, lleno de alegría y de luz. Asistir a sus clases es el mejor remedio que conozco para sentirse mejor cuando la vida es dura.

Por Arnaud Cousergue

 

 

KANTAN DESU !!

Hoy durante su clase en el Honbu, Nagato Sensei repetía que todo lo que estaba haciendo era 簡単 kantan (fácil, simple). Lo repitió muchas veces durante el entrenamiento.

Pero al observar a los muchos profesionales que habia en el Honbu me dio la impresión de que estas “fáciles y sencillas” técnicas eran muy difíciles de reproducir para aquellos de nosotros que no estaban acostumbrados al Taijutsu de Nagato Sensei.

Me recordó a Kary Mullis (Premio Nobel de Química 1993)*, quien dijo en su libro “Danza descarnada en el campo de la mente” que hacer las cosas que parecen simples, es muy difícil. Lograr esta simplicidad nos requiere un gran esfuerzo para conseguirlo, pues es el resultado de un proceso largo y difícil.

Durante el descanso me estaba charlando de  este tema con mi amigo Joe Maurantonio y finalmente convino en que esta “simplicidad” en el Budô de Sensei era de hecho el verdadero secreto que reside en la Bujinkan. Y también estábamos de acuerdo en que sólo aquellos que puedan desarrollar la visión correcta podrán verlo. Me recordó una conversación que tuve en los años 90 con Mark Lithgow después de una cena que tuvimos con el Sôke en Noda.

Mark dijo algo que siempre voy a recordar: “Sensei no está enseñando  Taijutsu (técnicas corporales) pero , mejutsu, (el arte de ver la realidad). La magia de la filosofía del Budô de Hatsumi Sensei es tan simple y obvia que muy pocos estudiantes son capaces de entenderla. Hablando de eso nos pusimos de acuerdo, Joe y yo, en que la visión de Sensei había tenido un fuerte impacto en la forma en que desarrollamos nuestras vidas como adultos.

El verdadero secreto en torno al Ninjutsu del Sôke es que no hay ningún secreto cuando finalmente comprendes. Todo lo que está oculto está a la vista! Pero se necesitan muchos años para descubrirlo y no todo el mundo lo encontrará. Joe me dijo que le recordaba a algunas frases de “Ninpô: sabiduría de vida” ** el primer libro escrito por el Sôke traducido al Inglés. Con el permiso de Joe (él es el editor del libro) Reproduzco aquí algunas frases tomadas de este gran libro sobre la vida y el Budô que cada practicante de Bujinkan debería tener en su biblioteca.

Sobre el secreto, Hatsumi Sensei escribió: “Creo que las enseñanzas secretas sólo se deben dar a los estudiantes que puedan encontrar y crear nuevas lecciones para sí mismos. Esto se debe a que las enseñanzas secretas no son acerca de la cantidad de técnicas se sabes, sino más bien son una visión de la persona y su preparación. “

Al desarrollar los “ojos del corazón” nada es complejo, ya que estás en simbiosis con la naturaleza. Sensei añade que: “si eres un artista marcial, maestro de Budô y practicas Ninjutsu, obtendrás el secreto más importante de todos los métodos. Este secreto se llama 心心  , Shinshin Shingan, (la mente y los ojos de Dios). Este conocimiento  es  conocer/saber Tendô, el “camino del cielo”. La verdad de los cielos/divina es camino correcto, sin mala intención. “

Hoy ha sido otro gran día para el aprendizaje. Gracias Nagato Sensei, gracias Sensei.

Por Arnaud Cousergue

 

 

MUTÔ DORI O MU TO DORI

La clase de ayer en Ayase fue increíble, Sensei estaba en un estado de ánimo muy bueno y estaba sonriendo todo el tiempo de oreja a oreja.

Sensei hizo tantas variaciones que tengo que admitir que tenía problemas para recordar cualquier cosa. Pero voy a tratar aquí de explicar algunos de los pocos puntos técnicos que recuerdo. Pero en la medida en que fui incapaz de hacer las técnicas demostradas ayer por favor no veas este texto como un  , Denshô (transmisión). Léelo como un mero mensaje que te ha traído una 書鳩, denshobato (paloma mensajera).

Sensei fue alternando Taijutsu y Kenjutsu y demostraba un principio sólo: cómo usar Kûkan. Como se sabe desde 2003 dio comienzo el ciclo de estudio del Juppô Sessho, Kûkan (espacio) se encuentra entre uke y tori y también en torno a los dos y los movimientos del cuerpo generados por las piernas crean las oportunidades de acción.

Por suerte me dijo varias veces que era correcto no recordar nada. Mirando a mí alrededor yo estaba feliz de ver que yo no era el único totalmente perdido y obedecí sus consejos.

Al no utilizar cualquier tipo de fuerza ( じゃ ない, Chikara janai, ninguna fuerza física) no creamos reacciones que contrarrestar como sería habitual en/por el cuerpo de uke. Por lo tanto somos virtualmente invisibles y libres de movernos hacia el oponente, porque no puede averiguar dónde estás, por donde llegará o como será el próximo ataque. Uke no percibe tus movimientos como un peligro para él. Cuando te mueves suavemente así, uke crea las tensiones y se destruye a sí mismo en el Kûkan. El Kûkan no está vacío, hay una densidad a ella. Sensei nos pidió que la utilizáramos con el fin de derrotar al oponente. Al ampliar y reducir el espacio como una 水母, kurage (medusa), uke se pierde y sus reacciones son siempre fuera de tempo, inapropiadas.

Los movimientos de Sensei siempre vienen del , Tai (cuerpo). Dijo que no debemos usar las piernas ni los brazos independientemente, sólo el cuerpo. Cuando uke cree que el peligro viene de las piernas, los brazos están tomando su equilibrio y a la inversa. En otras palabras, tú estás “jin” en todo momento y cuando uke reacciona a “Ten” es derrotado por el “chi”, y cuando uke reacciona con “chi” es derrotado por “Ten”. No hacer nada. El Tao Te King dice: “no hago nada y nada se dejó de hacer”. Al no mostrar intención pero creando la ilusión de movimiento, uke está luchando contra sí mismo. Anoche parecía que estaba siendo un uke suicida.

Los hiji  (codos) jugaban un papel importante en esta captura mental de uke. Los brazos, al nivel del codo, estaban atrapados ya sea en el cuerpo o sobre extendidos completamente. A veces, al mismo tiempo, a veces se extendían al golpear. Sensei estaba usando su columna vertebral y los hombros para redirigir cuerpo de uke durante el ataque. Cuando Sensei se movía parecía no tener huesos y sus movimientos eran suaves y sin agresividad, casi femeninos. A veces podría parecer como alguien que hubiese perdido la cabeza.

El 攫む じゃない, Tsukamu janai (no agarrar) también jugó un papel importante. Las manos de Sensei estaban a menudo abiertas y agarrar así no es posible. La acción se realizaba con el cuerpo, los brazos, las piernas, las caderas, la columna vertebral. Cuando no agarras a uke, no le informas sobre tu intención, al no ser capaz de adivinar tu próximo movimiento, se pierde en el Kûkan y todo lo que hace está mal y fuera de ritmo.
La acción sobre el , Yubi (dedo) con los dedos o la mano fue de suma importancia durante toda la clase. Sensei no estaba agarrando a uke pero inevitablemente los dedos de uke quedaban atrapados en la palma de Sensei, con suavidad pero con firmeza.

Sensei mostró también cómo fijar a uke hacia abajo con un solo dedo, suavemente rodando sobre el globo ocular de  uke con la punta de un dedo. Tuve la oportunidad de (sic) experimentarlo y, sorprendentemente, se detienen
inmediatamente todas tus reacciones. Sensei rodó suavemente mi globo ocular a través del párpado que lo protege, no había dolor en absoluto y no hay peligro para los ojos, pero de alguna manera las órdenes del cerebro incitan al cuerpo a no moverse. La única opción es esperar, con la esperanza de que todavía conservaras los dos ojos al final.

Hicimos un montón de kaeshi waza donde Sensei estaba atacando y usó los bloqueos de uke o sus agarres como puntos de partida para contrarrestar. Un punto importante que explicó fue abrir inmediatamente y estirar los dedos después de haber sido interceptado por uke. Extendiendo los dedos cambia la , teko (palanca) y crea un desequilibrio natural.

También al recibir el ataque, o al luchar contra el bloqueo, Sensei usó un par de veces algún tipo extraño de hira ichimonji no kamae, ampliando y/o disminuyendo el espacio. Una vez más la imagen de la kurage viene a mi mente.

También demostró, Inyô (jugando fuerte y suave): A menudo cuando estás en contacto con uke, lo que era duro se convertía en blando y viceversa. Estas tensiones alternativas en el cuerpo de Sensei envían información errónea al cuerpo de uke que, por interpretarlas mal estaba perdiendo más el equilibrio y el control que pensaba que tenía sobre Sensei. Yo estaba de uke  con Sensei y tuve la oportunidad de sentirlo y experimentarlo, fue muy extraño, como si tu cuerpo estuviera borracho. De repente te encuentras sólo con el apoyo de la nada. Añadió que era como hacer juegos malabares con uke. Alternando la dureza y la suavidad tu cuerpo y tu mente están atrapados.

Pero lo peor viene ahora!

Todos estos puntos que he tratado anteriormente de forma independiente fueron ejecutados todos ellos a la vez!! No es de extrañar por qué nos sentimos perdidos durante esta clase. Y utilizó las mismas técnicas exactas con el Ken. Sólo cambiando la distancia, pero estos puntos se aplicaron a la perfección con el Ken.

Se refirió en varias ocasiones a su movimiento como “Mutô Dori”, incluso cuando ambos uke y tori tenían ambos la espada en la mano! Eso fue   執り, Mutô Dori en el sentido de que estaba “haciendo malabares” con la espada alrededor de uke sin golpearle en absoluto. La espada manejada/agarrada en diferentes formas (kata yubi, Ryô yubi, Ôya yubi, etc.) simplemente estaba aterrizando suavemente en el cuerpo de uke generando amablemente uke una reacción contraria inútil. Luego, con simples movimientos al caminar, Sensei acabaría poniendo un borde de la hoja en los lugares expuestos del cuerpo de uke. Permitirme insistir una vez más: todos los puntos detallados anteriormente se aplicaron también con el Ken.

En un momento concreto golpeó el arma de uke con el lado plano del Ken agarrada en ôya yubi y añadió la segunda mano para aumentar la fuerza del control. Shiraishi que era el uke perdió su arma en repetidas ocasiones. El movimiento contundente no se hizo esperar, no violento pero de gran alcance.

Sensei habló también de 実戦  空間, Jissen no Kûkan para resumir los movimientos de la clase. Esta forma de lucha real se basa en la densidad de espacio vacío. Mediante el uso de lo que él llamó   流れ, Ki no Nagare, el flujo de energía (es decir, kurage) atrapas a uke  en una dimensión más allá de su nivel de percepción. El tiempo deja de existir y tu espacio definitivamente no es el espacio de uke. Al no tener tiempo ni espacio que usar como referencia, uke explota por sí mismo y ofrece su cuerpo para ser sacrificado.

Tal vez me equivoqué y cuando habló de   執り, Mutô Dori debería haber entendido 無人 執り, Mu To Dori, nadie te agarra. Espero que algunas de estas explicaciones te ayuden a comprender que la noche de ayer fue realmente como estar atrapado en una zona de penumbra. Pero lo más sorprendente fue ver permanentemente la gran sonrisa de Sensei.

Me encantó esta clase.

Como nota al margen hubo unas pocas distinciones distribuidas por el Sôke durante la clase: Mis amigos Betsy Lomax (EE.UU.) recibió la medalla de oro de la Bujinkan, y Gustavo Sánchez (México) recibió el diploma Shingitai. Enhorabuena a los dos!

Por Arnaud Cousergue

 

 

KÛKAN; FIBONACCI Y UN CARACOL

Cuando un principiante asiste a una clase con Nagato Sensei le parece que siempre repite el mismo movimiento.

Cuando has estado entrenando en Japón con él durante más de veinte años ves las cosas de manera diferente. Los movimientos de Nagato Sensei son como un retroceso de la sucesión de Fibonacci,* cuanto más repite el movimiento, más se acerca a su oponente.

fibonacci

La sucesión de Fibonacci se parece a la cáscara de un caracol y esto también es la forma en que debe entrenarse, a cámara lenta.

El Taijutsu de Nagato Sensei es muy preciso en su enseñanza y los principiantes a menudo parecen no entenderlo. Siempre comienza la clase con un movimiento realizado por uno de los participantes en la misma. Luego muestra la forma de estar siempre protegido mientras cada vez está más cerca con su propio y preciso juego de piernas.

Tienes que saber que cada uno de los Shi Tenno japoneses tiene una forma particular de mover las piernas. Recuerdo una vez que asistía a una clase donde se me pidió demostrar una de las waza del Kihon Happo. Yo estaba entrenando con un alto grado japonés. Los dos éramos estudiantes regulares de Noguchi Sensei en ese momento y nuestro Taijutsu tenía el “toque Noguchi”. Yo fui el primero en hacer el waza del Kihon Happo y ¡no pude hacerlo! ¡El Kihon Happo! Mi ego se sintió mal y me sentí mal por mi compañero japonés, pensando que él juzgaría mi bajo nivel de comprensión de los conceptos básicos. Pero cuando a él lo le toco hacerlo, hizo mal el mismo movimiento exacto que yo acababa de hacer. Ese día comprendí que cada uno de ellos tiene su propia manera de moverse. Por ello, cuando se tiene la oportunidad de venir a Japón, debes entrenar con el mayor número posible Shihan, ya que cada uno te da un ladrillo para construir las paredes de su propia casa de Taijutsu.

Nagato Sensei cuando enseñanza no está tratando de mostrar “la verdadera técnica”, está mostrando cómo sobrevivir a una pelea real. Para hacer eso, repite los movimientos, los cambios de distancia y de los ángulos cada vez más cerca. Esto es lo que yo llamo el “enfoque de la alcachofa”. Cada repetición es como comer las hojas de una alcachofa ** poco a poco, comendo, estás llegando a la esencia/corazón de la técnica como lo harías con el corazón de esta hortaliza.

Al ajustar lentamente su juego de piernas, Nagato Sensei enseña la mejor forma de llegar a la esencia de la técnica. La precisión de los ángulos, las variaciones sutiles en la forma en que sostiene/controla al oponente se acercan a la cirugía cardiovascular. Y él siempre está protegiéndose completamente a sí mismo de cualquier reacción de su oponente.

La belleza, lo bonito es que Nagato Sensei puede demostrar esto con “nada” al uke de ese día, incluso con una técnica aparentemente nada interesante o intrascendente. Este es el signo de un verdadero Shihan y deseo llegar algún día a este nivel.

Pero este ajuste progresivo sólo es posible si se entrena lentamente. Olvídate de la actitud del conejo, corriendo,  y aprende a ser lento como un caracol. Todo el mundo conoce la fábula de la liebre y la tortuga de La Fontaine ***, esto es lo mismo. Cuando entrenas rápido pasas de largo el norikae (ver a uno de mis post anteriores) y terminas usando la fuerza. Lo peor es que la técnica que se supone que estabas aprendiendo ya no está ahí. El principio es similar. El final es similar. Pero la técnica está ausente de tus movimientos.

gauss5

Es como la distribución normal en matemáticas (también conocida como curva de Gauss o curva de Bell ****). El elemento clave aquí es el centro de la curva de campana llamada “desviación estándar”. Cuando practicas como un conejo es decir demasiado rápido la desviación estándar desaparece y te quedas sólo con el omote de la técnica.

Por el contrario, cuando entrenas como un caracol entras en el ura, el corazón del waza y se puede aprender mucho. La velocidad en el Dôjô es a menudo la marca de un mal profesional. Hacer el movimiento rápido es un enfoque egoísta. No se aprende nada e incluso puede ser peligroso para tu compañero.

Muchas veces a través de los años he escuchado a Nagato Sensei parar la clase y decir “las personas que se mueven rápidamente son estúpidas”. El espacio y el tiempo están conectados como ya se sabe por las teorías de Einstein. Entrena más lento, hay más posibilidades de “ver” el Kûkan. Bajar la velocidad, es la clave para desplegar el Kûkan y esto es lo que hemos aprendido hoy de nuevo en su clase. Cuando se entrena lentamente tu cerebro tiene tiempo suficiente para que tu cuerpo pueda entender la técnica. Hay que crear las conexiones cerebrales adecuadas para que tu cuerpo se mueva sin pensar.

La Bujinkan no trata de verse bien durante el entrenamiento con movimientos llamativos realizados de forma ostentosa para impresionar a nuestro compañero/practicante. En la Bujinkan tratamos de enseñar a nuestro cuerpo y mente en movimiento y esto se logra realmente con el estudio/entrenamiento de lo que se enseña en la clase.

Es posible hacerlo de otro modo en tu propio Dôjô, pero si vienes aquí a entrenar, procura entrenar de verdad, como un caracol. Os dejo con una frase que Hatsumi Sensei me dijo una vez: “Arnaud, entrena lo que tienes que entrenar y enseña lo que tienes que enseñar”. Medita sobre esto.

Si te comportas como un  usagi (conejo) sólo obtendrás  usagi (una existencia fraudulenta). Gracias Nagato Sensei para otra clase enriquecedora, estoy babeando esperando nuestra próxima clase.

Por Arnaud Cousergue

 

 

 

KEN NO NIGIRI

Al final de la clase Hatsumi Sensei vino hacia mí, tomó el ken de madera que recibí de Tanaka * san y me mostró cómo sostener el Ken.

El Ken es versátil y de muchos posibles 握り nigiri (agarres) en este sentido. Sensei me demostró estos agarres y precisó que muchas de las maneras de agarrar el arma implicaban la posibilidad de cambiar las manos libremente de acuerdo a los movimientos del cuerpo. Si juegas al tenis o al golf ya lo sabrás. Empuñaduras diferentes se usan en diferentes situaciones.

El Ken es realmente un arma refrescante porque es la extensión / expresión de nuestro Taijutsu. Nada es correcto y todo vale.

La libertad de acción del Ken debe reflejar la forma en que conducimos nuestras vidas. Después de muchos años Sensei nos ha enseñado a ser felices, ahora somos libres de vivir para nosotros mismos.

Durante el descanso para las caligrafías, Sensei escribió en letras doradas el mantra bija para Fudô Myô en mi Ken.

Como todos sabéis, Fudô Myô es una divinidad importante en el Budô japonés, y tiene un Ken con un mango de vajra / Sanko en una mano. Fudô Myô es a menudo representado simbólicamente por un Ken. Frecuentemente se encuentra grabado un sencillo Ken o un dragón enrollado alrededor de la hoja del Ken del Samurai para traerle la protección de la divinidad al guerrero.

Fudô Myô (Acala) ** es de piel oscura, rodeado por las llamas de la sapiencia en las que se ocultan 9 karasu (cuervos). En Japón, la leyenda dice que los cuervos son los ojos de los dioses observando nuestro comportamiento humano. Ellos graznan para informar a los dioses.

fudo Texto Arnaud

Fudô Myô *** es una divinidad “Con cara de enojo, enfado”. Es benévolo, en su mano izquierda lleva un mala (nenju, rosario) para atrapar a aquellos de nosotros que nos alejamos del camino recto. Tiene agarrado un Ken en la otra mano para cortar nuestras pasiones. Fudô tiene un ojo mirando hacia arriba y el otro mirando hacia abajo, un diente hacia arriba, un diente hacia abajo.
Fudô es un protector al igual que todas las divinidades Myô.

Aquí os muestro las formas de empuñar el Ken que Sensei tuvo la amabilidad de enseñarme al final de la clase del domingo. En sus explicaciones Sensei volvió a insistir en la importancia de tener una gran movilidad con los dedos para dar vida a la hoja y que pueda moverse libremente. Entrenemos todo esto en casa.

Puntos clave:

*La tsuba es plana y los dedos son una extensión natural de los movimientos de tu cuerpo.

*La hoja no está afilada cerca del tsuba lo que te permite sostenerla con los dedos sin lesionarte.

*Empujar se hace con hoja plana,

*El cuerpo está detrás de todos los movimientos, las piernas están golpeando uke a través de la espada.

*Usando las piernas te permite no utilizar chikara (fuerza).

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Un dedo (dedo índice)

Agarra la tsuka y el dedo índice se extiende sobre la tsuba y dirige la hoja.

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Un dedo (pulgar)

Agarra la tsuka y el pulgar se extiende sobre la tsuba para empujar la punta plana en una especie de boshi ken.

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Dos dedos (dedo índice y medio)

Agarras la tsuka y tus dedos se extienden sobre la tsuba y directos aseguran la hoja.

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Sosteniendo la Tsuba (pulgar e índice)

Yo lo veo como una especie de “ihen” entre agarres. Se puede utilizar también para empujar (palma hacia ariba).

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Agarre inverso

Se usa cuando se oculta la hoja, para cambiar de lado rápidamente o para golpear con el kashira.

Durante el descanso y antes de escribir sobre mi Ken, Sensei dibujó un pájaro preparado para atacar que yo creo que es un cuervo: “Hicho” dijo simplemente mientras me lo entregaba. Más tarde, cuando escribió la bija de Fudô Myô sobre mi Ken, también escribió: カー “kaa” en el lado opuesto del Ken: el graznido de un cuervo. Todo está conectado.

hicho texto arnaud

Ser consciente de las coincidencias y estar abierto a reinterpretar siempre lo que crees que sabes hasta que dejes de pensar y sólo actúas libremente. Esto es lo que se aprende en el entrenamiento en la Bujinkan bajo un maestro tan fantástico.

¡Se feliz, se libre!

Por Arnaud Cousergue