¿QUIÉN ES ESTÚPIDO?

Hay una nueva tendencia reciente que se está desarrollando entre los altos grados de la Bujinkan. En busca de la Bujinkan verdadera y original están desenterrando el pasado y volviendo a activar los programas inconclusos desechados por el Sôke.

Tal vez a causa de nuestro origen cristiano, creemos que aquello que está “impreso” es verdad, y que el material más antiguo es el material en qué más podemos confiar.Pero en cuanto al programa Bujinkan ese no es el caso. Hatsumi Sensei desarrolló un programa denominado el programa básico Tenchijin (aka bushinkan shinden kihon gata) y que le llevó muchos años para llegar a (casi) terminar de establecer esas técnicas.

Esta es la genealogía del programa Tenchijin (como yo lo veo):

En los años sesenta, Hatsumi Sensei dice a Takamatsu Sensei que él quiere crear un programa para reagrupar los nueve ryûha en uno solo. Takamatsu Sensei rechazó la idea añadió algo como: “cada sistema es importante y todos son diferentes, es por eso que se les debe enseñar por separado”.

Hace cuarenta años, en abril de 1972, Takamatsu Sensei nos deja. Hatsumi Sensei está solo, comienza a desarrollar el sistema Bujinkan.

Después de haber tenido tiempo para pensarlo, Hatsumi Sensei abandonó la idea de un programa común para los nueve ryûha sin embargo toma la decisión, en su lugar, de reunir un conjunto de conceptos básicos de los ryûha en un compendio de técnicas: es el Tenchijin Ryaku no Maki 天地人略の巻. El título lo dice todo, como (Ryaku) significa acortar, abreviatura, esbozo. Su idea, por lo tanto, es crear un programa simplificado para prepararse para el estudio de los nueve ryûha.

A finales de los años 70, Hatsumi Sensei crea su primer programa Tenchijin. Se presenta en forma de 3 plantillas, como folletos y sólo está en japonés, no hay fotos.

En 1983, Hatsumi Sensei publica, sólo en japonés, la evolución de la primera versión en papel. Él lo llama: “Togakure Ryû Ninpô Taijutsu”. Se sigue la estructura Tenchijin. Esta versión publicada del Tenchijin contiene 267 páginas y presenta tres partes: Ten Ryaku no Maki, Chi Ryaku no Maki y Jin Ryaku no Maki. Shuriken y kakushi buki se añaden en el Jin Ryaku.

En 1987, algunos estudiantes occidentales reciben de Japón un folleto fotocopiado escrito en una máquina de escribir y titulado: “Bujinkan Shinden Kihon Gata”. El subtítulo es Tenchijin Ryaku no Maki. Contiene muchos cambios con respecto a la versión de 1983. El Kyusho se han ido, las armas se han ido, y las técnicas se han reorganizado y simplificado. En el “oficial” Kihon Happô, Ganseki Nage se sustituye por Musô Dori.

Desde entonces, el Tenchijin de 1987 se convirtió en el programa básico de la Bujinkan para enseñar los conceptos básicos. Es la tercera y última evolución del primer Tenchijin modificado por el Sôke y este es el programa más desarrollado de las tres versiones.

Como sabéis, sacar un programa integral no es una tarea fácil y le llevó a Sensei casi 20 años llegar a una “herramienta” final. Podemos ver la creación de este programa como algo parecido a lo que le ocurrió a la famosa pintura “Mona Lisa, La Gioconda” de Leonardo Da Vinci, el cual invirtió 4 años para pintarla. De acuerdo a los contemporáneos de Leonardo: “después de que había invertido más que cuatro años, la dejó sin terminar”. Leonardo, más tarde durante su vida, se dice que lamentó “no haber terminado un trabajo tan sencillo” *

Esto es lo mismo con la Tenchijin.

La primera versión (tcj1) era un bosquejo. La segunda versión de 1983 (tcj2) un prototipo. Una versión beta. La tercera versión de 1987 (tcj3), el Tenchijin 1.0. Sin terminar, pero lo suficientemente bueno. Hoy, en 2013, unos 30 años después de la versión Beta (tcj2), me sorprende ver a muchos grados altos tratando de descubrir una nueva verdad oculta basando su enseñanza en los primeros intentos del Sensei.

No pueden existir por sí mismos tratan de crear una especie de “ventaja competitiva”, poniendo de nuevo a la luz las primeras versiones inestables creadas por el Sensei. Muchos basan su programa en la versión tcj2 o peor aún en la versión tcj1. Es por eso que vemos muchos términos antiguos desenterrados de estas versiones previas a la reaparición tcj hoy.

Pero me pregunto ¿cómo pueden estos altos grados estar tan equivocados en su análisis? ¿Piensan que creó al primer intento el programa perfecto y que él lo destruyó versión tras versión? ¿Piensan que es una estupidez o que él es estúpido?

El Tenchijin fue un intento de resumir todos los aspectos básicos de las nueve escuelas en una única herramienta para hacer más fácil entrar en el estudio específico de la Bujinkan ryûha.

Por favor, tened en cuenta que:

  1. Los términos utilizados en el Tenchijin son genéricos (o se convirtieron en genéricos).
  2. Técnicas similares en diferentes Ryû pueden ser nombradas de manera diferente.
  3. Una técnica es una mezcla de varios movimientos genéricos básicos.
  4. Técnicas que se “parecen” a algunas técnicas básicas, pero que no se van a hacer plenamente hasta el final.
  5. Algunos conceptos, algunas técnicas se están perdiendo de una versión a la otra.
  6. Algunos conceptos, algunas técnicas se añaden de una versión a la otra.
  7. La estructura en si del Tenchijin está evolucionando de una versión a otra.
  8. Algunas técnicas del Chi entran en el Jin.
  9. Algunas técnicas del Jin están ahora en el Ten, etc.

Para mí es como si Sensei a través de ensayo y error hubiera sido capaz de poner a punto y ajustar sus primeros programas (tcj1 y tcj2) con el fin de crear una plataforma común para el aprendizaje de las escuelas. El Tenchijin es sólo una herramienta diseñada para ayudar al practicante a entender la Bujinkan. La última versión tcj3 (1987) es el mejor para hacer eso. Pero como la “Gioconda” de Leonardo Da Vinci, por favor, tened en cuenta que el Tenchijin del 87 aún no está concluido, terminado por lo que es adecuado para mezclar al tcj3 algunos de los conceptos y técnicas del tcj2 (el Kyusho por ejemplo). Al igual que en la distribución de Pareto todavía se debe respetar mas la proporción de 80 a 20. Recuerda Sensei trató de hacer que sea sencillo.

Con todo esto en mente, por favor ver la lógica general seguida por el Sensei desde la muerte de su mentor:

  • Ninjutsu: Hatsumi Sensei desarrolla la Bujinkan a través de 20 años de práctica del Tenchijin (1973-1992)
  • 1993-1997 – Budô Taijutsu Omote: Sensei enseña las armas, hace hincapié en los conocimientos de los ángulos y las distancias (5 años),
  • 1998-2002 – Budô Taijutsu Ura: Los cinco aspectos del Taijutsu y el movimiento corporal a través de cinco ryûha (5 años),
  • 2003-2012 – Juppô Sesshô: Sensei luego continuó con Ninpô Taijutsu: 5 años de Juppô Sesshô Omote y 5 años de Juppô Sesshô Ura.
  • 2013: Aquí es donde nos encontramos hoy con un Tsurugi en la mano.

Cuando veo todo ello de una forma global, en conjunto,  me parece que Sensei ha seguido algún tipo de plan muy inteligente, para llevarnos a su nivel de comprensión. Después de todo, esto es exactamente lo que significa la palabra Sensei, ¿no?

Así que por favor, confiar en él, él sabe lo que está haciendo y es el Tamashii (alma) de la Bujinkan. Si algunos grados altos de Occidente piensan que son más inteligentes que Sensei, esto es extraño, raro pero después de todo ellos son adultos. Si deciden no seguir la visión de Hatsumi Sensei y prefieren reemplazar el programa Tenchijin 1987 (tcj3) por sus antiguas versiones beta, dejémosles que sigan. Cada uno es responsable de sus decisiones…

Pero si tu eres un instructor de Bujinkan dedicado y si quieres que tus estudiantes comprendan la esencia del Budô de Hatsumi Sensei, y para tener una mejor oportunidad de sobrevivir, a continuación, te insto a pensar en ello y seguir el camino único y verdadero y lógico: El camino del Budô definido por Hatsumi Sensei.

Sensei puede ser llamado por muchos nombres, pero “estúpido” definitivamente no es el adecuado. Este hombre es un fantástico ser humano que nos ha estado guiando por el camino los últimos 40 años. Elegir otro camino es como dejar la Bujinkan y a su creador.

Entonces, ¿quién es el estúpido ahora?

Por Arnaud Cousergue

*http://es.wikipedia.org/wiki/La_Gioconda

 

MUTÔ DORI ES BUTÔ DORI

El último viaje a Japón durante la época del Sakura ha estado repleto de ideas, e hice el mejor de los esfuerzos para compartirlas con mi buyu en la India, Francia y Hungría.

Enseñar después de haber recibido las enseñanzas es siempre un desafío ya que nunca estamos seguros después de un viaje a Japón. ¿Será suficiente? ¿Las explicaciones tienen sentido? ¿Entendemos realmente lo que quería decir Sensei? Pero como siempre en la Bujinkan, he utilizado el 忍 法 一 环 Ninpô Ikkan, la actitud de “seguir adelante” y lo hice lo mejor posible.

En la India, donde estuve dos semanas, tuve tiempo para asentar y para “pulir” los sentimientos captados en Japón. El grupo en Bangalore era una mezcla de principiantes y Shidôshi y comenzamos con el Sanshin no kata y nos adaptamos rápidamente al Tsurugi. Shiva y su equipo hicieron un buen trabajo al poner a disposición de todos Tsurugi de madera suficientes. India es increíble* y los buyu aquí saben cómo hacer las cosas correctamente.

En Francia, el grupo había estado entrenando mucho con Hughes el Tsurugi y pasamos más tiempo poniendo más Taijutsu en las técnicas de espada, porque el Taijutsu es la verdadera enseñanza de este año y empezamos bien con lo que consideramos Mutô Dori. Pero volveré a este tema más adelante en este texto.

Luego, en Budapest, hicimos algo tan diferente que, de hecho, todo mi Taijutsu con el Tsurugi ha mejorado mucho. Cuando este seminario en Budapest fue planeado por Balazs, quien hizo una divertida o curiosa petición: “Arnaud, ¿crees que es posible cubrir los conceptos que Sensei ha estado enseñando durante los últimos veinte años, en un seminario de fin de semana?”. “Claro”, le dije y ese fue el acuerdo…

Pero para ser honestos, durante la semana previa al seminario, empecé a estar preocupado por su viabilidad ya que comprendía la complejidad de la solicitud. He estado en la Bujinkan desde hace tanto tiempo que recordar todos estos temas anuales no es difícil, pero ¿de qué forma lograr que se vean como una evolución lógica y como comprimir esos veinte años de conceptos en sólo dos días?

Creo que todo sucede por una razón, y para mi Sensei ha ido desplegando gradualmente un camino que seguimos ciegamente sin mirar atrás (si estás con los ojos vendados mirar hacia atrás es inútil de todos modos). Ahora, al tratar de transmitir la belleza de la visión lógica de Sensei, he entendido la razón por la que estamos estudiando el Tsurugi este año. Estamos utilizando el Tsurugi porque no hay otra manera de que podamos reproducir algo que sabemos o adaptarlo de otra base de conocimientos de temas que ya hemos estudiado. Ninguna otra arma que conozcamos en las artes marciales japonesas se puede utilizar, el Tsurugi es el antepasado de todas ellas. El Tsurugi es el principio y el fin, el alfa y la omega de las artes marciales, el A-Un.

Comprendí que lo que hacemos con el tsurugi realmente no importa, porque lo que está impulsando el movimiento no es un arma o un waza, lo que está haciendo que funcione es la calidad de nuestro Taijutsu. Sólo con un buen Taijutsu podemos avanzar correctamente con el Tsurugi. Intercambié algunos mensajes con Duncan recientemente y ambos estuvimos de acuerdo en esto.

Con el Tsurugi nos movemos con nuestras entrañas, nuestros movimientos corporales se apoderan del análisis mental permanente para dar a luz a una forma sutil de lucha. El movimiento funciona porque es natural y no se ve obstaculizado por la intención. En cierto modo podemos decir que 劍 Tsurugi es nuestro cuerpo, en donde nuestras “entrañas” pueden 津腹鳴, Tsurugi (el refugio donde todo es procesado) expresarse. Recuerda que en Japón el hara (vientre) es donde se encuentra el espíritu.

El Taijutsu es el tema de este año y es por eso que Sensei ha insistido en la importancia de Mutô Dori durante sus recientes clases. Pero el problema es que Mutô Dori puede, en teoría, hacerse sólo cuando no tienes un arma en la mano. Esta es la clave. Hacemos Mutô Dori con el Tsurugi en la mano, porque esto es sólo Taijutsu y nada más. La calidad de tu Taijutsu es lo que da vida a la hoja, pero la hoja no está haciendo ninguna técnica, es el trabajo de pies y los movimientos corporales quienes la hacen. No hay pensamiento, es el movimiento del cuerpo (vientre).

Si me has entendido hasta ahora, luego podemos profundizar un poco más en algunas cosas que Sensei explicaba en clase.

Tenchijin es uno o 3 = 1

Sensei dijo que teníamos que mantener el Tsurugi a nivel de la cadera. Las caderas son Jin, la hoja puede moverse libremente entre Chi (piernas / parte inferior del cuerpo) y Ten (brazos / parte superior del cuerpo). El Taijutsu es el pie y el dedo, y la espada, a través de la columna vertebral, es la vinculación entre los tres. Nos movemos como uno por la espada. Como la espada de Fudô, el Tsurugi conecta al hombre con lo divino.

“Shinshin Shingan” los “ojos y el espíritu de los dioses”, dijo el Sensei durante el entrenamiento, pero Shingan también significa 真贋, (autenticidad) y Shinshin es también 心身 (cuerpo y mente), podemos entender que el Tsurugi es la manera de ser totalmente auténtico con nuestro cuerpo y mente. Tsurugi es la herramienta para lograrlo. Al movernos libremente en nuestro Taijutsu lo limpiamos nosotros mismos de intención. El Tsurugi está vivo y nos protege como si la espada tuviera su propia percepción de la realidad, una realidad que no puede ser percibida por los sentidos humanos. Esto es Juppô Sesshô.

No hay espada, sólo hay movimiento natural, y eso es Taijutsu.

La espada histórica se llama Kusanagi no Tsurugi: la espada que “corta el césped”. La hierba puede ser vista como nuestras intenciones, así como las intenciones de uke. Al igual que el Ken de Fudô Myô, la hoja corta nuestras ilusiones y nos ayuda a deshacernos de la mentira para mantenernos en el camino correcto. Esta es la cosa más hermosa que Hatsumi Sensei nos ha dado y debemos estar agradecidos por ello. El entrenamiento con el Tsurugi hace nuestro Taijutsu más auténtico, más potente también ya que al privarnos de cualquier intención, tenemos la libertad para movernos de acuerdo a la naturaleza sin ninguna idea preconcebida.

El año pasado Sensei dijo que Budô era Mudô, por lo tanto Mutô Dori también es Butô Dori. Bu es Mu 武, y Tô 刀 es espada o 道 camino pero Tô 闘 también es lucha. Así Mutô es Butô: 武 道 es 武 闘. Entonces Mutô Dori (“agarrar” el camino de la guerra) es, de hecho, Butô (apoderándose de la lucha).

Mutô Dori es el Gokui, la esencia del Budô. El Gokui siempre es simple y sin forma en su manifestación, pero es difícil hacer que sea sencillo. Cuando se utiliza el Tsurugi los movimientos son el resultado del Taijutsu nada más. La hoja se mueve por sí misma después de que el cuerpo haya creado el Kûkan. Como dijo el maestro zen Takuan (ver entrada anterior): “Yo no veo al enemigo, el enemigo no me ve”, y esto se debe a que no tratamos de hacer algo específico. Cuando el contacto se establece fluimos como el agua, como si estuviéramos navegando sobre las ondas de la intención de uke. El Tsurugi es sólo la extensión metálica de nuestro cuerpo. No creemos el movimiento, no creemos el arma, no creemos el oponente.

Nosotros 突き詰め ませ ん tsukitsumemasen, nosotros “no pensamos”, nos adaptamos con Mutô Dori como nuestra expresión natural.

En el sermón de artes marciales Chozanshi dice que: “un maestro sólo puede transmitir una técnica o iluminarte al principio, pero la recepción de la verdad del asunto es algo dentro de ti mismo. (…) captarla  nosotros mismos es siempre una cuestión sobre la transmisión mente a mente. Se trata de una transmisión especial fuera de las escrituras”.

Como Sensei dice, tenemos que aprender a leer entre líneas y el Mutô Dori de este año nos muestra exactamente eso.

Sólo hazlo (Just do it)**.

Por Arnaud Cousergue

 

 

 

 

Las protecciones

 


¿Para qué sirven?, ¿Son necesarias…?

Estas suelen ser las principales preguntas que se hace la gente cuando empieza a entrenar con protecciones, y dices, protecciones, ¿para qué…?. Es sencillo, como la propia palabra lo define, para protegerte.

En las artes marciales, como también sucede en otros entrenamientos de contacto, como los de los profesionales de la seguridad, llega un momento en el que son necesarias para seguir avanzando en nuestro entrenamiento, el siguiente paso a “acercarse” un poco más al enemigo, el momento del contacto, para evitar lesiones, y contestando a la segunda pregunta, son imprescindibles.

Si queremos seguir avanzando en nuestra formación tenemos que ir un paso mas allá, después de entrenar con protecciones deberemos ir retirándolas poco a poco de nuestro trabajo diario hasta que seamos capaces de entrenar con pleno contacto, esto debe ser las menos veces, por razones obvias de evitar lesiones, pero importante para conocer sensaciones, sentimientos e información de lo que es un combate real, y una vez aprendido esto, volver a las protecciones, las imprescindibles, y siempre con el sentimiento de entrenar sin ellas, es decir, protegidos pero con la concentración necesaria que requeriría el no llevarlas, puesto que aunque es cierto que minimizan las lesiones, no nos libran al 100% de ellas.

Debemos recordar que los profesionales de la seguridad llevamos protecciones a diario, es decir, su uso no menosprecia el trabajo o las capacidades de quien las lleva, sino todo lo contrario, denotan inteligencia por parte de quien las utiliza, desde tiempos inmemoriales son elegidas con cuidado y metidas en la mochila de trabajo de cualquier guerrero, desde las antiguas pieles de los hombres de la edad de piedra, las cuales protegían del frío y posibles zarpazos de las fieras con las que se enfrentaban para cazarlas, hasta las más modernas de materiales de última generación, todo luchador a lo largo de la historia debía saber qué tipo de protección necesitaba según sus necesidades y el medio donde se desenvolvía.

Cuando observamos las protecciones de los Samuráis y las de los Ninjas, vemos evidentes diferencias, las de los primeros son consideradas verdaderas armaduras, mientras que las de los Ninjas, más bien se trataba de minimizar daños de manera mucho más modesta dependiendo de los recursos de que dispusieran.

Algunas de las protecciones ninjas consistían en cotas de malla bajo la indumentaria habitual, kimonos, capas, etc.

Protecciones

La armadura Samurái (Yoroi), debido a que era hecha completamente de hierro, tenía un peso considerable, sólo se empleaban piezas de ese metal en las zonas donde se requería de más protección y en el resto de la armadura se alternaban piezas de hierro con cuero.

En promedio, una yoroi tenía un peso aproximado de 30 kilogramos y proporcionaba una buena protección. Con el paso del tiempo se aligeraron debido a la introducción de nuevos materiales.

La parte de la armadura que cubría el cuerpo era llamada do y constituía la base de esta indumentaria defensiva. Con los siglos se marcó una tendencia a reemplazar la yoroi por una armadura llamada do-maru. Esta última surgió como la evolución de la armadura de los soldados de infantería, mucho más sencilla y resultando más cómoda a la hora de la lucha sobre el terreno. La armadura desarrollada en el siglo XVI es conocida como tōsei gusoku (当・世「具・足ォ) o «armadura moderna». Su rasgo característico es que le fueron añadidas protecciones para la cara, el muslo y un sashimono, el cual era un pequeño estandarte en la espalda.

Generalmente los Samuráis debían disponer de al menos tres armaduras diferentes, no tanto por el nivel de protección sino por las condiciones climáticas, una de ellas, la de máximo abrigo y grosor era para el invierno, la cual llevaban cubierta con piel de oso en su interior, otra menos gruesa para las estaciones de primavera y otoño y una tercera para la época estival, la más fresca y ligera.

En nuestra época actual este concepto se ha cambiado, y podemos ver que las protecciones o “armadura” que necesiten los profesionales de la seguridad es constante en sus formas y sus niveles de protección, lo que cambia dependiendo de la climatología es la ropa de abrigo o cobertura para poner debajo o encima de las protecciones (frio, lluvia, cobertura de visibilidad, engaño/disfraz, etc.).

Los componentes básicos de la armadura (Yoroi), se conocen colectivamente como el “hei-no-rokugu” o simplemente “rokugu”, que significa seis artículos de las armas. Los seis componentes más importantes son el dou o no ( armadura en el pecho), kabuto (casco), mengu (armadura facial), kote (mangas blindadas), sune-ate (espinilleras), y el hai-fecha (armadura del muslo). Uno de los avances específicos en armaduras anteriores es que el kozane de la Yoroi primero se entrelazan y se cubre con laca, lo que mejora la resistencia a la corrosión. El dou o no (coraza del tórax) de la Yoroi se distingue de los modelos posteriores porque se compone de dos partes separadas en lugar de una sola pieza con una abertura en la parte lateral o posterior de la dou o (no) para permitir al samurái el ponerse la armadura.

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Varias piezas complementarias incluidas las grandes como escudo rectangular, laminar, las hombreras (o-sode) y una funda de tela y la placa (yugote) que se lleva en el brazo izquierdo cuando se utiliza un arco. Un lomo de protector (koshi-ate) fue un parte fundamental de la Yoroi. El koshi-ate más tarde fue sustituido por el haidate en el modelo de do-maru.

No solo los materiales les protegían, el color y el diseño identificaba el clan de los guerreros. Los clanes también fueron identificados por los diseños pintados en la armadura. Muchos de los clanes utilizan símbolos como una cresta, como los cerezos en flor o las representaciones de deidades. El color y el diseño de las placas de cordón juntos, odoshi, fue un sistema utilizado para la identificación en el campo. Hay muchas combinaciones de colores diferentes que identifican los guerreros a distancia.

Armaduras

El diseño y el color del cordón también indica su rango. Los funcionarios de alto rango tenían las placas de su armadura entrelazadas fuertemente, mientras que una armadura samurái de menor ranking era atada de manera más flexible. Sin embargo, la armadura ligeramente atada fue adoptada por todos los rangos de samurái a través del tiempo, para disminuir el peso, permitir una mayor flexibilidad y ayudar a ventilar la armadura, lo cual permite que el aire circule, manteniendo al samurái cómodo en un clima tanto caliente como frío.

Una vez que el cordón fue adoptado por todos los rangos, para diferenciarlos claramente, el cordón del protector de cuello fue utilizado para indicar su rango. Podemos apreciar aquí la transición de las graduaciones de los artistas marciales en el cinturón, a las graduaciones militares que se elevan hasta el cuello u hombros dependiendo del cuerpo o unidad militar al que pertenezcan, debido principalmente a una clara identificación en momentos de batalla.

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EXTRAIDO DE CHOWA

 

 

“Juhakkei Ninja” Dieciocho categorías Ninja.

 


1: Refinamiento Espiritual

Lo primero que un Ninja debe ser es una persona respetable. Tiene que entender bien las cosas y tomar decisiones rápidamente.

Por consiguiente, un Ninja debe tener una amplia gama de conocimiento. Si viajó en secreto por territorio enemigo y no conocía nada sobre él (donde tenía que observar su objetivo), se notaría fácilmente que era extranjero. Por consiguiente, era muy importante para el Ninja estudiar muy duro.

Generalmente, se dice que las condiciones básicas para ser un Ninja son las siguientes: Un Ninja debe tener una mente fuerte para soportar y lograr, un corazón gentil que recuerda al de una flor, y un carácter recto como el bambú que se llama “Bufu ikkan, ka sei chiku sho” (Literalmente: “el guerrero consistente saborea, mente de la flor, y carácter de bambú”). Debemos ser personas con entusiasmo. Adicionalmente, debemos tener una mente fuerte que nunca abandona su propósito y siempre lo logra. Éste es un Verdadero Ninja.

Estas palabras serán muy útiles para ti.

 

2: Taijutsu

Se dice que los Ninja dominaban todas las artes marciales diferentes como karate, aikido, y judo. Sin embargo, por esos días, generalmente se referían a ello como “taijutsu” que incluíakoshijutsu (ataque a músculos y nervios) y koppojutsu (ataques a los huesos).

Taijutsu quiere decir usando todo el cuerpo como un instrumento para un método más eficaz de luchar. El Ninja entrenaba su cuerpo para luchar desarmado contra un enemigo, literalmente: “ mano vacía”.

 

3: Kenpo (El Arte de la Espada) 

          Éste es el modo de luchar usando una espada.

Hay muchas formas diferentes (de usar la espada) que se derivan del Ryuha (escuelas) que existieron. Sin embargo, dominar la espada era esencial para volverse un Ninja. Por consiguiente, el Ninja estudió kenpo fielmente.

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4: Yari (Lanza) 

El So-jutsu (artes de la lanza) está incluido en Bujutsu. Rara vez se habla de que el Ninja utilizaba para entrenar el Yari. Había muchos Ninja que eran excelentes en el empleo delKamayari (lanza con hoz). El Kamayari también se usaba para colgarse de los árboles y saltar balanceándose de uno a otro.

 

5: Naginata (Alabarda) 

Se debe practicar mucho para manejar este arma fácilmente. Debe usar movimientos deltaijutsu buenos para girarlo eficazmente.

 

6: Bo-jutsu (El arte del bastón) 

Cuando no tienes una arma, puedes usar un pedazo de palo de madera que encuentres cerca, como un eficaz (literalmente: “valioso”) arma.

El Ninja a veces luchó con un palo de madera fuerte que cogía de un roble.

El Bojutsu es un método básico de luchar. Sin embargo, a veces un arma disimulada o un dispositivo puede ponerse dentro del palo.

 

7: El Arte de la Pólvora 

Kayaku-jutsu es uno de los artículos discutidos más primitivo de las “Herramientas Ninja”. El Ninja estudió en secreto los fundamentos de los polvos negros (pólvora), e investigó cómo crear polvos más fuertes y cómo usarlos más eficazmente.

Los Ninja siempre intentaron estar al corriente del conocimiento sobre la pólvora.

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8: Kusari-Gama (Cadena y Hoz)

El Kusari Gama era un arma muy importante para el Ninja, porque así podía luchar con distancia entre él y su enemigo.

Con un buen conocimiento de la técnica enredan al enemigo (con una pesa en el extremo) y sujetan la cadena tensa mientras intentan vencerlos con el extremo de la hoz. Otra técnica bien conocida es golpear al enemigo con el peso que se ata al extremo de la cadena.

Hay un arma de hoz llamada el “kyoketsu-shoge”. Tenía un anillo a un extremo que podría tirarse contra el oponente o atraparlo.

 

9: Shuriken (Hojas Arrojadizas) 

Ésta es una de las armas más esenciales del Ninja. Si lo intentas, encontrarás que es difícil tirar un boshuriken (punta arrojadiza).

En Togakure Ryu, usamos Senban shuriken (hojas arrojadizas de cuatro puntas). Más que cualquier otro tipo de shuriken, el Senban shuriken es más fácil tirar rápidamente y, aunque no pega tan profundamente como otros, proporcionalmente lanzando (refiriéndose a apuntar y velocidad) es mejor.

 

10: Kisha Jutsu (Arquero a caballo) 

Éstos son los métodos para monta a caballo y disparar flechas. El famoso Yabusame(competición de arqueros) que tiene lugar en el templo Tsuruoka Hachiman de Kamakura(el 16 de septiembre) es muy famoso. Puede que hayas visto estos eventos.

El entrenamiento de Kisha jutsu empieza aprendiendo a montar a caballo. Después de que la persona domina el manejo del caballo completamente,  entonces empieza a practicar disparo de flecha con precisión.

 

11: Suiren (Nadar) 

Es la práctica de la natación. No había Ninja que no fuera capaz de nadar. Cada Ninja practicaba a menudo para nadar y moverse libremente en el agua casi como un pez.

También dominaban el uso del Mizu tsutsu (tubo de agua) en estas prácticas.

Al principio, empezaban practicando cómo nadar sin hacer ruido. Un Ninja que no dominaba la natación era inútil. Practicaban la natación muy diligentemente.

 

12: Henso Jutsu (El Arte del Disfraz) 

El “Shichi ho de” (Literalmente: “siete maneras de ir”) Ninja se refiere a las siete actitudes que son la base de los siete tipos de disfraces (basados en siete profesiones: komuso“sacerdote errante”, shukke “persona interesada en el estudio de la religión”, yamabushi“asceta montañés”, shonin “viajante de comercio”, hokashi “animador para viajantes”,sarugakushi “bailarín para viajantes”, y tsuneno kata “ciudadano local”). Todos los disfraces le permitirían al Ninja entrar y salir de todas las provincias en Japón.

Aunque te disfraces, si no dominas las actitudes propias de cada disfraz, tu ilusión sería descubierta por los demás. Por este motivo el Ninja practicó las actitudes y aprendió a dominarlas.

No aprendieron las siete profesiones, pero estudiaron las artes de fingir con su deseo de desarrollarlo con disimulo total para aparentar algo diferente a lo que ellos eran en realidad (Ninja).

 

13 & 14: Shinobi Aruki & Inton 

Shinobi Aruki se refiere al método secreto Ninja de moverse disimuladamente. Inton Jutsues el método secreto Ninja de desaparecer y esconderse.

Éstos son los fundamentos del Shinobi (Ninpo). El Ninja usaba diez métodos de caminar (andando) que era conocido como Ninja No Jussoku (también llamado “Ashinami Jukka Jo”), o “diez pasos Ninja.”

El Ninja usaba una de las diez diferentes maneras de caminar, que eran: Nuki Ashi (“paso silencioso”), Suri Ashi (“paso corredizo”), Shime Ashi (“estrechando paso”) Tobi Ashi(“paso saltando”), O Ashi (“paso grande”), Ko Ashi (“paso pequeño”), Kizami Ashi (“paso cortante”), Wari Ashi (“paso equivocado”), Kata Ashi (“paso de una pierna”), y Tsune No Ashi (“paso ordinario”).

Caminar rápidamente sin hacer ruido es la base de “ir a hurtadillas”. A veces el Ninja caminaba de lado como un cangrejo para deslizarse por lugares estrechos (llamado “Yoko Aruki”).

 

15 & 16: Bo ryaku & Choho 

Bo ryaku es el método de estrategia Ninja. Choho es su espionaje y los métodos de la recopilar información.

Entrar en campo enemigo inadvertido y extender información falsa para confundirlo era una de las funciones.

Para este propósito, el Ninja investigaba cómo capturar la atención del hombre (literalmente: “la mente”) y cómo manipular a otras personas. Todo esto era con el propósito de ganar la lucha.

El Ninja reunía información pasando pruebas difíciles. Esto (la recopilación de información) era la primera fase de la tarea Ninja.

 

17 & 18: Tenmom & Chimon 

Tenmom quiere decir meteorología y Chimon geología o topografía. Estas ciencias eran importantes para conocer correctamente la localización inmediata donde tenían que encontrar su objetivo en territorio enemigo. Los Ninja tenían gran conocimiento sobre la meteorología, por lo que también podían prever el tiempo.

Algo del Tenmom de los pergaminos antiguos japoneses:

  • Si el trueno se oye en todas las direcciones, entonces los vientos fuertes y lluvia caerán seguro.
  • Si la superficie de una piedra está húmeda, entonces la lluvia vendrá.
  • Si el humo de un incendio es bajo, entonces la lluvia caerá.
  • Si el humo de un incendio se levanta alto en el cielo, entonces el día será claro.

Algo del Chimon:

  • Si pones una oreja en tierra, es posible determinar si un caballo o persona está acercándose.
  • Cuando viajas alrededor de una montaña después de una fuerte lluvia debes tener cuidado con los derrumbamientos.
  • Al entrar en un lugar secretamente, muévete sigilosamente en el área designada. Avanza siempre desde un punto que el enemigo no puede ver.

Fue estudiado por ninjas de Iga como Momochi Sandayu, y pasado a la familia de Hatori de Kishu, en el siglo XVII se transmitió a la familia de Toda. Sus características incluyen elSHUKO (garras de mano), SENBAN SHURIKEN (hojas arrojadizas afiladas), BO SHURIKEN (puntas arrojadizas) y la caña de cuatro pies de bambú  usada para las técnicas de evasión de agua.

 

- Soke Dr. Masaaki Hatsumi -

Ninjutsu secreto de la escuela Togakure Ryu

 

EXTRAIDO DE CHOWA